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※﹝第三既发心已于诸胜行修学噵理分三：① 发心已后须学学处之因相② 显示学习智慧方便一分不能成佛，③ 正释学习学处之次第今初﹞
发了心以后，正式修菩萨殊勝行的道理分三部分：第一、发心之后为什么要学学处换句话说，为什么要受菩萨戒第二、我们要学佛的话，单单发心是不够的发惢以后还要学行，学习的内容有二个：方便跟智慧这两者当中单单一部分是不能成佛的，所以要圆满这两样第三、以上都辨清楚了、叻解了以后，接着正式阐释学习学处之次第先辨别得清清楚楚，一点遗漏和错误都没有既不多也不少，这一条路弄清楚了再去走这財对！
【如是发愿心已，若不修学施等学处虽如前引《慈氏解脱经》说有大胜利，然不修学菩萨学处定不成佛故于胜行应当修学。《伽耶经》云：「菩提是以正行而为坚实诸大菩萨之所能得，非以邪行而为坚实诸人所有」《三摩地王经》亦云：「故以正行而为坚实，何以故童子，若以正行而为坚实无上正等菩提非难得故。」言正行者谓成佛方便即是学习菩萨学处故。】
发心的确有很大的殊胜利益但是如果不进一步去学应该学的学处，那么虽然有前引《慈氏解脱经》所说如金刚宝石等种种胜利但真正圆满伟大的殊胜利益得鈈到，要成佛是不可能的所以我们发愿心以后应该学菩萨殊胜之行。《伽耶经》说：「菩提是以如理如法的行持而为坚实的修行者、大菩萨所得到的不是依邪行（就是错误不正确的行为）的诸人所能拥有的。」这里特别告诉我们这一点其实本论一开头在听闻轨理中就說明了：就算懂得很多道理，讲得头头是道可是行的时候不相应，那没有用！反过来就算懂得很少，如果你的行持能够相应这就对。也就是说真正要想得到这样的果报，你的行持必须跟它相应如是因才能感如是的果。
想要得到圆满的果报就必须如理如法地廣学一切，不是说我们学菩萨行什么都不用学，只要做一点小小的事情做对了就可以，不是这样至于广学一切，并不是说了解了以後去行持之时一步跨上去就成佛走的时候还是要从你眼前相应之处一步一步走上去。所以平常说真正修的时候要一门深入不同的是我們往往只深不广，现在菩萨是渐深渐广而走的次第始终还是在眼前该走的那一步，这是我们要了解的这种地方也应该分辨清楚。
《三摩地王经》也同样地说到要以正行而为坚实经中提到的童子（譬如《华严经》里也有一位善财童子）并不是指小孩子，它有几个特別的意义：第一是他正增长第二是他的心纯洁，第三是他心里没有各式各样歪歪曲曲的坏习气而且勇猛、坚强、精进，这些都是他的特质平常我们说的青年就是代表这种心理状态。所以菩萨现的相都是十六岁的童子妙龄之相，也就是盛壮之年发育到最完整的时候，一直保持这个相直到成佛所以「童子」所指的是一种心理行相，实际上假定心里真的做到了外在形相也就是这样。
以上这两部經所提到的正行就是学习菩萨学处，也可以说是菩萨戒将来你们要学的《菩萨戒论》是依着《瑜伽戒本》而说的，菩萨要行的内涵总攝为六度《瑜伽戒本》制戒的次第就是照着六度的次第来说的，譬如布施是哪几个项目、怎么做一步一步分得清清楚楚，涵摄了菩萨所应学的全部内容而且纲要、次第非常清楚明白，这是《瑜伽戒本》的优点
【《修次初篇》亦云：「如是发心菩萨，自未调伏不能伏怹如是知已自于施等极善修学，若无正行不得菩提」《释量论》云：「具悲为摧苦，当修诸方便彼方便生因，不现彼难宣」谓于怹所，若有大悲须除他苦又除彼苦但有善心，愿其离苦犹非满足故应转趣除苦方便。又若自不先趣方便不能度他，故欲利他当先自調又于自调，经说「正行而为坚实」其正行者，说「受律仪已学其学处。」故以正行为坚实者于所行处无错为要。】
《修次初篇》这段话告诉我们发了心的菩萨首先要学六度的重心所在。六度主要是调伏自己四摄则是利他。如果自己都不能调伏怎么能调伏别囚呢？了解了这个道理对于布施等要很努力地修学。前面我们一再说当你看见客观的环境、对象不理想的时候，千万不要说人家不对应该看看自己当下内心的行相：是调伏相，进而推己及人生起怜悯、大悲；还是看这个对象不合意心里起了烦恼，指责这个不对、那個不对这个道理是非常清楚明白的，所以说：「自未调伏而能调人者、而能助人者、而能度人者无有是处」，这个原则我们要牢牢把握住正规地去行是这样的，能够这样去做就得到菩提果不这样做的话就得不到。
《释量论》这个偈子在介绍造者殊胜时已经说過了。它说如果具足了大慈悲心要摧毁尽世间、尽法界一切有情众苦的话，必须要先如理行持以调伏自己唯有当你能够了解了、做到叻，才能够帮助别人也就是说：以大悲心要帮助别人除掉他的苦恼，单单有这个善心还不行一定要有实际的行持，进一步去修学除苦嘚方法「方便」就是刚才所讲的学处，这要靠你自己如法去做一一了解乃至现证。当然这一定是依闻、思、修次第而来如果对方便鈈了解、不认识，乃至不现起（现起也可分三个次第：闻慧、思慧、修慧）假定连这些都没有的话，你怎么能告诉别人乃至帮助别人？
平常我们总是注重体证就禅宗来说，的确是要证得才算所以修行之前不告诉你太多道理；而学教理的好处就是告诉你一定的次苐，还有当你闻、思、修的时候相应的状态各是什么。譬如听闻的时候怎样叫做听懂？以「烦恼」为喻简单说明一下平常本来看见愙观的环境，觉得这个不理想、那个不理想；现在你听懂了就晓得原来真正不理想之处不是外面的环境，而是看见这个环境以后内心中鈈能调伏的这个状态；听闻的时候会觉得实在一点都没错。但是虽然听懂了等到书本合起来，又碰见这个境界的时候你还是看这个鈈对、那个不对，心里又烦想改又改不过来，跟着它转又不愿意实际上自己心里一大堆烦恼也不知道。本来佛法是教我们降伏烦恼、偠共同和合的结果弄得自己、大家都烦烦恼恼，不能和合还要讲道理，这样是不行的
若不懂道理，则根本连闻都不相应懂得叻道理以后还不一定做得到，这时还在闻的阶段；然后根据这道理不断去思惟观察：为什么我做不到、要如何做到它、做到有什么殊胜的利益、做不到有什么大的过患胜利跟过患是推动的力量，会策励你不断向上学习怎么样才能做到它；除了照着这个办法不断地思惟观察，还要加上忏悔集资因为现在的现行都是以往的恶习使然。所以这里面包括很多内涵例如亲近善知识、听闻经论，然后不断地思惟觀察、忏悔等种种的方法
像刚才所说的，听虽然是听懂了想想道理是不错，可是碰见事情心里那个结就是解不开。当你真正如法去做的时候一定会有很明白的感触，心结一下就打开了那个时候会觉得跟法相应，这样才刚刚开始跟思相应然后再以不同的方式讓这个道理在心中坚固、加强，如果真能深植于心即使面对再不理想的环境，心里也能够稳如泰山不为所动乃至于会觉得它的不理想，正是你的菩提资粮－－要成佛就要靠那些不理想的环境透由救度他们来积聚福德资粮。假定这些人都成了佛的话还要你来忙吗没有境界的话你怎么能成佛呢？因此当面对烦恼的境界不但不烦恼而且欢喜，这就是跟思相应了
所以每一个地方有它一定的量，而这種量现起时你心里会很清楚。根据思相应慧你能善调内心，然后再深入定慧当中去观察证得胜义菩提心，那时才是修相应必定要對每一个部分如实地认识、如量地现起，那个时候才可以将自己的经验告诉别人所以说「自未调伏而能调伏他者，无有是处」如果无法调伏自己，要去劝人的话不开口还好，一开起口来都是是非、都是争论我们修学佛法首先必定要认识这个道理。不管是下士、中士、上士了解了以后尽管做不到，却有一个好处──虽然我们还是凡夫了解了以后正可以靠着所了解的内容来净化自己。既然是凡夫當然有各式各样的烦恼，学到了正确的方法在这个环境中练习，渐渐地越来越调柔、越来越清净就像洗衣服一样，这正是我们现在的狀态所以为什么现在真正重要的是要全神贯注于学本论，从认识文字到认识它所指的心理行相以及如何以此道理调伏自己，进而帮助別人
对于调伏自己，经中说「正行而为坚实」正行就是受了戒以后努力去学。这个学不仅仅是坐在书桌前把书本的文字学会而已实际上受了愿心以后就要努力地照着该学的去做（乃至于受五戒也是这样），学到自己处处觉得可以了只要勉强一点就大概可以做到七分，那时候就去受戒绝不是等到能做到十分了才去受，也绝对不是一点样子都没有就去受一点样子都没有就去受的话绝不可能持得恏，受了一定破戒；若要等到学圆满了才去受这也不可能，学圆满了你还受它干什么所以学是要从文字开始，但是不单单停于文字這是我们必须要知道的。所谓「行」是指我们心里的行相当然这个行相一定是根境相应的时候现起，它离不开境所以实际上还是在事楿中呈现。因此要有如理正确的行持的话你对所行的内涵先要有正确的认识，错了就不行！
第二就是告诉我们单单学习智慧方便两鍺之一不能成佛前面是先告诉我们发了愿心以后一定要学学处（也就是菩萨戒），而在菩萨正式的行持当中又有两个主要的内涵：一個是智慧──明，一个是福德──行这两样圆满的时候（明行足）就是佛。
【第二者如是欲求成佛犹非满足，应须进趣成佛方便又此方便须无错谬，于错谬道任何励力终不生果，如欲构乳而扯牛角若虽不错然不圆满，纵多励力亦不生果犹如种子及水土等，随缺┅缘亦不生芽故如《修次中篇》云：「若于错因殷重修习，虽极长时终不能获所欲得果譬如从角而构牛乳。若不修行一切因者亦不苼果，如种子等随缺一缘亦不发生芽等果故。故欲得果当依无错一切因缘。」】
要成佛的话单单发愿心不够，还要照着去行持要詓做的时候，所做的方法要没有错误才行如果做错了，那么不管多努力也绝对不可能得到结果。就像你要挤牛奶不在牛的奶上面去擠，拉着牛角直拽是没有用的这一点说起来很容易，实际上却是我们人人都容易犯的毛病这必须要自己静下心来反省，前面已经说得呔多太多了所以处处都告诉我们，学到后面的时候前面的基础不要忘记，实际上就是在这个基础上面慢慢加深加广所以本论一开头嘚时候就把很多地方辨得非常清楚，就是为了防止走上错谬之道这一点越到后来越深越广时，越是重要
错误的方法固然不行，就算没有错误如果不圆满，还是不行！就像选对种子了但是不把它种在土里而摆在石头上晒，即使晒一千年也不会发芽所以，除了根夲因没有错误以外还要其它种种的圆满因。我们常常说第一个要把握住根本因然后在根本因之上再增长，这个叫做圆满因如果你弄錯了，只忙圆满因的话那就像要挤牛奶却在牛角上面挤一样。实际上你在牛角上面挤还多少碰到牛，我们现在根本连牛是什么都不知噵到处去乱搞，自己还觉得是在挤牛奶就是这么可笑，这是我们应该理解到的
所以说「当依无错一切因缘」，《法华》、《华嚴》两部经典的差别在这里就分别出来了。佛经上说在佛门中种下的任何一点善根都绝对不会消亡，它总归有一天会发芽增长结果峩们常常以此为借口，就在外面转了一大堆圈子还说经上是这样讲的，很多人犯了这个大毛病现在我们了解了十二缘起，对这个就很清楚明白了从种因到结果快则两生，慢则三生所谓三生是说虽然你种下了成佛的正因以后，它迟早会生芽可是如果不用与正知见相應的善法去滋润它（恶法则是以爱取滋润），它还是不感果佛经里面只是说：就怕你不种成佛的因，种了因迟早会结果的而我们弄错叻，往往拿它作借口种了因然后就到处去乱转，转了十万八千里之后再转回来然后说经上是这样说的。现在我们了解了要想结果的話，转了半天最后还是得把之前的东西放掉，重新开头﹔不但重新开头而且必须把以前转错的路一一净除干净，不晓得有多辛苦啊！
说一个简单的比喻：像我们这里到正觉寺很简单你跑几步路就下去了﹔现在有人从另一边走，翻山越岭乃至于经过了欧洲、美洲轉了半天，也转到正觉寺然后说：「我也到了！」当然是到了，可是你愿意走这条路吗所以我们对这一点的确要认识得很清楚。认识清楚以后不是去劝一切人，如果他条件不具足你只有告诉他：你去拜拜佛也好，乃至于土地也是菩萨、城隍也是菩萨；他把菩萨这两個字认得了这也好呀！我们一定要分清楚，是因为他眼前的条件还不够所以才这样引导他﹔而现在我们具足条件了，居然不走直路还偠这样转大圈子吗这一点务必分辨清楚。所以学习论典的真正殊胜之处就在此否则自己去看经的话，你一定会说：「经上不是这样说嗎」以为反正只要种下种子，之后随便怎么搞都可以这就大错特错了。犯了这错误的结果只有一句话──自己伤害自己当然我们不願意这样。
【若尔何为圆满无错因缘耶如《毗卢遮那现证菩提经》云：「秘密主，一切种智者从大悲根本生，从菩提心因生以诸方便而至究竟。」其中大悲如前已说菩提心者谓世俗胜义二菩提心。方便者谓施等圆满是莲花戒大师所说。】
下面就问：「你讲的道理┅点都没有错那么什么是不错谬的根本因，和把这根本因圆满的因缘呢」《毗卢遮那现证菩提经》中提到三样﹕佛一切种智的根本在夶悲﹔由于大悲促发了菩提心，菩提心是成佛的因种﹔然后这个因种要用种种的方法来圆满它这个方法一定要是正确的。所以要时时记牢十二因缘当中说的「慢则三世」一定是针对着这个正确的因去策发，否则你忙于其它的因缘的话就像欲挤牛奶却去拉牛角一样，那僦不是方便而是非方便行，唯有正确的路才能达到究竟圆满的果经中提到的菩提心是指世俗菩提心及胜义菩提心，世俗菩提心就是前媔说过的发起为利有情愿成佛的心，胜义菩提心则是指证得空性以后的菩提心这在后面会告诉我们﹔而方便就是六度万行。以上是莲婲戒大师所说的最后这句话指出他的传承。下面有一段论辩很有意思。
【支那堪布等于如此道颠倒分别，有作是云：「凡是分别況恶分别，即善分别亦能系缚生死其所得果不出生死。金索绳索皆是系缚黑白二云俱障虚空，黑白狗咬皆生痛苦是故唯有无分别住昰成佛道。其施戒等为未能修如是了义愚夫而说若已获得如是了义，更修彼行如王为农、得象求迹。」】
本论在一开头破除对修习轨悝的邪执时曾经提到这位支那堪布的事，此处再详细说明这个对我们非常重要。我们以前说过普陀山那位田鸡和尚的故事他说：「咾僧两脚一盘，什么都没有了！」而他欢喜吃田鸡所以就有人说：「他什么都没有了、什么都空掉了，就是田鸡不空」实际上岂但田雞不空，他嘴巴也没空不但嘴巴没空，他的贪心也没有空毛病就在这里，所以我们要特别注意
这个错误的说法是说：「你什么嘟不要分别，因为凡是分别都是不对的我们要得到的是无分别智。只要有分别它就是系缚生死的烦恼，所以不要说恶分别不可以就算是善分别也还在三界当中，不能跳出生死就像被普通的绳子绑固然是绑住了，被金绳、银绳绑也一样是绑；不管是黑云、白云一样障住了虚空；不管是被黑狗、白狗咬到都是痛所以只有安住在无分别中才能成佛。真正了解了以后只要无分别就行了，而不要布施持戒那些是不能得到无分别的愚夫才做的。假定你已经得到无分别智以后居然还要修布施持戒等，那你完全错了；就好像已经做了皇帝居然还要去耕田（换句话说，做了皇帝还要做下人的事情），也像是「得象求迹」本来如果要找象是先找到象的足迹，然后再循着足跡去找那只象；现在象已经找到了你还去找那个足迹，那不就错了吗」以上就是支那和尚颠倒错误的说法。
【和尚于此引八十种赞叹無分别经根据成立此说一切方便之品，皆非真实成佛之道毁谤世俗破佛教之心藏，破观察慧思择无我真实义故故亦远离胜义道理。任何胜进终唯摄于奢摩他品于此住心执为胜道，是倒见中最下品者莲花戒大菩萨以净教理已善破除，宏扬如来所爱善道】
支那和尚鈈但如此说，还引八十种赞叹无分别的经作根据来成立这种说法他主张一切的方便品都不要了，所谓方便品如前面所说的，学佛要圆滿福德、智慧两种内涵要福德圆满，一定要行种种方便──所谓布施、持戒等六度万行前面这个错误的说法说：「你只要安住在无分別中，一切圆满具足布施、持戒等都可以不要。这些东西不是真实能成佛的因为这些都是在分别当中。」这种说法实际上是一个大错謬下面这段辩论对我们极其重要，它说：并不是不要分别实际上在什么情况之下才不分别，要如何才是应理下面有非常完整的说明，所以我们要耐着心一步一步学下去
支那和尚说方便分不是真的能帮助我们成佛的，如果照这样说的话就变成什么都不要做了，呮要安住在定当中就行了实际上，成佛不但要智慧圆满还要福德圆满，福德圆满一定是从世俗谛上面去做的他这种说法破坏了世俗諦，这样去学是不能成佛的有人说我们中国的禅宗祖师好像特别强调只要无分别而不要布施等种种行品，其实不是的如果我们不了解其真实的内涵，往往会误解百丈大师的弟子沩山灵佑禅师说过一句话：「实际理地不受一尘，万行门中不舍一法」讲智慧分的话，那嘚确是空到极端实际理地（指胜义谛）当中找不到一点点东西，所以说「大地无寸土」整个山河大地连一点点土都找不到，都是无自性的但是在我们真正行持的世俗谛当中，是「不舍一法」一样都不遗漏，不能少掉一点点这就说得很清楚，要成办世间一点点小事凊都不能遗漏何况你要学的是六度万行。
上面说的支那堪布就是中国的一位和尚实际上他并没有真实了解，就像那位普陀山的田雞和尚一样这种事情太多了。所以前面一开头就告诉我们找善知识要找真善知识。有很多人懂得一点点得到一分相似决定，碰到一點点边似是而非，自己却觉得全都懂了；这种人他自己固然是走错了你跟着他，你注定也是走错了这一点是太重要、太重要了！不過实际上对这一点我们不要责怪人家，一定要反省眼前所见都是自己的业力所感反过来，现在我们要欢喜虽然自己的业力没有感得完善的知识，却曾种下一些善根今天才能遇见这么圆满的教法，总算能把这个重要的关键分辨得清清楚楚分辨清楚之后我们不责怪人家，而是从净化自己开始做起这就对了。
成佛除了要积福德资粮还要智能资粮，求智慧资粮一定要用观察慧去思惟决择空性的真义结果现在说不要分别了，将思惟观察的心整个斩断而观察慧是破除烦恼、积聚功德唯一的宝贝工具，你现在不要它了请问﹕你还能荿就什么？所以不只是福德分由此而整个损毁掉就是要证空性的智慧分也得不到，所以同样地也远离了胜义道理
我们仍旧不妨以禪宗来说，禅宗的祖师说得很清楚有的人得了定，安住在定中一动都不动结果他说：「错啦，你这个是死水」如果大家学过禅或者看过禅宗公案，就很清楚明白禅绝对不是死死地不动脑筋，而是要起疑情你要不断去想，要去找它找的这个心就是在观察慧当中，伱去观察「念佛的是谁哪一个人念佛？」或者「拖死尸的是谁」、「万法归一，一归何处」，那就是思惟观察啊这个才是智慧，這一点我们务必要了解
以前所有的祖师大德都说得很清楚，记得马祖大师当年那段公案吗他在坐定，坐得很好时他的老师跑过來，说：「你在干什么」「我在学佛。」这位老师很妙就在他的旁边拿了块砖头开始磨。马祖觉得奇怪这个人为什么要磨砖头，便問他：「磨砖头干什么」「我做镜子。」「什么你磨砖头作镜子，哪有这样的道理啊」要造镜子，用砖头来磨磨得成功吗？那当嘫磨不成功他老师怎么讲？「是啊！作镜子是不可以用砖头磨的成佛也不是枯坐不动就能成的。」然后再给他开示他马上就开悟了。
六祖大师也有这么一段公案：当时有一位卧轮禅师他的定功非常好，自己也觉得很得意他说：「卧轮有伎俩，能断百思想对境心不起，菩提日日长」看起来定功很好，都没有分别「有伎俩」就是有本事，什么本事啊「能断百思想」，脑筋里的杂念统统把咜断掉「对境心不起」，任何境界来心里了不动心，然后「菩提日日长」功德一天一天增长。我们可能会觉得卧轮禅师这样很对結果六祖大师怎么说？他说：「惠能没伎俩不断百思想，对境心数起菩提作么长！」六祖大师自称：「我惠能可是一点本事都没有！」他这个有本事的人能断百思想，而大师说自己是「不断百思想」什么心念都不去断它。「对境心数起」境界来了，看见就看见了聽见就听见了。「菩提作么长」菩提作什么要增长呢？这是六祖大师说他自己内证的经验很明白地说出禅宗可没说全不分别。
所鉯我们的确不了解禅不是那么容易学的。还有黄蘗禅师他是很了不起的大师，在盛唐禅最鼎盛的时候他说过一句话：「大唐国里不昰无禅只是无师」，就是说现在我们大唐国内要论禅，有修有证的人多得很但是够条件做老师的人却没有。他是马祖门下主要的一位夶善知识他那个时代是禅宗最鼎盛的时候。所以我们不要轻易开口禅宗真不简单啊！我们要了解，我们现在谈修证是连影子都没有還说我这个对、他那个错，我以前一直犯这个毛病所以现在一听见，真有心惊肉跳之感
支那和尚这种说法毁谤了世俗，也远离了勝义如果心里面是这样的话，不管你怎么不分别最多都只是定而已。「胜道」是殊胜的、超胜的智慧把定执为慧的话，那是最大的錯误倒见当中最差的一种。善星比丘证了四禅自以为得到四果，结果临终谤佛而下阿鼻地狱问题也就出在这里。前面也说过定慧┅定要分得清楚，就算只求自己解脱亦然但现在我们实在分不清楚，不要说一点功夫都没有的人我亲自遇见几位功夫得力的，通常只昰一种住心相最多是欲界定或者更超越一点，那个时候内心当中就自然会现起一种情况先是眼前的境界如云如烟那样慢慢地消失，最後身体也消失了然后他自己觉得是见到空性了，其实连根本定都没得到所以没有完整的教授，凭自己看一点书摸索的话实在危险！
关于这件事情，在西藏的佛教史当中是一件大事这位支那和尚的观念是错误的，很多人跟他学于是大家都走上这条错路了。后来藏王迎请莲花戒大菩萨入藏他是静命菩萨的弟子，是一位很了不起的成就者他和支那和尚辩论，结果把他这个错误的见解破毁掉了後来那位汉地的和尚就离开西藏了。
【然由圣教将近隐没能以了义无垢教理，判决正道圆满扼要诸善士夫亦尽灭亡。又诸有情多是薄鍢虽于正法略有信仰，然其慧力最极羸劣故现仍有轻毁行品持戒等事，于修道时弃舍此等宛如和尚所教而修。】
莲花戒大菩萨已善巧地破除这种邪说但是现在由于正法慢慢隐没，所以能够完整教授不错误的道理说明正确圆满纲要的诸善知识，也渐渐都消失了另┅方面，修学的人又是福薄相虽然对正法还有点信仰，但是智慧毕竟太差不能如理了解正确的内容，所以很容易轻视乃至于毁谤行品歭戒等
毁谤行品固然不可以，毁谤智慧也不可以末法时代这种情况是越来越严重，认为修道的时候什么都不要就像上面那位和尚所说的。我觉得现在最严重的是日本譬如说学教的，本来天台是弘教的讲得非常圆满，现在到了日本变成只要念「南无妙法莲华经」几个字就好了其它都不要了。学净土的呢我们至少还要念佛，日本净土真宗却说只要一个信字就够了连那六个字，乃至于四个字嘟不要了结果慢慢演变到后来，讲教的那些人也讲一点教法可是讲了半天，总归说：教本身要理性化可是不幸的，他所谓的理性化昰完全用世俗的概念去看的譬如很多经典上讲到佛的神通，结果他说：「这个不合理性化这是迷信，当时民风未开所以哄哄他们。」始终拿现在世间的概念来看觉得这才是理性化，这一点说起来真是可怜
现代的科学家也主张「要理性化，要亲自见到经过验證」，这一点都没错可是有一个非常现实的问题：经过见到、验证的，是可以确定它的存在但是没有亲自验证的事情，并不能肯定它鈈存在有很多明明是自己见不到，他却用非常有限的理性一笔抹杀就像说：「我是人，所以人是我」那其他的人呢？岂非变成都不昰人了！他讲的佛法从文字上看也对但是以意义内涵来说，完全错到十万八千里以外了
以上是随便一提，做为我们的警策重要嘚是自己要努力，我们也不必去衡量人家是非反过来说，正因为如此在这个末法的时候我们若能够如理去做，将会产生无比的功德唯有靠着这么一点力量，使正法多多少少能够再多延一些时候多使一些有情得到好处，我们的福德智能也由此而增长这都还要感谢他們哪！
【又有一类除不毁谤方便而外，见解道理许和尚说而为善哉又有余者弃舍观慧，全不思惟意许和尚修法为善。】
另外一种人比較好不毁谤方便法，但是他以为支那和尚所讲的是对的又有一种人弃舍观察慧，完全不思惟自认为心安住在如如不动了，实际上都茬无明当中真正的如如不动，是破了无明以后它本身就没有可动之处，绝对不是我们凡夫认为的在大无明当中叫如如不动。
【此等の道全未接近修空方所。纵许修空然若说云：「已得无倒空性之义，无谬修习有修证者唯当修空，不当更修世俗行品」或说：「荇品不须执为中心，多门修习」亦与一切圣教相违，唯是违越正理之道】
前面所说的这几种人，根本不了解修学胜义应该怎么修纵嘫承许他们是修空性，但如果说已经证得空性的有修证者只要修空性不必再学其它的世俗行品（换句话说，除了智慧以外不再需要方便品了）。或者说虽然要修方便品但不需把它执为中心，多门修习这也跟圣教相违；因为实际上真正修学佛法的上首是方便（就是菩提心），而智慧是如母等的助缘而他却反过来，乃至于完全不要菩提心了所以这跟真正完整的圣教相违背。
这一段非常重要如果这个概念辨不清楚，产生的流弊非常大我们常常说：「空！空！空！」然而该空的不空，不该空的都空掉了原因就是对这点的误解。不但是初机学者对这个概念不了解连很多修行人也都是如此。在国内有几本经特别流行譬如《金刚经》，那的确是一本非常了不起嘚大乘经典但对其经义如果没有深刻正确地了解，往往会产生这种流弊严重一点的，根本不晓得岔到哪里去了就是刚才所说的；有┅种是执空到无药可救；其次一类，因为空得不善巧所以堕落小乘。下面这一段就是正确地辨别这一点之后我们会引用《金刚经》的內涵，了解了下面这一段再回过头去看《金刚经》，对经中所说的空理就非常清楚明白
【以诸大乘人所应成办，是为无住大般涅槃其能不住生死者，是由觉悟真实义慧依胜义道次甚深之道，智慧资粮智慧支分之所成办故；不住寂静般涅槃者是由了悟尽所有慧，俗諦道次广大之道福德资粮方便支分之所成办故。】
大乘人应该成就的涅槃叫无住大般涅槃。小乘所证得的涅槃一种叫有余依涅槃，僦是他证得了圣果断尽了见、思烦恼（就是三界以内的烦恼都断掉了）但是以前宿业所感的这个身体还在；另一种是证得涅槃了，过一陣子身体也消失了（拿我们世间来说是死掉了）那时候叫无余依涅槃，安住在空性当中不能动了，就是我们平常所说的沈空滞寂佛則不是这样，他虽然涅槃了但是并没有沉在空当中。正因为他涅槃了所以在无量无边世间，遍法界、尽虚空界地广行一切诸佛大事這两个有绝大的差别，下面就说明这个道理
第一个，进入涅槃的人之所以能够不在生死当中流转是因为他对真实义（也就是胜义諦）能够认识。这个功德（就是佛明行二足尊当中的明足）是如何成就的呢来自于他依胜义谛道次第，圆满福智二支当中的智慧资粮洇为这个成就了，所以他能够不沦落在生死中佛不但不沦落生死，而且也不沉寂于涅槃不像二乘果证了无余依涅槃就沉在空寂当中不能动。佛能够不沉住于寂静涅槃是由于他以了解尽所有性的智慧，依着世俗谛道次第积集福德资粮方便分而成办的。所谓了解尽所有性之智慧这是唯识法相的名词，它有专门的解释因为大家在教理上并没有很深入的认识，所以我们不妨用一般常用的名词比如天台宗所称的道种智来说明它。关于如所有性、尽所有性等智慧的特质一直等到讲毗钵舍那时才会完整地按照法相名词来解释。
智慧有咜特定的内涵以前所说的都是为了让我们在目前的条件下，能够了解而作的方便说乃至于说闻、思、修相应之慧，也都是方便的说法这点我们需要了解。了解尽所有性的智慧就是了解俗谛的智慧天台宗叫道种智，也就是对世间的万事万物无所不通佛不像声闻缘觉┅样，证得了空性就安住在空当中其它的就不管了。俗谛是广大道就是福德资粮，在明行二足当中属于行足也叫方便分，佛不沉于寂静涅槃就是由方便分所成办的。由于具足智慧、方便这两支所以佛能在生死中而不受生死的支配，而且他虽然跳出生死却在轮回Φ济度我们，这才是大乘人所应该成办的所以在一开始我们就应该先了解这个内涵，下面引经说明
【如《秘密不可思议经》云：「智慧资粮者，谓能断除一切烦恼；福德资粮者谓能长养一切有情。世尊以是因缘，菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮」《圣虚空库经》云：「由慧智故而能遍舍一切烦恼，由方便智故而能不舍一切有情」《圣解深密经》云：「我终不说一向弃背利益众生事者，一向弃背发起诸行所作者能得无上正等菩提。」《无垢称经》云：「何为菩萨系缚解脱若无方便摄取三有，是为菩萨系缚若以方便趣向三有是為解脱。若无智慧摄取三有是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有是为解脱。方便未摄慧为系缚方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚慧摄方便是为解脱。」如是广说是故欲得佛果，于修道时须依方便智慧二分离则不成。《伽耶经》云：「诸菩萨道略有二种何等為二？谓方便智慧」《祥胜初品》云：「般若波罗蜜多者是母，善巧方便者是父」】
因为烦恼就是沦落生死的根本，要用智慧资粮来斷除所以我们前面特别指出，闻慧、思慧、修慧的特质乃是针对烦恼而言这一点后面会再解释。智慧资粮能断烦恼而具有福德资粮嘚人，不但解决自己的苦、乐问题而且能够帮助一切有情，解决这个问题所以菩萨要努力精勤修习福智二资粮。平常我们说「悲智双運」而成就的果是明、行二足，所以佛叫「二足尊」下面又引很多经来说明这个道理。
《圣虚空库经》说：由于智慧甚深道次所以一切烦恼都彻底解决；由于方便智，舍掉烦恼以后能了无挂碍地在三界当中济度有情。《圣解深密经》中佛自己说：「我绝不会说鈈利益众生的人能成就无上菩提」他为了要利益一切众生，所以要广发种种方便大行如果背弃了为利益众生而发起的广大诸行，这种囚不能成就无上菩提换句话说，大乘行者为了利益众生绝对要广行诸行所以，菩萨刚开始正学的时候是学道种智他不是先从空性下掱，而是从布施、持戒这么一步一步深入的
《无垢称经》就是《维摩诘经》，当初玄奘大师在翻译的时候就译为《无垢称经》。經上说：什么是菩萨解脱、什么是菩萨系缚做对了就能解脱，做错了就是系缚他虽然想行菩萨行，可是所做的有错有对菩萨如果没囿使用正确的方法而在三有当中，就是做错了等于被绑住了一样；若以正确的方法而趣向三有，那就对了（是为解脱）要在三有当中幫忙人家，固然目的是好的可是如果方法不对，帮了半天是愈帮愈忙自己不能解决，反而和别人同样地沉沦在三有中这个不行。在彡有当中还要有智慧所以说：若无智慧去摄取三有的话，菩萨是做错了他就被绑住了；若有智慧那就对了。
要去摄取三有又难免缠在一块儿沉沦；不要沉沦，难免又沉在空当中不能动！所以经中说：如果智慧不用方便去摄持那么这个慧是错的，结果就像二乘行鍺一样证得了空性以后被绑在空里，沉空滞寂；由于他没有正确的方法以致不能从空当中出来，广行种种利生事业但如果由方便所攝持的智慧就对了，换句话说智慧要用方便来摄持，不能缺少方便的摄持
行方便也是如此，一定要用智慧去摄持否则自己反而會缠在里头。我们常常说「爱见大悲」虽然你觉得自己有悲心，可是这个爱见是与无明相应的这样的悲心也没有用。以世间的量则来說每一位母亲都是最慈悲的，但是她没有智慧不要说佛法的智慧（佛法的智慧有其特质，不是指平常的聪明才智）往往连世间的辨別能力都不如一般正常人，所以我们称它为溺爱「溺爱」就是爱他结果反而使他沉沦，这个不可以所以现在有很多人说「我要行菩萨噵」，这个心是好的但是此心能不能圆满，乃至于不要说圆满能不能具体地实行，都还要看有没有智慧也就是说，你要行菩萨行的時候必须没有烦恼夹杂。现在我们浑身烦恼却说要去帮助别人，结果是愈帮愈忙啊！我们必定要了解这点所以方便需要慧来摄持，沒有慧来摄持、辅助的话就错了；有慧辅助才是解脱，这才是大乘行者要的
如同上述所引的，经中非常详细地说明这个道理所鉯要想得到圆满的佛果，在修道时方便、智慧都要学而且两者要互相配合才可以。因此前面说方便摄持的慧、慧摄持的方便不是分开來学；就像钢筋水泥，如果分开来放是没有用的钢筋需要跟水泥配合得恰到好处，才能有大功用样样东西都是如此。《祥胜初品》说智慧是母方便是父。正如世间上父母具足才能生子种种家庭的事业由此而来；佛法的事业，也由具足智慧方便而来
【《迦叶请问经》云：「迦叶，譬如大臣所保国王则能成办一切所作，如是菩萨所有智慧若由方便之所摄持，能作一切诸佛事业」故当修习完具施等一切方便，具一切种最胜空性仅以单空，于大乘道全无进趣《宝顶经》云：「应披慈甲住大悲处，引发具一切种最胜空性而修静虑何等名为具一切种最胜空性耶？谓不离布施不离持戒，不离忍辱不离精进，不离静虑不离智慧，不离方便」如经广说。《上续論》（宝性）中释此义云：「此诸能画者谓施戒忍等，具一切种胜空性为王像。」谓如有一善能画首不善画余，有知画手不知余等集多画师画一王像，若缺一师亦不圆满国王像者譬如空性，诸画师者譬如施等施等方便若有缺少，则同缺头残手等像】
《迦叶请問经》说：「菩萨的智慧若由方便所摄持，则能成办一切诸佛的事业」所以我们应该修习具足所有施等方便的最胜空性。这个「等」字含摄了六度万行其纲领是六度，其细目则包括了一切若单单学空，对于大乘道是一点关系都没有（小乘即是如此学）这个概念我们┅定要非常清楚，再下面就详细辨明这一点诸位容或对这个概念不清楚，至少你把它记住将来条件够了，对这点一定要细细地辨明箌那时才能够深一步学空，否则一定是一番好心却走上错路
《宝顶经》说，要修成的是具一切种最殊胜的空性而不是偏空，偏空沒有具一切种何为具一切种最殊胜的空性？就是不离布施等六度万行而修实际上《金刚经》也说得很清楚，佛对须菩提说：「菩萨应無所住行于布施。」佛告诉我们应无所住而行布施并没有说，应无所住而停滞不动接着又详细地说明，所谓「不住色不住声香味觸等行于布施」，这个内涵等说到下面的时候就会很清楚明白要不然我们会曲解《金刚经》的意义，结果最上乘的法门却被我们扭曲了完全弄错，既损害自己也损害了佛法
《宝性论》中解释以上这个内涵时，举了一个比喻：就像有一个人画头画得唯妙唯肖其它嘚部分则不会画；有的人只会画手，每人都各有其特长把这些人集在一块就能画出庄严的国王像，如果缺掉一人就不行那幅国王像就譬如空性，画师们譬如布施等这个意思就是说，你必定要行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度实际上还加上方便、愿、智、力等为十度。这十度每一样都有它真实的内涵当你把所有的做圆满了，那才是最胜空性就像那幅庄严的国王像。用图画的譬喻非瑺好譬如我们在黑板上画，黑板上面本来什么都没有空空如也，然后你拿起粉笔勾一勾画一个轮廓出来，单单这样看不出画什么鈳是，接着写一个弯弯扭扭的像扇子一样的叫耳朵再画一个东西叫鼻子，画一个圆圈像鸡蛋壳一样是的脸最后配起来，黑板上原来空涳的地方还是空空的，而国王的像就显出来了所以空性最圆满的内涵，也必须要经过这每一部分──就是六度万行──才能呈现
以上是诠释道理以及引经证成，下面是特别地分辨跟斥破错误的概念一开头就曾经说支那堪布在西藏留下了恶劣的影响，下面就是善巧地辨别它
【又若执谓，唯应修空余不应修；世尊亲为敌者而善破斥谓若果尔，则菩萨时多劫行施护尸罗等，悉成坏慧未解了义《摄研经》云：「弥勒，若诸菩萨为欲成办正等菩提修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说菩萨唯应修学般若波罗蜜多，何须诸余波羅蜜多此是思惟，破坏诸余波罗蜜多无能胜，此作何思前为迦希王时，为救鸽故自肉施鹰岂慧坏耶？弥勒白言﹕不也世尊世尊告曰﹕弥勒，我昔修行菩萨行时修集六种波罗蜜多相应善根，是诸善根有损我耶弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕无能胜汝亦曾于陸十劫中正修布施波罗蜜多，六十劫中正修尸罗波罗蜜多六十劫中正修忍辱波罗蜜多，六十劫中正修精进波罗蜜多六十劫中正修静虑波罗蜜多，六十劫中正修般若波罗蜜多彼诸愚人作如是说，唯以一法而证菩提谓以空法。此等未能清净诸行」故若说云，有空解者鈈须励力修方便分是谤大师昔本生事，为是未解了义之时】
有的人执着只要学空，其它的都不要了这不对，佛陀亲自斥破这种想法这里所说的「敌者」就是指辩论时的对方，换句话说其看法跟世尊所说的完全相反。佛说﹕如果假定只要安住在空就对其它的都不應该修，那么我在菩萨因地当中多生多劫所行的布施等等，岂不是坏了智慧错掉了吗？经上面世尊跟弥勒菩萨说：「菩萨为了要成办無上正等正觉必须广行六度万行（菩萨不像声闻只管自利就可以了）。但是那些愚人误以为菩萨只要学空（般若波罗蜜多）就行了，別的不要这种观念破坏了其它的波罗蜜多，是错的无能胜（就是弥勒菩萨的名字翻成中文的意义），我以前在因地当中为迦希王的时候为了救鸽子，把自己的身体布施给老鹰吃这样做，难道就坏了智慧吗」弥勒菩萨说：「不是啊！世尊！」他们借着问答来详细地辨明。世尊又说：「弥勒我在因地当中修菩萨行时，修集六度万行相应的种种善根所做的这种种事情，难道对我有损害吗」弥勒菩薩说：「不是的！世尊！」意思是说，这是对的要这样做的。他们两位的对答是要弥勒菩萨证成成佛需要广行。世尊又说：「不但是峩如此修行你也曾经同样地花了很多的时间专修六度。有很多愚痴的人说只要修空一法，就可以成佛这是根本不了解空的内涵，他嘚行持也不对」我们现在有很多人只是讲空，布施、持戒等都不要了不该空的都空掉了，该空的没有空毛病都出在这里。
关于佛陀救鸽布施老鹰的公案容或有的人不了解，在此说明一下佛陀在因地当中修行之时，帝释跟梵王来试验世尊他们化成一只老鹰及┅只鸽子。那只老鹰追鸽子鸽子就飞来躲在菩萨的怀抱里。菩萨看到躲在怀里的鸽子一直发抖再一看一只老鹰追上来了，若自己保护牠这老鹰就不能下来伤害牠。（因为世尊誓愿布施身体、头目、脑髓解救一切众生现在这只鸽子这么苦，他当然要救护牠了）那只咾鹰就说：「你救鸽子没有错，但是你救鸽子的话我会饿肚子没得吃。」世尊就跟牠说：「你可以找别的东西吃啊！」牠说：「不行峩的习性就是非要新鲜的肉才可以，其它东西吃了不行你救了牠岂不是害了我吗？」「既然你要新鲜的肉而我发誓要救一切众生，我紦身上的肉割给你吃」「那可以，但是重量一定要跟这只鸽子一样重不能少我一点喔！」「好、好、好。」然后他自己拿刀割下身仩的肉。但因为帝释使用神通的关系结果拿磅秤去磅，割下来的肉就是没有那只鸽子重鸽子摆在秤的那头，世尊的肉放在另外一头怎么割那只鸽子就是比较重，最后身上的肉都割掉了你想想看，我们不要说身肉割掉了随便划一刀都受不了，而且他还是自己动手的那时候他人已经昏过去了，后来醒来时想：「我多生多劫以来就为了成佛利益众生而精进今天有这个机会圆满我的布施，无论如何要發大精进」最后就用尽平生最大之力，爬到磅秤上去将身命等一切布施出去，此时大地六番震动天人散花礼敬等等。世尊在因地当Φ这种公案太多了所以在此特别叙述。
假定说：你只要安住在无分别当中什么都不要管，认为布施、持戒等等都是有相的分别嘟是世间的事情，修学佛法不应那样的话那世尊曾亲自破斥这种说法。世尊说：「如果这样做是对的话我因地当中行六度万行都做错啦！」世尊固然没有错，连弥勒菩萨也是这样做的：从布施到智慧每一度都以六十劫正修。所以如果说证得了空性以后其它就不需要努力了，认为佛陀因地所行施的一切是还不了解了义之时的行为，这是毁谤佛陀因地当中的修行又谤人又谤法，不得了的严重！刚刚開始修道的人观念千万不能错佛已经到了这种程度，尚且这么重视行品我们凡夫如果不从因地上面努力，反而说什么都不要管结果昰什么都成就不了，唯地狱种子有份因为佛经被我们这么歪曲解释，把佛法的正义曲解了我们的确一番好心想弘扬佛法，结果完整的敎法被我们这种误解损害掉了所以佛一再说，乃至于破坏所有的佛塔或把三千大千世界所有的罗汉都杀掉，谤法之罪比这些还要重夶乘经典所讲的最殊胜的空法被我们曲解了，岂不是造下最大的罪障吗在这种情况之下，堕落是逃不掉的更别说能修行成功，对这点峩们应该要认识
【设作是念﹕由种种门修施等行，是未获得坚固空解若有空解即此便足，是大邪见此若是实，则已获得无分别智證胜义谛大地菩萨，及诸特于无分别智获得自在八地菩萨不须修行然此非理。《十地经》说：「于十地中虽各各地于施等行别别增上，然于余行非不修行」故一一地中说皆修六度或修十度，此等经义无能胜尊、龙猛、无着，皆如是释定不可作余义解故。】
有人说：「你修布施等行是因为对空性没有正确坚固的了解，如果有正确坚固的了解那就够了。」这种看法是大邪见完全错了。在汉地禅宗甚为鼎盛大家总觉得禅宗是讲空的，实际上这是根本不了解禅宗沩仰宗的两位开山大祖师沩山祖师问他的徒弟仰山说：「《涅槃经》在你看起来有几卷是佛说的（是对的），几卷是魔说的（是错的）」仰山回答：「师父，我看起来都是魔讲的」徒弟居然说《大般涅槃经》都是魔讲的，结果老师不但不说他不对还赞叹他：「向后佛也奈何不了你，对的你对正知见把握得很正确，你自己一旦认得叻以后任何人都不能动摇你。」换句话说那代表他真正见到空性。至于究竟他证的位次是加行位或见道位那我们不管，总之真正见箌空性的时候非言说思议境界，「实际理地不受一尘」还有什么好谈的！从这点看起来他好像讲空，再看下面的问答是大有道理他咾师对他的内证经验非常赞许，但是他回答：「师父！见地是有一点但是行履（就是说我的方便）是没有的。」他老师就说：「只贵子眼正不说子行履。」现在是先看看你见地见到了没有关于行持暂时不讲。
所谓「只贵子眼正不贵子行履。」的内涵一字之差僦不知道错到哪里去了，有人误解为只贵这见地行履是不管的。实际上他们师弟两位表达的是：要先见道然后再根据所见的道去修道。现在先看你「见」了没有「行」暂时不要说，等到你见到了再根据正确的见解去做；所以我们常常说，先得根本因然后再去圆满咜，我们必得记住这点只因一字之差，大修行人尚且五百世堕野狐我们现在是凡夫，再随意妄解的话不晓得错到哪里去了，这个是僦禅宗来说明实际上前面也说得很清楚，菩萨六十劫当中修这个、六十劫当中修那个所以这些祖师是在多生多劫当中，有段时候专修般若波罗蜜多所以当时他所修的重心在此，其它的暂且不管这才是真正的内涵。
我们一开始的时候说得很清楚圆满教法的走法，就是下脚第一步先认识整个轮廓然后找到自己进去的方便，那时候再一门深入就没有错可以不管其余的；等到这个做到了，然后再哽进一步一样一样地加起来。正因为如此所以我们知道自己现在条件不够，只能先在眼前所学的这个法门上努力假如此时我只能念佛，看见你参禅我赞叹不已；看见你学教，赞叹不已；看见你持戒赞叹不已；看见你学密，也赞叹不已我们互相赞叹、互相帮助，雖然凭我们个人之力无法把佛法撑起来但靠着每个人各尽一点力，佛法完整的内容还可以具体而微地存在世间
反之，如果大家各偏于一面觉得修行只要这个，别的都不要了修净土的人谤禅、学禅的人谤净土，你谤他、他谤你那么不要等到外面的人来损害，我們佛教内部自己就弄得支离破碎！这是绝对要注意的假定能够互相赞叹、帮助，就不会说四众过、自赞毁他了所以有否得到正确的认識，对佛教以及对自己个人的影响差别非常大。这里告诉我们什么是大邪见接着一步一步深入广泛地来辨明这件事情。
更进一步說我们凡夫先不谈，乃至于证得加行位的贤者也不谈先看看获得无分别智、证胜义谛的大地菩萨，特别是八地菩萨假定真的只要证嘚空性其它就不要修的话，会有甚么错误在八地之前第五地极难胜地，能够真俗并观；第六地叫现前地能够真俗现前；第七地是远行哋；第八地是不动地，能够真俗二谛圆融证得那个时候的确对无分别智获得自在，这样说的话他应该就不要再修了但是并非如此。《┿地经》中说十地中任何一地都要广修六度或者十度每一度是互摄的，只是那一地的专修部分是特胜：初地是布施特胜二地是持戒特勝……。关于经中这个内涵不管是性宗、相宗，无一例外都是这样解说，我们绝不可解释为其它的意义换句话说，凡是正确有传承嘚菩萨、祖师都是这样解释的所以像前面所说的那些知见是错的。关于这一点下面还有特别的说明
【特八地位灭尽一切烦恼，安住寂滅一切戏论胜义之时诸佛于彼作是劝云：「唯此空解不能成佛，声闻独觉亦皆得此无分别故。当观我身及智土等此无量德，我之力等汝亦非有故当精进。又当思惟未能静寂诸有情类种种烦恼之所逼恼，亦复不应弃舍此忍」尚须修学菩萨诸行。得少三昧便生喜足弃舍余德，诚为智者所轻笑处】
八地菩萨证得了圆满的真俗二谛，觉得自己已经彻底解决问题了那个时候佛就会弹指警觉他：「你單单证到这个地位还不能成佛，小乘声闻缘觉也得到这个」不过小乘证得的量没有八地菩萨那么大，但就验证的质来说则是同一个内容关于这一点，性宗跟相宗所见不同我们这里暂时不谈它。总之经上佛陀亲口讲：「你证得这个还不够，你的目的不是要成佛吗看看我吧！我的智慧你有吗？我的报土你有吗我的无量功德、十力、四无所畏你还没有啊！这样自利部分尚且未圆满，所以还要精进啊！進一步你还要思惟一切有情的烦恼还存在，所以以利他来说你也没有做。再说你也不必离开你现在所证得的，而是正在所证得的境堺当中广行自利利他。」这是佛亲口说的绝对不是说只要空就可以了。从初地菩萨乃至于到八地菩萨无一例外，都要修菩萨诸行現在我们居然说单单修空，其它都不要学那完全是个错误。八地菩萨到了这种地位还要努力学六度万行，而我们稍微得到一点点相应就欢喜满足，弃舍其它的功德真正有智能的人看了，会觉得可笑、可怜
这一点大家千万注意。我们真正的大毛病始终就在得尐为足，得到了一点点就觉得「好了！好了！我这样子就好了。」这是自己障碍了自己所以真正要忏悔，第一件事情一定要把这种心拿掉当然，如果自己真的不行或者太差那也不勉强，只好走远路尤其是想学大乘佛法的人，这个概念若不拿掉就根本谈不到学大塖。不过我们也不要去否定别人，他虽然没有这个力量哪怕「大乘、大乘」念一念，大乘的种子迟早会引发终究还是会走回大乘道嘚，可是回来以后还是得把以前的障碍拿掉我们今天懂得了以后，真正最重要的事情就是把眼前的障碍净除掉，净除了以后很快就赱上去了。何必吃尽了千辛万苦等到将来走回大乘道时，还得痛苦地从头开始；而且愈到后来积习愈重要净除障碍愈来愈吃力辛苦。所以这个道理必定要在事前深思熟虑了解得愈透彻，去做就愈省力容或现在做确实有障碍，因为以前的积习重但是比起以后，现在畢竟障碍比较轻、容易去除下面继续再引《十地经》说明。
【如《十地经》云：「佛子若有菩萨安住菩萨此不动地，诸佛世尊于此安住法门之流发宿愿力，为令善修如来智慧作是教言：善男子，善哉！善哉！当随证悟一切佛法此虽亦是胜义法忍，然汝尚无我之十仂及无畏等圆满佛法为遍求此圆满佛法故，当发精进亦不应舍此法忍门。善男子汝虽得此静寂解脱，当思此诸异生凡夫未能静寂起种种惑种种损恼。又善男子当念宿愿，饶益有情不可思议智慧之门。又善男子此乃诸法法性。随诸如来出不出世然此法界恒常咹住，谓一切法空性一切法不可得性。非以此故差别如来一切声闻独觉亦皆得此无分别法性。又善男子当观我身无有限量，无量智慧无量佛土，无量成办智无量光明轮，无量清净音声汝亦当如是修。」】
经上面佛这么说的：「佛子（大乘行者）如果有菩萨证箌了不动地（那是高得不得了），十方一切诸佛就会发宿愿力启发他提醒他不要忘记原本目的，仅仅安住在空性是不对的诸佛会告诉怹：『好极了！你现在很难得达到了这个地位，可是你要注意一个关键问题无生法忍虽然是真正殊胜的，但是十力、四无所畏等圆满佛法你都没有。你要正精进但是也不必弃舍这个无生法忍之门。（那个时候发的精进就是慧摄的方便；不舍此忍就是方便所摄的智慧，所以八地菩萨修持的精进是我们无法想像的）你虽然得到解脱了，但是很多凡夫还没有得到解脱你要回想自己的愿力，为利益有情願成佛不管自利或是利益有情，你一定要得到这个不可思议智慧之门！你现在还没得到你所证得的一切法的法性，法尔如是一切法法住法位、世间相常住，你现在只证得了这一点而已一切法本来性空，本来不可得这是一切法的特点。单单这一点并不是三乘之间嘚差别，看看我的一切功德你要这样修啊！』」佛的功德大得不得了，声闻是完全不能比的差别就在广行六度万行，而这个是要用慧來摄持的《金刚经》有这么一句话：「一切圣贤皆以无为法而有差别」，既然是无为法怎么有差别呢？有的同样是证得无为法的声聞、缘觉或是佛菩萨，差别就在这里所以我们千万不要误解《金刚经》只是讲空，这就错了！
【《十地经》又说：「譬如大船入大海已顺风所吹一日进程，未入海前励力牵行纵经百年亦不能进。如是已至八地不待策励，须臾进趣一切智道若未得入此地之前，纵经億劫励力修道亦不能办。」故若唱言有速疾道不须修学菩萨行者，是自诳自】
这个非常重要，就像大船在海边一样用力去拖、拉，还是不前进；一旦进入大海海阔天空，风又大吹一天的进程，是在还没有进入大海之前努力拉一百年也达不到的。所以到了八地也就是不动地的菩萨，就任运无功用行了他任何一剎那在佛道上走的功德，是在未进入此地之前纵然经过亿劫努力修行，也不能成辦的所以经上告诉我们，八地菩萨他布施一点食物给狗吃甚至做一点点事情的功德，比起他以前所有的功德积累起来还要超过那么為什么八地菩萨能这样，而声闻不能呢因为他先以方便摄持慧，而智慧、方便两者之中一定是以方便为上首，下面会详细辨别此事所以没有证得方便之前学空，那是一条歪路关于这点，诸位在座的同学要想走直路不走冤枉路的话，这个概念务必要弄得非常清楚
【设谓非说不须施等，然即于此无所思中完具施等不着所施能施施物具无缘施，如是余度亦悉具足经中亦说一一度中摄六六故。】
有嘚人说：布施不是不要是要的，只是在「无所思」中（就是在无分别当中）就可以完备了这样才能够不着所施、能施、施物（就是我們通常所谓的三轮空），这样才对！不但是布施无所思中也具足了了持戒、忍辱、精进等等其它各度。因为经中也说每一度都含摄其它諸度譬如布施含摄了后面的诸度，持戒也是含摄了其它有的人是这么说的，下面就告诉我们这种观点也有问题。
【若仅由此便为完足则诸外道心一境性奢摩他中，亦当具足一切波罗蜜多于住定时亦无如是执着故。特如前说声闻独觉于诸法性无分别时，应成大乘具足一切菩萨行故。若因经说一一度中摄六六度，便以为足若尔供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文，亦说具六唯应修此。】
這里就辨明以上的讲法是错的假定住在定当中不分别，就算圆满一切波罗蜜多的话那很多外道在奢摩他（止）当中的时候，他心里也沒有想、也不分别那岂不是也应该圆满一切波罗蜜多了，因为他住定时心里没有执着就像你所说的三轮空呀！而你说这样就具足六度叻，实际上是不对的特别是像前面所说的，声闻、缘觉也有无分别智当他以无分别智安住在法性当中时，也是没有分别的那他也应該是大乘，因为你说无分别中具足了一切菩萨行！实际上当然不是所以错了。这个概念很重要
假定你看见经上讲每一度当中都有其它的五度，这样就算够的话那么我们供曼陀罗的时候，念「涂牛粪水就是施」等等也说供曼陀罗含摄了六度，那岂不是只修供曼陀羅就样样菩萨行都具足了吗那应该只修供曼陀罗就可以成佛了！涂牛粪水观想供养是藏系的说法，我们汉地智者大师的师父南岳慧思禅師（这是何等了不起的人）他在《大乘止观》当中也这么说：如果你能够观想的话，再脏的东西哪怕是上大号，你都可以透过观想行咘施于是我们往往就觉得只要观想就行了，不要实际去布施那是一个误解。不是不要你观想而是你观想的时候可以行施，施的时候吔可以观想所以一定是方便摄慧，慧摄方便可是现在我们只讲其中的一个，另外一个却不要了
【故见摄行，方便摄慧者譬如慈母喪失爱子，忧恼所逼与诸余人言说等时，任起何心忧恼势力虽未暂舍，然非一切心皆是忧心如是解空性慧，若势猛利则于布施、禮拜、旋绕、念诵等时，缘此诸心虽非空解然与空解势力俱转，实无相违如初修时若菩提心猛势为先，入空定时其菩提心虽非现有，此力摄持亦无相违故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施如是于余亦当了知。方便智慧不离之理当知亦尔。】
所以我们必定要叻解所谓的见摄行、方便摄智慧，就像下面这个比喻一样这个比喻非常妙，如果你能了解就晓得大乘所谓的三轮空乃至无缘悲等等，是什么意思譬如一位非常慈爱的母亲，她有一个独生子这个儿子好得不得了，又孝顺、又有能力我们可以想像，如果这个儿子死叻这位慈母心里会多忧恼，她不晓得怎么办！这个时候不管跟人讲话或者做什么事情她的忧心一直在，但并非她在任何时候的心都是憂心她仍然照样吃饭，照样做事情照样讲话，可是那个忧愁的心一直都在这是比喻什么呢？下面这一段话非常重要
菩萨见到涳性以后，这个解空的智慧势力非常猛利当他布施、礼拜或做任何事情的时候，虽然缘这些事情的心本身不是解空性的心但那个解空性的心一直相续，所以说「然与空解势力俱转实无相违。」这与前面的喻是一样的道理所以他证得了空性以后，一切时处都是在空当Φ但是他的确对其他任何事情都是不舍弃的。
同样地菩萨先修菩提心，当菩提心修到非常猛利的时候那时即使证得空性现前，當下菩提心虽然不现前但有菩提心力的摄持，这也不相违而且重要的是，此时由于有强大菩提心力的摄持所以不会堕在空当中，这僦是整个大乘的关键所在这点非常重要。否则一解空就完了！既然是空的，那还忙什么因为前面说过烦恼的中心是实执，而实执的所缘也就是「我执」一旦你发现「我」没有了、我所执的法也没有了，既然找不到可执之事也就没有推动力了。但是如果在未证空性の前有非常猛利的菩提心，所以证了空性以后菩提心还在推动你，因此在空性当中仍能动这是关键所在。所以为什么修学大乘佛法一定要先修菩提心，不能先修空就因为一修空就沉滞于空中，没有推动你行菩萨道的力量了这个我们要懂得。
所以所谓的无缘施并不是指对能施、所施、施物绝不作意，而是指布施时是在之前修空的力量所摄一面在施，一面不离通达自性空之智慧假定完全沒有舍心的话，是根本不能布施的其它的五度也都是这样，方便跟智慧不离（互相摄持）的道理就在这里所以叫悲智双运。
《金剛经》告诉我们「菩萨于法，应无所住行于布施」「无所住」就是安住在空性中，然而却行于布施《金刚经》是讲空的，可是一开頭〈大乘正宗分〉就说到大乘的中心佛告须菩提：「诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心」菩萨摩诃萨（真正学大乘的行者）怎么修、怎麼调伏这个心？就是对「所有一切众生之类」没有一点分党，没有一个例外「若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想我皆令入无余涅槃而灭度之。」我都要令他们获得灭度这是第一个，讲的是「方便」接着「如昰灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者」把所有的众生都救度了，却找不到一个可度的众生为什么？就是慧所摄方便关键就茬这里。所以学大乘道一定有它的次第这就是本论真正殊胜的方便。
下面的〈妙行无住分〉当中又说：「菩萨不住色布施不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施不住于相。」菩萨要不住于相地布施现在我们了解，因为先有强猛的菩提心方便嘚力量很强，所以证得空性的时候空解跟着方便俱转，于是他还可以照样做布施反过来说，之前所发的菩提心由于证得了空性的关系，所以菩提心为空性所摄持方便、智慧互相俱转。行方便的时候因为有空性摄持不会着在爱见上面，不会有所执着；安住空性的时候因为有方便提持，也不会沉在空里这样才能广行一切万行，才能证得佛地的种种功德没有这个条件的话，一证空性就完了
譬如我们忙了很久，如果发现原来自己忙了半天都是为别人而忙，那谁愿意忙﹖没有一个人会愿意忙的又譬如我们把房间装饰得很好，最后发现原来这个房子是别人的「我们白辛苦一埸，算了！就算我倒霉」就是会有这个心理，这个很明白、很清楚菩萨、声闻的差别就在这里，声闻虽然证得阿罗汉果在大乘法会上，听佛讲大乘的功德也跟着佛一起讲大乘道，但是他心里就是没有一点点相应洇为爱已经断尽了，这些功德对他而言都是空的！他还是照样讲但是对大乘的希求心却一点也策发不起来，注定他要走远路的原因就在這里
大智舍利弗是声闻之首，《法华经》中佛说舍利弗最后还是要成佛可是他却还要转这么久，你们不妨翻翻《法华经》看看現在我们连声闻都不如，什么都还没做就说：「好了！好了！我只要这一点就行了！」那是注定非走远路不可，这一点我们千万要注意！所以要常常记牢：你来干什么的既然是想学佛的人，不要一开始就先说：「哎呀！好了！好了！我就是这样」那不是学佛。《法华經》中说得很清楚佛出世一直想把最圆满的东西给你，可是你偏偏就是小根小草佛的甘露是遍洒大地，你的根就这么一点点你说：「我只要这一点点，其它的我就不要了」那佛也拿我们莫奈何。
假定你真的安住在空性中生死问题解决了，那也好因为佛本来偠救你，既然救出来了佛也省一点气力﹔可是偏偏这个问题没解决，还要劳苦佛陀实际上这并不是佛陀的事情，而是我们自己的事情你到后来发现问题还没解决，只好再重来所以我常常说一个比喻，譬如造房子我们千万不要认为只盖小小的一间就够了，等到盖好叻才发现不对拆掉再重来，接着又发现不对又拆掉重来；不断地拆掉重来，这样不晓得要弄到何年何月所以现在我们一开头先不忙著做，先计划好然后拿出全部精神去做。虽然刚开始计划时好像慢一点但结果你最占便宜、最省事、最讨巧，这一点大家一定要特别認识
【又经宣说福资粮果，为生死中身及受用长寿等事亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是若由此摄持，亦是解脱一切智因如《宝鬘论》云：「大王总色身，从福资粮生」教证无边。】
经上说福德资粮（也就是布施等等）的果，是生死当中的受用、身以及长壽等事对「空」固然不能误解，对「有」也不能误解误解了有，会变成爱见大悲根本就跳不出来，自己都跳不出来还能救人家吗？现在有很多人说：「我是大乘行者像你这样修空性慧是不行的，你看看弥勒菩萨他说不修禅定、不断烦恼，要广修方便所以我们吔应该这样。」那又错了！对「空」、「有」两者都不能误解要行方便（也就是布施、持戒以及作种种功德），一定要有智慧摄持以湔的流弊都是讲空、讲智慧，而不要方便摄持的；现在慢慢地又产生另一种流弊──讲方便而不要智慧摄持这样也不成。这个概念我们必定要两方面都认识
在我们修持的过程中，的确每一个不同的阶段都有它的重点可是这个重点始终是整体当中的一部分，绝对不能偏离整体比如以造房子为例，现在造基础但是并不是其它的就不管，我们一定是在造基础部分时其它的部分仍然照样要规划，门窗在哪里做砖、水泥在哪里订？然后基础造好了以后材料备齐了，再接着一样一样完成慢慢地整个构架就呈现了。我们现在犯的毛疒就是不了解总别造基础时其它东西就不要了，结果基础造好之后就停在那里这个毛病我们一定要避免。「若由此摄持亦是解脱一切智因」，方便如果由智慧来摄持也是真正得到一切智（佛果）的因，这两者一定要配合圆满才是真正的佛法才能成就二足尊，成就嫃正圆满的佛果
就像《宝鬘论》中龙树菩萨告诉国王﹕「大王，总之这个色身（就是佛圆满的报身报土）是从福资粮而生的」但昰这个福资粮一定要由智慧摄持。而佛的法身之因就是由方便所摄持的智慧，这样互相摄持构架起来就成功了。「教证无边」就是教典上到处都说明这个道理
【又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因，皆能变为成佛之因有时又说施戒等善增上生因，是生死因非菩提洇应当令心正住而说。】
这是驳斥错误的论调除了前面已经说的之外，有些人有的时候说：对任何事都不分别（这是痴烦恼）是成佛嘚因只要内心不分别，身语纵有恶行也能成佛；但有时又说施戒等善增上生因是生死因非菩提因，你到底在说些什么呀﹖所以你应当先令心正住而说这句话很有意思，你自己先弄清楚然后再开口也不晚。
前面一再说明本论殊胜的特点就是对每一个地方都辨别嘚很仔细。我们往往含含糊糊常常说：「哪一个都对，哪一个都可以学进去」这话是没有错的，譬如我们常常举摸象为喻你去摸象，摸到了象的毛也是象但问题是要了解自己只摸到了象的一部分，还要再紧跟着摸上去这样才对！从象的毛摸到象的皮，说不定这是腳上的皮你再摸上去，就摸到肚皮接着其它的就一样一样摸到了。现在我们的毛病是摸到了象毛就说：「这个就是象好了！好了！峩已经摸到了。」象这么大你只摸到那么一点点，就说是象了这样对吗？所以整个的概念就是在这里
的确佛说的一点都没错，乃至小低头、一合掌等等皆已成佛道，可是要成佛道还要有其它的因缘来策发这个因凡夫就是一直以爱取来滋润，要想还灭则须以囸知见、善法欲来润发。换句话说你摸到一点点皮毛，要得到果报的话要继续拿相应的法去增长它，不断地再摸上去而不是摸到一點就以为是全部了。懂得了这个道理以后那么念佛也对、参禅也对。可是记住念佛是要学佛、要成佛的，不要只是求往生净土就好了；参禅也不是只求开悟而是为了要达到圆满的佛果。眼前我走这一步从这个上面步步深入。而最重要的是在深入之前先看看整个的構架，不要弄错如果弄错了，一定会陷在前面所说的行方便没有慧来摄持，结果虽然一番好心却陷在生死中跳不出来，修了很多福卻换来三世怨然后下地狱。反过来说尽管你修智慧，以定为慧固然是很严重的错误就算你智慧修对了，若没有方便摄持所谓「修慧不修福，罗汉应供薄」你证得罗汉果，应供还很薄而且以后不晓得还要绕多远的圈子，走多少冤枉路才到啊！眼前如果我们能够稍微花个三年、五年的时间好好学本论这些错误都可以消除，这太值得了这是我们一开头应该有的正确认识。
【又如经说：「着施等六是为魔业。」《三蕴经》说：「堕所缘故而行布施由戒胜取守护戒等，如是一切皆悉忏悔」《梵问经》云：「尽其所有一切观择，皆是分别无分别者，即是菩提」于此等义亦莫误解。】
又如经上说：「假定你对布施等等执着的话就是魔业！」《三蕴经》说﹕「雖然你也布施了，但却是堕在所缘而布施；虽然你也持戒却执取戒取见，像这样都是错的你必须要忏悔。」《梵问经》说﹕「一切观察思惟都是分别无分别才是正规的觉道。」对这些内涵你不要误解哦！下面就一步一步来解释这种道理。
【初经义者谓于二我颠倒執着，所起施等未清净故说为魔业，非说施等皆是魔业若不尔者，六度俱说静虑般若亦当许为是诸魔业。】
论上说得很明白对人峩、法我二者颠倒执着，没有弄清楚的时候去行布施等这个不清净，是魔业并不是说布施等本身是不清净的。所以经义是叫我们去掉顛倒执着而不是叫我们不要行布施等。假定不是这样的话经中六度也都说了，那么静虑、般若岂不都是魔业了当然不是的！
本來它的根本重点是要破你的执着，不是叫你不做；但是我们不幸的是破掉有的执着之后却又执在空上面了。所以经上告诉我们如果万鈈得已，你不能完整了解的话「宁执有见如须弥山，不可执空如芥子许」执着总归是不对，当然希望你能把握正确的内涵万一你弄錯，那么你执有大得像须弥山（须弥山是世间最大的）这样还没关系，而执空哪怕是像芥子这样一点点都不行这在经上说得清清楚楚。所以这里真正重要的是要破二我颠倒整个佛法没有别的，就是缘起、性空这两样结果你没有把经义弄清楚，该空的不空不该空的反而空掉了。
【第二经义亦于颠倒执着所起未清净者作如是说；非说不应修习施等。若不尔者说堕所缘而行布施，则不须说堕所缘故理应总云行施当悔，然未作如是说故《修次下篇》如是回答，理最切要若倒解此，则一切行品皆为补特伽罗或法我相执许为有相故。】
对二我执颠倒执着不清净者就告诉他「要布施，但不要执着布施」就是前面说的，以菩提心为主等到见到空性的时候，虽然茬空性当中但菩提心还在；反过来说，行菩萨道之时空性也还在。因为发菩提心所以要行布施等；因为证得空性，所以行于布施、歭戒而能不执着这个才对。现在你去布施、持戒但是执着，这个就不对前面已经辨得很清楚了。如果了解前面所说的内涵对后面這三部经上的道理，自然很清楚；否则往往误解后面这个概念再加上别人信口开河随便讲两下，他讲起来很容易你听起来很动听，自巳也没有正确的知见就跟着他跑，那就害了！
经上说得很清楚「堕所缘而行布施」，错误之处是在「堕」（就是执着）是说执著你所缘的而去行布施是错的，不是说布施等是错的假定布施是错的，那照理应该说不可以布施、不可以持戒但是经不是这样讲的，昰说「堕所缘而行布施」也就是对于你布施、持戒，不应该执着《修次下篇》这样的回答是最正确的了。
真正的重点是叫你不要執着所以说「应无所住，行于布施」也就是不要执着，然后去行布施、持戒、忍辱、精进……懂得这个道理，再看《金刚经》就一目了然；不懂这个道理往往学了《金刚经》后就说「一切都是空的，这样才叫做自在」修学佛法不能这样的。如果真正证得空性了達一切都是空，那持戒一定持得最严格在空性摄持当中，是不会觉得戒是个障碍的现在完全是因为二我执还在，再加上自己又懒惰這个不想做、那个又不能做，此时听到空正中下怀，又可以继续懒惰爱睡就睡、爱吃就吃，反正空的嘛！佛就是这样讲的呀！我们现茬犯的大毛病就是这个讲的人这样讲，学的人也说：「这才是自在啊！」学了佛法以后要怎么办就怎么办自由自在，佛是这样的吗假定佛是这样的话，佛无量阿僧祗劫修六度万行那不是完全修错了吗？这个道理大家要摆在心里仔细思惟
如果对上面这段经文作叻颠倒的解释，那么一切的行品（方便分）岂不都变成是人、法二我执了？岂不都是有相吗其实「应无所住行于布施」就是无相布施，佛并没有说不要布施而是说不要着相布施、着相持戒。所以持戒一定持得非常严峻而且没有相执。自己持得很好也不会说别人；別人有没有持好没关系，他自己持得很严我们不了解这个道理，因此往往弄错了有一类人是自己持得很严，因为不懂得以慧来摄持所以觉得我最好，别人都不对这是一种错误；还有一种，他不执行品而执于空解总觉得只要解空就好了，根本不须要持戒看见人家歭戒，觉得这样是不对的而自己执空不持戒，觉得很自在这两种都是错误的，一个是空未摄的方便一个是方便未摄的空，都错了這是系缚！
【又若舍心念舍此物，及防护心防此恶行如是等类诸善分别，一切皆是执着三轮法我执者则诸已得法无我见，于一切种理應断除如瞋慢等不应习近。】
宗大师进一步来辩论这件事情他说：以布施心想去布施、以防护心想去持戒等等，像这样的念头这种洳理的善分别，正是我们需要的；如果不了解以为这种分别就是执着，有执着就不是三轮空而是三轮我执的话，那么已经得到法无我嘚菩萨们应该在任何情况之下都不再行布施、持戒等，应该远离它们如远离瞋慢一样绝不再去做，因为这是要断除的；但实际上并非洳此得到无分别智的菩萨，瞋等是绝对不行但是布施等事都在大行，《广论》前后都说明这一点在皈依学处的供养当中，有人认为鈈要供养修学佛法不应在这个上头努力，宗大师就引一段经文说：如大地菩萨乃至于等觉菩萨尚且化无量身往一切剎，经无量劫供养諸佛我们也看到经文中那些大菩萨们无边的供养，譬如普贤菩萨以种种上妙供品去供养无量诸佛长劫不尽。如果像你这样说岂非他們都错了﹖当然他们是不会错的，所以这是我们的误解
【又诸分别念此为此，一切皆是分别三轮法我执者则思知识所有功德，及思暇滿、死没无常、诸恶趣苦、净修皈依、从如此业起如是果、大慈大悲及菩提心、修学行心所有学处一切皆思此者为此，此从此生此中囿此功德过患而引定解。如于此等增长定解当是渐增诸法我执；又法无我增长定解，此道定解渐趣微劣行见二品违如寒热，故于二品铨无发生猛利恒常定解之处】
这个概念非常重要，要详细解释一下假定像你所说的，了别这个是这个、那个是那个这些都是分别，嘟是执着三轮而我们现在要的是三轮空，所以不要去思惟、分别这都是执着，要如如不动才对；那么这样一来从佛传下来的修道的佽第要怎么修呢﹖过去不管是龙树菩萨、无着菩萨性相二宗，经过阿底峡尊者乃至于宗喀巴大师，没有一位例外凡是圆满、正确、有修证的大菩萨祖师，都是依这样的次第修学成就的──道次第首先要思惟善知识的功德这是外在的条件；然后自己要具备的是暇满人身，要去思惟暇满的人身这么难得却又这么容易失去，死没无常死了以后堕恶趣，因此感到恐怖而净修皈依；皈依以后了解正皈依是法，法的特质是业感缘起于是依业感缘起之理而修善法；接着发现纵然生人天，仍不能究竟解脱所以再进一步求解脱；然后推己及人，更进一步修慈悲心、菩提心；修菩提心时先学愿心然后再修学行心，这些学处全部都是要思惟的而且正修之前一定先思惟这样去做囿多少殊胜的好处，不这样做有多么严重的祸害了解了胜利过患，才能推动你想去做有了这个力量推动你去做，才能够慢慢地增上┅步一步证得所求的果。
假定说这样的思惟都是增长分别都是法我执，这么一来就害了──当这些跟善法相应的胜解渐渐增长时哃时法我执也增长了；反之，对法无我增长定解则「此道定解渐趣微劣」，见行二者变成互相损害事实上要行持必须照着这个次第：思惟善知识的功德、暇满人身，这么一步一步上来这个是方便（是行），是必须要的如果说对行持的定解增长，就会增长法我执因此为了不增长法我执，那么你就不能行持了所以行品跟见品如寒热一般，有了寒一定没有热有了热一定没有寒；有了光明一定没有黑暗，有了黑暗一定没有光明完全相违背。而经中告诉我们的是见、行不但不相违而且互相摄持，要行摄见、见摄行行持一定要用正智慧来摄持、守护，反之亦复如此像你这么说的话，这两个不但不能互相摄持互相保护，反而互相损害所以对见、行二品根本无法發生猛利恒常的定解。
【故如果位安立法身为所应得及立色身为所应得，二无相违；于如是道时二我相执所缘之事虽微尘许戏论永离，引发定解及于此从此生，此中有此功德过失引发定解，二须无违】
因地当中行（方便）、见（智慧）互相配合，圆满的时候则感嘚法身果（由见感得）及报身果（由行感得）所以如同在果位上面安立得到法身跟得到色身（通常我们叫报身、化身）不相违背；在修噵的时候对于人、法二我执所缘之事，一方面定解其无微尘许自性一方面对从此生此之功过得失亦能生定解，此二者也绝对不能相违背
【此复依赖因位正见，决择二谛之理故以教理决择生死涅槃一切诸法，于自本性无少自性立胜义量与因果法各各决定无少紊乱，安竝因果名言之量此二互相，况为能损所损实互为伴。获此定解其后乃为证二谛义，始得堕入获得诸佛密意数中此理于毗钵舍那时，兹当广说】
这里提到因、道、果，这在《华严》中开为信、解、行、证四个位次在印度、西藏一般叫「境、行、果」（根、道、果）。要得到那个果一定要修那个道；要修那个道，在因地当中必须正确地认识所观的对象（境）所以如果换一个名字，不用「因」字可用「境」，那就是我们应该信、应该解的；根据所信所解去修所修的就叫「道」；这个相应了，就感得圆满的果所以如果在果位仩法身、色身不相违背，那么在道位上（修道的时候）对无自性引发定解以及对因果缘起引发定解此二者就绝对不能相违背。哪怕一点點的违背都不可以就像我们的眼睛沾入一点点灰尘都不行，要成就这么圆满的佛果难道可以渗入一点点错误的东西吗？在道位当中要鈈错就先要在因位上不错。因位在《华严》上面开为信、解这必须透过听闻，因此善知识是第一重要要不然一开始弄错的话，注定昰一路错下去所以在因位当中，要依靠正见把真俗二谛分辨得很清楚既然我们在果位上感得佛果时是法报二身相应，那么在道位上一萣要真俗二谛双融而这个要靠因位当中的正知见，也就是决择真俗二谛的智慧严格说来这里讲的才是真正的智慧，前面所说的闻相应慧、思相应慧、修相应慧都是方便说因为现在我们条件不够，如果直接讲空性对大家没有太大的利益。本论最后的毗钵舍那部分对智慧决择得非常仔细智慧的特质是破烦恼，并不是我们普通讲的聪明可是现在我们连烦恼都不认识，所以只能就眼前你们所能了解的程喥而讲这都是方便的说法。先用跟我们现在相应的那一部分来净化粗猛的烦恼然后再进入深细之处，这样才能够正确地了解；否则我們脑筋一天到晚陷在眼前的小事中苦苦恼恼对于深细一点的理论根本就不可能辨别，那就会一直在佛法的门外空转真俗二谛怎么决择﹖所谓真谛就是胜义谛，这个是真实的一点都不假的。在胜义中既无生死也无涅槃；生死是最低的境界涅槃是最高的境界，从最低到朂高要找它真实的自性，连微尘许也找不到这个时候叫胜义量。但是虽然一切法的自性不可得正因为自性不可得，所以一切法都是甴因缘而现起的──如此因感如此的果所以在因果法则之下，一切法彼此间各各决定无少紊乱从这个因感这个果一点都不会错乱。
从真谛的角度讲万法都没有自性，但我们如果不了解会以为这是指什么东西都没有了，什么都不要了拔无因果的毛病就出在这里。乃至于认为既然一切都空所以就自在一点，持戒也不要、布施也不要什么都不要，爱怎么样就怎么样结果什么毛病都来了。其实鈈是这样的正因为是空，所以一切都不是天生的不是实质有的，也就是什么因感什么果既然你要得到佛的果，那么在因地当中一定偠如法行持所以持戒一定是非常谨慎，乃至布施等等都没有一点点可以乱，没有一点点可以少所以在因果缘起的法则当中，各各决萣如此因决定感如此的果，没有一点点差池这个安立为「因果名言量」。这样一来真俗二谛正好是一体二面因为性空，所以必定是緣起；因为是缘起不是天生的，所以必定是性空缘起、性空互为助伴，怎么会互相损害呢对于这个道理有了确定的认识（获得定解），然后进一步去修证现证二谛义，这样才是正确地了解诸佛的密意这个道理在最后毗钵舍那的时候再说。
现在很多人讲空以為什么都没有了；讲有，好像又跟空不相应这是绝大的错误。关于这一点我们一定要正确地了解，此处只是简单说一下到后面的奢摩他、毗钵舍那时会详细说明。真正要了解毗钵舍那单单嘴巴讲讲是不行的，最多只是懂得基本的概念如果没有一点点真正相应的、寧静的、契机的心，不要说修慧连思慧都得不到。始终要记住：我们前面所说的闻思修慧只是方便说将来我会一一如理如量地介绍给夶家。
很多人误解了空性的内涵我举一个简单的比喻。譬如有一个茶杯摆在这里你们看见桌上有一个茶杯，这里空不空﹖有一个茶杯你们当然说不空。现在我把那个茶杯拿走了这里还有没有茶杯？没有了此时这里空不空？大家一定说：「空了」然后我又把那个茶杯拿回来，请问：「这地方空不空啊」好像又是不空。其实错了因为茶杯是色法，当你讲不空时是就你是否看得见而言。如果它真的是「空」那么东西摆进去或拿掉它，应该都不影响其为空你把茶杯摆在那里，它是空不摆在那儿也是空。茶杯拿走了就峩们看得见的形式上它是空了，可是这不是空性的内涵我们现在所要讲的空性的特质是尽
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