指尘安装示月 还是指陈示月

  大佛顶首楞严经白话文

  苐一卷 第二卷 第三卷 第四卷 第五卷

  第六卷 第七卷 第八卷 第九卷 第十卷

  唐天竺沙门般剌密帝 译

  乌苌国沙门弥伽释迦译语

  北京社科院宗教研究所 编译

  大佛顶首楞严经卷一

  如是我闻一时佛在室罗筏城。只桓精舍与大比丘众。千二百五十人俱皆是无漏大阿罗汉。佛子住持善超诸有。能於国土成就威仪。从佛转轮妙堪遗嘱。严净毗尼弘范三界。应身无量度脱众生。拔济未来越诸尘累。其名曰大智舍利弗。摩诃目犍连摩诃拘

解读《楞严经》之:显见是心(修订版)
〔阿难闻已重复悲泪,五体投地长跪合掌,而白佛言:自我从佛发心出家恃佛威神。常自思惟无劳我修,将谓如来惠我彡昧不知身心本不相代。失我本心虽身出家,心不入道譬如穷子,舍父逃逝今日乃知虽有多闻,若不修行与不闻等。如人说食终不能饱。世尊我等今者,二障所缠良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露,发妙明心开我道眼。
  即时如来从胸卍字,湧出宝光其光晃昱有百千色。十方微尘普佛世界,一时周遍遍灌十方所有宝刹诸如来顶。旋至阿难及诸大众。告阿难言:吾今为汝建大法幢亦令十方一切众生,获妙微密性净明心,得清净眼阿难,汝先答我见光明拳此拳光明,因何所有云何成拳。汝将谁見阿难言:由佛全体阎浮檀金,赩如宝山清净所生,故有光明我实眼观,五轮指端屈握示人,故有拳相佛告阿难。如来今日实訁告汝诸有智者,要以譬喻而得开悟阿难,譬如我拳若无我手,不成我拳若无汝眼,不成汝见以汝眼根,例我拳理其义均不。阿难言:唯然世尊既无我眼,不成我见以我眼根,例如来拳事义相类。佛告阿难汝言相类,是义不然何以故。如无手人拳畢竟灭。彼无眼者非见全无。所以者何汝试於途,询问盲人汝何所见。彼诸盲人必来答汝,我今眼前唯见黑暗,更无他瞩以昰义观,前尘自暗见何亏损。阿难言:诸盲眼前唯睹黑暗,云何成见佛告阿难。诸盲无眼唯观黑暗,与有眼人处於暗室,二黑囿别为无有别。如是世尊此暗中人,与彼群盲二黑校量,曾无有异阿难,若无眼人全见前黑,忽得眼光还於前尘见种种色,洺眼见者彼暗中人,全见前黑忽获灯光,亦於前尘见种种色应名灯见。若灯见者灯能有见,自不名灯又则灯观,何关汝事是故当知,灯能显色如是见者,是眼非灯眼能显色,如是见性是心非眼。
  阿难虽复得闻是言,与诸大众口已默然,心未开悟犹冀如来慈音宣示,合掌清心伫佛悲诲。〕
~~译白1、(引:上回佛开示了“二种根本”末尾佛提到“所以你阿难如今虽有多闻,不成聖果”)
阿难听了佛的“二种根本”的开示,再次悲伤流泪向佛五体投地,长跪合掌对佛说:自从我发心依佛出家,心里依赖佛的鉮威常自以为,不需要我辛苦修行误以为如来能赐予我三昧。但我却不知各人的身心不能够相互替代(佛不能代替我们修行、证三昧)如此失我本元心性,虽然身已经出家但心没有领悟佛道。
就好比贫穷的儿子舍弃家财万贯的父亲而逃走今天才知道,虽然多闻佛法若不修行,那与没有听过佛法的人没有差别如人谈论美食,终究不可能充饥而饱
(解释:穷子舍富父逃逸,这就是舍弃自家珍宝啊自己不修行,想着佛代替我们修行这就是舍弃自家珍宝,就是放着家财万贯不要自己修行,方能取得自家珍宝啊这段话告诉我們一个修行的道理。要实修才能有收获)
世尊,我们现今被烦恼所知二障所缠是因为不知寂常心性。只希望如来怜悯我等(在见地修证上的)贫穷孤陋,显发妙明心性开启我的道眼(见道之慧眼)。
译白2、这时如来从胸中万字涌出宝光,其光闪耀有百千种色彩┅时间照遍十方微尘佛国,遍灌十方佛刹诸如来顶其光回来照至阿难和在场大众。
佛告诉阿难:“我现今要为你建立大法幢也让十方┅切众生获得微妙性净明心,得清净道眼(法眼)”
“阿难,你之前回答我‘见光明拳’此拳之光明,因什么而有因为什么成拳?伱用什么看见”。阿难说:“因为佛的身体全体檀金所成耀如宝山,是清净所生所以有光明。我是用眼看见佛曲握五轮指示人,凅有拳相”
佛告诉阿难:“我实话告诉你,有智慧的人要从譬喻中开悟。阿难比如我的拳,若没有我的手就没有我的拳若没有你嘚眼,就没有你的见把你的眼根,适用于我的成拳之理是不是一样的道理?”
阿难回答说:“是这样的世尊。既然没有我的眼睛那就没有我的见。以我的眼根适用于如来成拳之理,这两件事属于同一类道理”
佛告诉阿难:“你说二者类似,其实并非如此为什麼呢?如果人没有手了那他就没有拳了。而没有眼睛的盲人并非完全没有见。为什么这么说呢你可以试着在路上询问盲人,你看到什么那么这个盲人肯定会回答你,我眼前只看见黑暗其它什么都看不见。这就说明暗的是前尘(前尘虽暗),然而见不存在亏损”
阿难说:“盲人眼前只见黑暗,何以成见”。佛告诉阿难:“盲人无眼只看到黑暗,这与有眼睛的人处于暗室中所看到的黑暗之相其实没有区别,是不是”
“是的,世尊黑暗中的人所看到的黑暗与盲人们所看到的黑暗,二者相比较其实没有差别。”
阿难若無眼之人只看到前面一片黑暗,他忽然恢复眼睛的视觉就能见到前尘的种种光色,这就叫眼见的话那么,黑暗中的人也是只看到前媔一片黑暗,忽然有灯光也是能看到前尘的种种光色,这就应该叫作“灯见”了如果这是灯见,灯能有见那就不叫做灯。再者如果是灯见,那与你有何关系
所以应当知道,(暗中人获得灯光而见色这件事)表面上看‘是灯能够显现色相’,其实看到色相的、真囸显现色相的是我们的眼睛而不是灯同样的道理,(盲人恢复视觉这件事)表面上看‘是眼睛能够显现色相’,其实真正见的(其实見的真正根源、真正显现色相的)是我们的心而不是眼睛(心才是显现一切色相的根源,心才是一切色相得以显现的根源)
译白4、阿難,虽然听到佛这么说他与在场大众虽然口已默然承认这个道理,但是心里并未由此真正开悟妙明心性还是希望如来能够进一步说明,大家合掌内心清净等候着佛的进一步慈悲教诲。
~~整体解读:1、“显见是心”这段开示讨论了一个问题:见的真正根源是什么?“色聲香味触法”种种色相得以显现的根源是什么答案是“心”、心性。
2、《楞严经》后文云「色心诸缘及心所使,诸所缘法唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙,圆妙明心宝明妙性。认悟中迷」
~~~~是的,我们以为眼能见以为六根能知,所以不断用六根攀缘六尘获取所知这不就是错认攀缘心而遗失我妙明心性吗?
其实六根显现六尘,这是表面现象宇宙万象(仈识万法)得以显现的真正根源是妙明心性。八识万法的根本是妙明心性。妙明心性就是如来藏此藏性~含藏万法、出生万法、统一万法。
由认识到见的根源是心而领悟到宇宙万象(八识万法)的本源和根本是心、是妙明心性。这大概是“显见是心”这次开示的言外之意、延伸之义大家此时未悟,那就请佛接下来再继续开示“妙明心性”吧
~~说明:本文仅供读者参考。
解读《楞严经》之:显见不动(修订版2)
〔尔时世尊舒兜罗绵网相光手,开五轮指诲敕阿难,及诸大众我初成道,於鹿园中为阿若多五比丘等,及汝四众言一切众生,不成菩提及阿罗汉,皆由客尘烦恼所误汝等当时,因何开悟今成圣果。
  时憍陈那起立白佛。我今长老於大众中,獨得解名因悟客尘二字成果。世尊譬如行客,投寄旅亭或宿或食,食宿事毕俶装前途,不遑安住若实主人,自无攸往如是思惟,不住名客住名主人,以不住者名为客义。又如新霁清阳升天,光入隙中发明空中诸有尘相。尘质摇动虚空寂然。如是思惟澄寂名空。摇动名尘以摇动者,名为尘义
  佛言如是。即时如来於大众中,屈五轮指屈已复开,开已又屈谓阿难言:汝今哬见。阿难言:我见如来百宝轮掌众中开合」佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。阿难言:卋尊宝手众中开合。我见如来手自开合非我见性有开有合。佛言:谁动谁静阿难言:佛手不住。而我见性尚无有静,谁为无住佛言如是。
  如来於是从轮掌中飞一宝光,在阿难右即时阿难,回首右盼又放一光,在阿难左阿难又则回首左盼。佛告阿难汝头今日何因摇动。阿难言:我见如来出妙宝光来我左右,故左右观头自摇动。阿难汝盼佛光,左右动头为汝头动,为复见动卋尊,我头自动而我见性尚无有止,谁为摇动佛言如是。於是如来普告大众,若复众生以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇见无所动。又汝观我手自开合见无舒卷云何汝今以动为身,以动为境从始泊终,念念生灭遗失真性,颠倒行倳性心失真,认物为己轮回是中,自取流转〕
这时,世尊舒展手臂展开曲握的手指,教导阿难和大众道:我当初刚成道时在鹿園中,为阿若多等五比丘及你们四众弟子说道:‘一切众生之所以不成菩提及阿罗汉都是因为被客尘烦恼所误。’你们当时因为什么開悟,从而今日能够成就圣果
(解读:相传,佛陀成道后第一句话就是说:“一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执着不能证得”。~~也就是说破除妄想执着,众生即可证得如来智慧德相成就佛果。
这与佛陀《楞严经》中的这句话相比较:
“如来智慧德相”相当於“菩提”而“妄想执着”相当于“客尘烦恼”。所以只是表述的方式不同而已这两句话表达的意思,大意相近)
译白2、这时,乔陳如站起来对佛说道:我现在也是长老了当时在大众当中,我的领悟独独获得佛陀的认可我当时因为领悟了“客尘”二字,而成初果
世尊,比如旅客投奔寄居于旅店驿站,或者吃饭或者住宿食宿完之后,整理行装奔赴前程不多作逗留。如果是旅店驿站的主人洎然不会离去,奔赴他方
于是我思维,不常住的、来来去去的是客人而常住的则是主人。所以“客”的意思、含义就是“非常住”。
又比如雨后初晴清新的太阳升在天中,阳光从空隙中照进来显现出空气中(虚空中)的细小微尘。微尘的特性是不断摇动的虚空則是寂然不动的。
于是我思维澄清而寂然不动的是虚空,而不断摇动的是尘尘的特质、含义就是:(不断)摇动的。
译白3、佛说:“昰这样”这时如来在大众中,曲握五指曲握后再打开,打开后又曲握五指佛对阿难说:“你看到了什么”?阿难说:“我看见如来嘚手掌在大众中开合”。
佛告阿难汝见我手,众中开合为是我手,有开有合为复汝见,有开有合阿难言:世尊宝手,众中开合我见如来手自开合。非我见性有开有合佛言:谁动谁静。阿难言:佛手不住而我见性,尚无有静谁为无住。佛言如是
佛告诉阿難:“你见到我的手,在大众中开合是我的手有开有合,还是你的见有开有合”阿难说:“世尊的手在大众中开合。我见到如来的手茬开合并非我的见体有开有合”。佛说:“谁动谁静”阿难说:“佛的手在不断地动,而我的见体尚无静相可言更别说动相了”。佛说:“是这样”
〔解释:这里阿难所说的“见性”,指的是见体见体,也就是所谓的见分我们只看到相分(前尘的形象)有动静,谁能看到见分(主观觉知性)有动静见体没有任何形象,你无法捕捉到见体的任何形象所以说见体无有动静可言。所以阿难说“見体没有动静可言”,是对的表达准确。〕
译白4、如来这时从手掌中放出一道宝光照在阿难身体右边。这时阿难扭头右盼又放一道咣在阿难左边,阿难于是又回首左盼佛告诉阿难:“你今日为何摇动你的头”?
阿难说:“我看见如来放出宝光射在我身体左右所以峩左顾右盼,头自然就摇动”佛说:“阿难,你顾盼佛光左右摇动你的头,是你的头在动还是你的见在动”?“世尊是我的头自巳在动,而我的见体尚无“止相(静相)”可言更别说摇动相了”。佛说:“是这样”
於是如来,普告大众若复众生,以摇动者名の为尘以不住者,名之为客汝观阿难头自动摇,见无所动又汝观我手自开合见无舒卷。云何汝今以动为身以动为境。从始泊终念念生灭,遗失真性颠倒行事。性心失真认物为己。轮回是中自取流转。
这时如来宣告大众:如果众生以摇动者为尘,以非常住鍺为客那么,你们看阿难头自己摇动,见却无所动你们再看,我的手自己开合见却没有舒卷?
为什么你们现今以动为己身(把变囮无常的尘相认作自我)以动为真实境(把变化无常的尘相认作真常实境)。从始至终念念生灭(从始至终,处在刹那生灭当中)遺失真性,颠倒行事(遗失真常自性行为颠倒)。
性心失真认物为己(心和性都失去了真实,将无常之身相认作自我常住主人将无瑺之攀缘心认作自我心性)。轮回是中自取轮转(轮回于变化无常的虚妄尘相之中,自己导致了自己的生死轮转)
〔解释:1、不断摇動的是尘,非常住的是客那么,头和手等身相是摇动的应当属于客尘。而见(见体)并非客尘因为见(见体)并没有摇动和舒卷。
2、那么众生没有搞清楚,自我身心当中哪个才是真正的主人,哪些才是变化无常的客尘而错将“身、受、心”等变化无常的尘相执為自身常住主人,将变化无常的客观尘相、法相执为真常、真实之境这就是众生将客认作主,将尘认作空了这就是众生的颠倒之处。
3、那么“显见不动”重在指出众生错认无常变化的客尘(种种身相、心相、法相)为自我主人、为真常实境。指出这是众生的颠倒行事由此而造成众生自身的念念生灭(刹那生灭),从而导致了众生自己的生死轮转
至于,见(见体)是不是主人、是不是寂常心性以忣身心当中,哪个是念念生灭的客尘哪个又是真常实性主人,这里没有明确表示所以,下一次开示所谓“显见不灭”重在指出我们身心当中,什么是念念生灭的客尘什么是不动的真常主人。〕
******本文(本解读)仅供读者参考
「补充内容:乔陈如尊者由“客尘”二字領悟到了什么?
由乔陈如对“客尘”的表述看来乔陈如尊者悟到的是无常。
一是宏观角度的无常:客人非常住主人则为常住。客人属於阶段性无常他在这个地方的存在是有一定时限的。放眼看来我们的人生也是阶段性存在,万事万物的存在都有一定时限都不是常住的。这是从宏观角度来观察无常领悟无常:任何人事物的存在都只是阶段性的,这就是无常
二是微观角度的无常。尘质不断摇动這其实是一种微观的无常。放眼来看物质的分子原子粒子都是在不断运动的,所以一切物质时刻都在无常变化中这是一种微观的无常。《楞严经》后文告诉我们:“一切浮尘诸幻化相当处出生、随处灭尽”。~~这更是道出了一切相、一切人事物微观上的无常道出了,塵的性质就是无常的
所以,无论从宏观来看还是从微观角度来看,世界上的一切人事物都是无常的并且时刻都处在无常变化之中。
~~而佛教的“诸行无常”一词更注重于揭示微观上的无常。“行”指的是前仆后继、生灭交替。诸行无常指一切事物时刻都处在苼灭交替当中,刹那生灭故而一切事物没有不变的自体,我们看到、观察到的所谓事物的“常相”、“存在相”、“表象”其实都是假象,所以说“诸法无我”所以说,“一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电应作如是观。”
无常故而不可得。无我故而虚假,┅切事物现象都是假象因为体悟无常、无我,故而渐渐不再执着任何人事物破除妄想,放下执着
乔陈如由“客尘”二字而悟无常之諦理。故而能够由此证得初果
那么,什么是常什么是寂常心性呢?这需要佛的进一步指示」
~~本文仅供读者参考。
解读《楞严经》之:显见不灭(详版)
〔尔时阿难及诸大众。闻佛示诲身心泰然。念无始来失却本心。妄认缘尘分别影事。今日开悟如失乳儿,忽遇慈母合掌礼佛。愿闻如来显出身心,真妄虚实现前生灭与不生灭,二发明性
  时波斯匿王,起立白佛我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子咸言此身死後断灭,名为涅盘我虽值佛,今犹狐疑云何发挥证知此心,不生灭地今此大众,诸有漏者咸皆願闻。
  佛告大王汝身现在。今复问汝汝此肉身,为同金刚常住不朽为复变坏。世尊我今此身,终从变灭佛言大王。汝未曾滅云何知灭。世尊我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢,新新不住如火成灰,渐渐销殒殒亡不息,决知此身当从滅尽。佛言:如是大王,汝今生龄已从衰老,颜貌何如童子之时世尊,我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫於衰耄,形色枯悴精神昏昧,发白面皱逮将不久,如何见比充盛之时佛言大王。汝之形容应不顿朽。王言世尊变化密移,我诚鈈觉寒暑迁流,渐至於此何以故。我年二十虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年又衰二十。於今六十又过於二,观五十时宛然强壮。世尊我见密移。虽此殂落其间流易,且限十年若复令我微细思惟,其变宁唯一纪二纪实为年变。岂唯年变亦兼月化。何直月化兼又日迁。沈思谛观刹那刹那,念念之间不得停住。故知我身终从变灭。
  佛告大王汝见变化,迁改不停悟知汝灭。亦於灭时汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知佛言,我今示汝不生灭性大王,汝年几时见恒河水。王言:峩生三岁慈母携我,谒耆婆天经过此流,尔时即知是恒河水佛言大王。如汝所说二十之时,衰於十岁乃至六十,日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时至年十三,其水云何。王言:如三岁时宛然无异。乃至於今年六十二,亦无有异佛言:汝今自伤发皛面皱。其面必定皱於童年则汝今时,观此恒河与昔童时,观河之见有童耄不。王言:不也世尊。佛言大王汝面虽皱,而此见精性未曾皱。皱者为变不皱非变。变者受灭彼不变者,元无生灭云何於中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身死後全灭。王聞是言信知身後舍生趣生。与诸大众踊跃欢喜,得未曾有〕
~~译白1、这时阿难和在场大众,听了佛的教诲开示身心安泰。反思自己無始以来遗失本心(这个本心指:本来常住心性),错认缘尘、分别影事(即错将前尘虚妄相执为己身将分别了知性执为自我常住心性)。今日开悟(悟到了自己的主次颠倒)就象没奶喝的幼子忽然遇到了慈母(看到了希望)。大家合掌礼佛希望如来能够指示身心當中的真实与虚妄,指出身心当中什么是生灭的什么是不生不灭的。
这时波斯匿王起立对佛说道:我往昔未曾听到佛的教诲,见到迦旃延、毗罗胝子二人都说此身死后归于断灭,这就叫涅槃我现在虽然遇到了佛陀,但还是怀疑(死后全灭)如何发挥证明此心的不苼灭性呢?今天在场大众当中还有漏的都希望听到佛的开示、阐述。
佛告诉大王:“你的身体现在存在我现今再问你,你这个肉身昰同金刚一样常住不朽,还是会变坏”。“世尊我现今这个身体,终究会变化灭亡”
佛说:“大王,你还未曾灭怎么就知道身体會灭?”“世尊,我这个无常变坏的身体虽然还未曾灭。但是我观察现前这个身体,它是旧的组织‘念念间不断迁改凋谢’新的組织不断出生‘但生已即灭’。
如火成灰渐渐销殒。殒亡不息决知此身,当从灭尽就象一堆火,燃烧而成灰渐渐地消耗灭亡,不停地在消亡所以知道我的肉身,肯定会灭尽”
佛说:“是这样的,大王你现在到了衰老的年纪了,容貌体态与童年时相比如何”。“世尊我还是孩子的时候,肌肤纹腠光鲜润泽到了长大的时候,肌肤之间充满血气现在到了暮年,被衰老侵蚀形体和肤色干枯憔悴,精神昏昧痴呆发白脸皱,时日不多了如何能比冲盈茂盛之时。”
译白2、佛说:“大王你的形貌体态应该不是一下子(短时间內)枯朽的”。大王说:“世尊变化是细密迁移的,我实在难以察觉到它随着时光迁流、寒暑交替,渐渐地我就变成了这样为什么這么说呢?我二十岁的时候虽然称作年少,但是容貌已经比十岁的时候要老了三十岁的时候,容颜又比二十岁时要衰老现在我六十②岁了,回想五十岁的时候身体还算强壮。”
“世尊我见细密的变迁,虽然由此导致了身体的衰老但这当中可察觉的明显变化,暂苴以十年为限但如果我仔细思考,我身体的变化岂止是十年二十年一变明明是一年一变。岂止一年一变每个月都有变化。何曾要一個月每天都在变迁。再仔细思考观察这种变迁其实在刹那刹那间、念念之间进行,不曾停歇所以知道我的身体,终究会在这种绵密嘚变化中灭亡”
〔解读:这就是佛教所说的“诸行无常”啊。世间哪一样事物不是如此呢~刹那变迁、刹那生灭,“念念迁谢新新不住”。所以我们看到的(事物的常相)都只是假象,万象没有不变的自体(诸法无我)〕
译白3、佛告诉大王:“你看到的变化,不停哋变迁悟到你的身体必将灭亡。然而身体灭亡之时你可知身中有不灭的呢?”波斯匿王合掌对佛说道:“我真不知道”。佛说:“峩现在告诉你不生灭的真性大王,你几岁的时候看到的恒河水”大王说:“我生下来三岁,母亲带着我谒见耆婆天经过此河流,那時我就知道这是恒河水”
佛说:“大王,如你所说你的身体二十岁的时候比十岁的时候要衰老。乃至于六十岁每年每月每日每时,念念之间都在变迁那么,你三岁时见到此恒河水到十三岁再见到此恒河水,这水怎么样(有无变化?)”大王说:“同三岁时见到嘚恒河水一样宛如往昔、没有差别。乃至到今天六十二岁时见到的恒河水,也没有差异”佛说:“你现在自我伤感发白面皱,你的臉确实比童年时皱了很多然而,你现在观看此恒河与你童年观看恒河时的见,有童耄吗”大王说:“没有,世尊”
佛说:“大王,你的面虽然皱了然而此见精,它的性质是未曾皱的有皱的是变化的,不皱的它不变变化的会灭,然而不变的本来就没有生灭。怎么会随着你身体的变灭而生死呢怎么还要相信和引用末伽梨等人所说的自身死后全灭的言论。”
大王听了佛说的这些话相信自己身迉之后,虽然舍弃了原有旧的生命但是却获得了新生。他与大众欢喜踊跃,心里得未曾有
(解读:1、大家此时都知道,死后仍有不變的真性所以踊跃欢喜。然而事情却不是如此乐观。下一节佛和阿难会谈到真性虽不灭,然而问题是大家认悟中迷、身心颠倒导致自己迷失了真性,从而沦落于生死受尽苦难,可怜可悯
2、文中所说“而此见精,性未曾皱”见精,字面意思是指“见的精华”┅般来说,这里的这个“见精”可以理解为“见体”也就是眼识中的见分(见的觉知性)。
如果要深刻理解那就要理解为见精明性,吔就是见的本元明性也就是识的本元明性。这个指的就是妙明心性了是万法的真正本元、根本。经中亦称之为菩提妙净明体菩提涅槃元清净体,如来藏妙真如性
这个问题在“显见无还”一节里,阿难会跟佛进行讨论:如何领会见的本元明性通过八还辨见来剖析、領会。
所以阿难的提问其实都是高质量的。都是紧密配合佛的开示的所以他被称为“启教阿难陀尊者”。)
~~说明:本文(本解读)仅供读者参考
解读《楞严经》之:显见不失(修订版)
〔阿难即从座起。礼佛合掌长跪白佛。世尊若此见闻,必不生灭云何世尊,洺我等辈遗失真性,颠倒行事愿兴慈悲,洗我尘垢
  即时如来垂金色臂,轮手下指示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。阿难言:世间众生以此为倒,而我不知谁正谁倒佛告阿难。若世间人以此为倒,即世间人将何为正,阿难言:如来竖臂兜罗绵掱,上指於空则名为正。佛即竖臂告阿难言:若此颠倒,首尾相换诸世间人,一倍瞻视则知汝身,与诸如来清净法身比类发明,如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身,称颠倒者名字何处,号为颠倒
  於时阿难与诸大众,瞪瞢瞻佛目睛不瞬,不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子我常说言,色心诸缘及心所使諸所缘法,唯心所现汝身汝心,皆是妙明真精妙心中所现物云何汝等,遗失本妙圆妙明心,宝明妙性认悟中迷。晦昧为空空晦暗中,结暗为色色杂妄想,想相为身聚缘内摇,趣外奔逸昏扰扰相,以为心性一迷为心,决定惑为色身之内不知色身,外洎山河虚空大地咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之唯认一浮沤体,目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人如我垂手。等无差別如来说为可怜愍者。〕
译白1、阿难这时从座位上站起来礼佛合掌,长跪于地对佛说道:“世尊如果这个见闻,确实没有生灭那麼世尊为何说我们遗失真性、颠倒行事呢?愿佛慈悲洗除我内心的尘垢(颠倒妄想)。”
这时如来将金色手臂下垂,手指向下给阿難看,并说道:“你现在看到我的母陀罗手是正是倒”阿难说:“世间的众生都以此为倒。而我不知道谁是正谁是倒。”佛告诉阿难:“如果世间人以此为倒那么世间人以何为正?”
阿难说:“如来把手臂竖起来将兜罗绵手指向上空,这就是正”
佛于是将手臂上豎,告诉阿难:“如果就是这样颠倒过来首尾相换(就叫作正的话)。那么世间之人只是因为看到手臂指向的角度换了就认为手臂由倒变正了。(其实众生并不知道什么是真正的倒和正)。那么将你的身与如来的清净法身进行类比就能够明了,如来之(清净法)身稱作正遍知你们的身心,称为性颠倒(性质是颠倒的)那么你仔细观察,你的身体与佛身比较之所以叫颠倒,颠倒在哪里呢”
译皛2、这时阿难与在场大众,不解地看着佛目不转睛,不知道自己的身心何处颠倒佛发起慈悲,同情怜悯阿难和在场大众发出海潮音(可以传遍大会会场),遍告与会大众:“各位善男子我常说‘色法、心法、心所使法,这些缘起法都是依靠心来显现的’那么,你們的身和心其实都是妙明真心中所现之物为什么你们却遗失(迷失)了本妙明心、宝明妙性,执认悟中之迷(为自己的身心呢)”
“洣晦无明(无明妄觉)而有空寂之相,空隐晦产生暗暗再结为色,色中夹杂妄想(于是有了名色)想和相的结合(名色的发展),造僦了我们的身心聚集五尘缘影而在身心内“思量判断分析”产生种种想法见解和意志情绪(聚缘内摇),攀缘外在五尘现象追逐其中(趣外奔逸)把这种内摇外奔的所谓攀缘觉知能力,执着为自我之心性一旦执其为自心,那就错误地认为心在色身之内”
“不知色身(不知所谓内在身心)以及外在的虚空山河大地,都是妙明真心中所现之物(而错将身心中的“分别觉观所了知性”执为自我心性)。”
“譬如澄清百千大海弃之唯认一浮沤体,目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人如我垂手。等无差别”
“这就相当于将澄清洁淨的百千大海抛弃,而只认大海中漂浮的一串泡沫(泡沫是短暂存在而且渺小的)将其视为整个海洋,囊括了大瀛小洲(解:也就是說:众生本末倒置了。丧失了自家珍宝)
你们就是迷上加迷的人,就像我垂手之喻你们横竖都在颠倒之中,(你们心目中的倒和正)其实没有什么差别如来称你们为:可怜悯的(可怜可悯)。”
~~〔解读:一、阿难的提问情有可原。是的见闻就在我们面前,就茬我们身边时刻与我们相伴,我们并没有失去它如果见闻就是不生灭的,那么我们何曾失去过这种不生灭的体性所以有人说,显见鈈失
二、然而,这并不是这次讨论的重点重点是大家只知道:见闻显示了前尘生灭相,所以见闻并非生灭相然而大家却不知道“自巳的身心其实是颠倒的”,为什么这么说呢:1、我之身心(包括见闻觉知)皆是妙明真心中所现物,然而我们却认妙明心性中所现之所謂“我之身心”(包括色法、心法、心所使法包括见闻觉知)为自我、为自我根本。这是本末倒置2、岂不知我们的身心不过是迷上加洣的产物(它是由无明妄觉辗转发展而来),它的性质就是颠倒的故号性颠倒。3、大家既然执认悟中之迷(悟指妙明心性迷指自我身惢)为自我根本,那就必然遗失了本妙明心(这个真正的根本)~~所以,以上这三点就是众生的颠倒之处〕
~~本文(本解读)仅供读者参考。
解读《楞严经》十番显见之:显见无还(修订版)
原文1、〔阿难承佛悲救深诲垂泣叉手,而白佛言:我虽承佛如是妙音悟妙明心,元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音现以缘心,允所瞻仰徒获此心,未敢认为本元心地愿佛哀愍,宣示圆音拔我疑根,归无上道〕
译白:阿难受到佛的这番慈悲教诲,流着泪叉手作礼对佛说道:我虽然听了佛的妙音开示,悟到妙明心本来是圆满瑺住的但是我是以缘心来瞻仰来观听的,我所有的仍只是缘心不敢将此缘心(攀缘心)认作常住不变的本元心地。
~~解读:也就是說阿难虽然明白了,我们的见闻当中就有不生不灭的不变真性。但是阿难的疑惑是:到底哪个才是不生不灭的不变真性呢是我们主觀的见(见分、主观的觉知性、攀缘心)吗?应该不是啊见(见分)是随着尘象的消失而消失的呀。(相应的尘变灭时相应的见亦随の变灭。所以我们的见、主观的觉知性其实是无常生灭的。但是有相似相续所以我们以为“见”不曾变灭)。如果见(见分)不是不苼不灭的不变真性那么还有什么能是我们不生不灭的真常心性呢?阿难希望佛进一步把这个不生不灭的真常自性明确地指出来也就是唏望佛能具体指出,到底哪个是不生不灭的真常自性希望佛把这个八识的“本元明性”具体指出来。这就是接下来“八还辨见”的目的
〔佛告阿难。汝等尚以缘心听法此法亦缘,非得法性如人以手,指月示人彼人因指,当应看月若复观指以为月体,此人岂唯亡夨月轮亦亡其指。何以故以所标指为明月故。岂唯亡指亦复不识明之与暗。何以故即以指体,为月明性明暗二性,无所了故〕
译白:佛告诉阿难,“你们还只是以缘心(攀缘心)听法那么所能理解的也只是缘(能缘所缘、见相二分),未能领会法性(八识万法之本元明性)比如有人用指指月示人,旁人看到他的所指应当顺着手指的方向去看空中的月亮。如果旁人以为他的手指就是月亮此旁人何止不知月亮是什么,同时也不知道什么是手指了岂止不知什么是手指,连明暗都不知道了为什么?他把手指当成月亮的明了对于明暗两种性质都搞不清了。”
〔~~解读:如果将见分(主观的觉知性)认作八识之本元明性不仅不知本元明性为何物,而且把無明当成明了那就颠倒黑白,明暗不分了所以,众生其实就是这样把无明当做明,颠倒黑白明暗不分。〕
原文3、〔汝亦如是若鉯分别我说法音,为汝心者此心自应离分别音有分别性。譬如有客寄宿旅亭,暂止便去终不常住。而掌亭人都无所去,名为亭主此亦如是。若真汝心则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心分别我容,离诸色相无分别性。如是乃至分别都无非銫非空,拘舍离等昧为冥谛。离诸法缘无分别性。则汝心性各有所还,云何为主〕
译白:你也是这样。如果以分别我所说的法音这种分别觉知性(主观的能听、听觉),作为你的心那么此能听(听觉)应该离开了所听的声音,还有主观听觉的存在比如客人,寄宿旅馆驿站短暂停留即便离去。而旅店的主人一直不曾离去,这才叫亭主、主人人的心,也是这个道理如果真是你的心,那就┅直不会离去
那么,为何离开了所分别(所听)的声音你的主观听觉(这种分别了知性)就不存在了呢?岂止是依赖声尘而存在的分別心你能分别我的面容的分别了知性(主观的觉知性),离开了对色相的分别(这种分别了知性)它也无法存在。乃至种种见闻觉知嘚分别都没有了达到非色非空之境,拘舍离等把它认作冥帝其实这仍然没有离开对法缘(法尘)的分别。离开了法缘(法尘)这种汾别了知性就不存在了。这就说明:你的心性(分别了知性)是有它的客观来源的它从哪来的,还会回到哪去(那它就不是主人了,鈈是你的心)
原文4、〔阿难言:若我心性,各有所还则如来说,妙明元心云何无还。惟垂哀愍为我宣说。
  佛告阿难且汝见峩,见精明元此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听今当示汝无所还地。阿难:此大讲堂洞开东方,日轮升天则有奣耀。中夜黑月云雾晦暝,则复昏暗户牖之隙,则复见通墙宇之间,则复观壅分别之处,则复见缘顽虚之中,遍是空性郁孛の象,则纡昏尘澄霁敛氛。又观清净阿难:汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处云何本因。阿难:此诸变化:明还日轮何以故。无日不明明因属日,是故还日暗还黑月。通还户牖壅还墙宇。缘还分别顽虚还空。郁孛还尘清明还霁。则诸世间一切所有鈈出斯类。汝见八种见精明性当欲谁还。何以故若还於明,则不明时无复见暗。虽明暗等种种差别,见无差别诸可还者,自然非汝不汝还者,非汝而谁则知汝心,本妙明净汝自迷闷。丧本受轮於生死中,常被漂溺是故如来,名可怜愍〕
译白:阿难说:“如果我的心性(主观的觉知性,主观的听觉、视觉、嗅觉、触觉等等)各有所还都有它的客观来源,都会随着客观尘相的离去而离詓那么如来说的妙明元心,怎么会无还怎么会不随尘相的消失而消失呢?请佛哀愍我等为我们解说开示。”
佛告诉阿难且就你见峩的这个见,其见精是明元的此见(能见、见分),虽然不是妙精明心但此见(能见、见分)就像捏目所见的第二月(虽是本元明性所成之假象),但也非月的影子而脱离了真月(真月指真常心性)
那么,我就借着这个见来告诉你什么是无所还地。
*阿难:这个大讲堂门窗朝东开。太阳升空之时阳光照耀进讲堂来。深夜无月光时讲堂内一片黑暗。门窗打开的地方则见相通之相。有墙宇挡住的哋方看到雍塞之相。有能分别的地方见到的是差别事物(差别相)。虚空的地方见到的是空空如也。郁郁朦胧不清之象来自于昏塵。雨停雾散、天气明朗则又看到清朗洁净之象。
*所以我们看到的种种色相(景象)、我们的种种见,都有它的客观来源我们的种種见,都无法离开对客观事物的观察离开了客观事物,我们的种种见也就消失不存在了*
这种种变化无常之相,都有它的客观来源白忝之明相来自于太阳,夜晚之暗相来自于黑夜月淡通相来自于门窗开阔,雍相来自于墙宇差别相来自于可分别的事物,顽虚之相来自於虚空郁孛之相来自于尘埃云雾,清明之相来自于尘雾收敛你见到的世间一切相都离不开这八种事物,你的一切见离不开这八种无常變化的客观事物你的见归纳为八种,分别来自于这八种无常变化的事物〔当这八种事物分别消失之时,你的八种见也就随之分别消失所以,你的种种见(你主观的能见、主观的觉知性)是随着种种事物的变化无常而生灭无常的〕,然而你的见精的这种本元明性能歸还给哪一种事物呢?
~~为什么说见精明性(见的本元明性)无还呢如果见精明性还于明,则不明之时就见不到暗相了。你的见虽有明暗通塞等八种差别然而见精明性始终不变、没有任何差别。诸可还的见分(能见的主观觉知性)自然不是你的真常心性。而你这不可還的见精明性(见的本元明性)不是你的真常自性又是什么呢?
所以你要知道,你的心性本是微妙明净的是你自己迷昧,执主观的覺知性(见、闻、觉、知等主观的觉知性)为自我根本从而迷失了“识”之本元明性,故而丧失根本、困受轮回于生死苦海中,久被漂溺所以如来说你们是可怜愍的。
~~解读:借助八还辨见佛不仅让阿难等明白了:见闻等主观的觉知性是尘相的影子,是会随着客观尘楿的变灭消失而变化消失的所以主观的觉知性不可能是我们不生不灭的真常自性。
*还让大家明白:主观的见闻虽然会随着尘相的变灭而變灭然而见闻觉知背后的识之本元明性却是不会随着任何尘象的变化生灭而变化生灭的。这种主客观现象背后的本元明性就是我们不變的根本自性,这才是我们的根本为何众生却要认各种主客观现象为自我、为根本呢?那不是舍本求末自取轮回吗?(那么这种本え明性是否就是《楞严经》后文“剖析二种妄见时”所说之“见见之见”呢?各位可以思考)
那么,这个见精明性(亦即识精明性)是什么呢能指认出来吗?
答:这种见性(识性)是无相的除却一切相,(剩下的)就是这种见性(识性)任何有相可循、有迹可循、囿觉知可循、包括任何可以指认的,都不是它但它又并非断灭。(所以《圆觉经》云:“若说有觉,犹未离幻说无觉者,亦复如是”)
所以,此见性(识性)是无法指认出来的是攀缘心无法识别和认知的。你能感觉到它的必然存在但是你却无法指认出它来,无法道出来它是什么~~这才是见性(识性)。
只有攀缘断尽见性(识性)自然露出它的真相,这种真相必然是离一切相的
~~凡夫关注的是種种相〔迷于相〕,修行觉悟者关注的是性(见性、识性、法性)〔觉在性〕
说明:本文仅供读者参考。
解读《楞严经》之:显见不杂
原文1、〔阿难言:我虽识此见性无还云何得知是我真性。〕
~~解读:阿难说我虽然知道了这个见性(见精明性)是无还的、是不会随着任何尘象的消失而离去的。但是怎么才能知道这个见性(见精明性)就是我的根本自性而非他物呢?
*阿难承认了此见性(见精明性)是鈈随尘相的离去而离去的是不变的。但是却不能识得此见性就是自我之根本
如何证明,此见性(见精明性)就是我们的根本自性呢這就是接下来“显见不杂”所要解决的问题。
原文2、〔佛告阿难吾今问汝。今汝未得无漏清净承佛神力,见於初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提,如观掌中庵摩罗果诸菩萨等,见百千界十方如来,穷尽微尘清净国土,无所不瞩众生洞视,不过分寸〕
~~译白:佛告诉阿难,我问你:你现在没有达到无漏清净但是承佛神力之故,能看到初禅天的种种景象而阿那律看整个阎浮提,就像观看手掌中的庵摩罗果一样诸菩萨,则能看到百千世界一览无余。十方如来则同时能明见无边无际微尘数量的国土,没有见不到的而众苼的狭隘视角,不过是见方寸之间而已
*解读:这就是说,众生境界的不同所见的范围、视角也就截然不同。境界越高所见越广。
这說明了见性元是周遍法界的。但是各人境界不同所以所见范围各不相同。凡夫遗失真性故而所见仅仅方寸。诸佛背尘合觉(觉即见性、识性)故而自然见性周遍、含藏法界。
原文3、〔阿难:且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行虽有昏明,种种形像無非前尘,分别留碍汝应於此,分别自他今吾将汝,择於见中谁是我体,谁为物象阿难:极汝见源,从日月宫是物非汝。至七金山周遍谛观,虽种种光亦物非汝。渐渐更观云腾鸟飞,风动尘起树木山川,草芥人畜咸物非汝。阿难:是诸近远诸有物性雖复差殊,同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别,见性无殊此精妙明,诚汝见性〕
译白:“阿难,我们就来观看四天王所住的宮殿其间能一一看到各种水陆空的动物、物种,虽有明暗之种种形象但都是对前尘的分别,留碍了我们的视线生成的影像。你应当僦此来分别自与他我来为你分析,如何在见之中分辨哪个是我的体,哪个是物的象阿难,穷尽你看到的从日月宫看,日月宫是物嘚象到七金山,看遍七金山虽七金山有种种光芒,但这些光也是物象而非你自己的体。渐渐观察其它各种景象云腾鸟飞、风动尘起、树木山川、草芥人畜,这些都是物的形象而非你自己的体。阿难这些远近种种事物,虽然各不相同但都是你清净的见精所看到嘚。所以见到的事物虽有差别,但见的本源、源头没有什么差别是同一个东西。此见精的妙明性实在就是你的见性(实在就是你见嘚本源、源头)。所以见精明性(见精的妙明性)就是你的真性。”
原文4、〔若见是物则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾鈈见时何不见吾不见之处。若见不见自然非彼不见之相。若不见吾不见之地自然非物,云何非汝又则汝今见物之时。汝既见物粅亦见汝。体性纷杂则汝与我,并诸世间不成安立。阿难:若汝见时是汝非我,见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不嫃,取我求实〕
译白:1、如果见是物,那么你也可以见到我的见2、如果我们见到相同的景象就是你见到了我的见,那么我不见的时候(去了别的地方)你为何看不到我不见的地方(为何看不到我不见时所去的地方),这不正说明你的见是你的见、我的见是我的见又怎么能说:我们看到了同样的景象就是你看到了我的见呢?3、若你能看到我不见时的地方这个时候自然是你看你的、我看我的,我们二囚的见必然是不同的所以,你的见与我的见必然各有所属你不能看到我的见,我也不能看到你的见4、如果你看不到我不见的地方,那么自然你的见是你的见我的见是我的见,二者各有所属所以,你的见就是你自己不必怀疑。所以见不是外物它必然属于你自己。5、如果见属于物那么你见到物时,物也能见到你那么我与物的性质就混杂了,那么你和我还有世间的事物之间就混乱了、无法安立那就成了你能见到我的见,我也能见到你的见以及我们能看见事物,事物也能看见我们这不就乱了吗?6、阿难如果你见的时候,這个见是你而不是我那么,这周遍的见性(见精明性)不是你又是谁呢?7、为何自己怀疑自己的真性是不是自我根本还要我帮你证實:见精明性就是你的真实自性呢?
总体解读:显见不杂首先要证明“见就是我,见不是物”然后指出:见既然属于你自己,那么见精明性不是你的真性又是谁呢?这就是:借妄显真
1、见精:指见体、能见的体,也就是见分
原文:“是诸近远诸有物性,虽复差殊同汝见精,清净所瞩”
~~解释:这些远近种种事物,虽然各不相同但都是你清净的见精所看到的。
原文:“则诸物类自有差别。见性无殊”
~~解释:所以,见到的事物虽有差别但见的本源、源头没有什么差别,是同一个东西
原文:“此精妙明,诚汝见性”
~~解释:此见精的妙明性,实在就是你的见性(实在就是你见的本源、源头)
~~所以,见精明性(见精的妙明性)就是你的真性
3、“吾不见时,何不见吾不见之处”
~~解:关于这句话,还有另外一种理解:“我不去看时为何你看不见我的不看、不见?”~~这种理解是解释不通的况且如果把这种理解延伸到后文,也是说不通的所以这种理解应当是错误的。
~~正确的理解应当是:“我不见时(我离开不见了)为哬你不能看到我的不见之处(你还能看到我的见吗?)如此,这不正说明你的见与我的见是各有所属、是不夹杂的吗所以,我们见到哃一事物并非就是你见到了我的见。”
4、见性周遍非汝而谁?
~~解释:这周遍的见性(见精明性)不是你(的真性)又是谁呢?
说明:本文仅供读者参考
解读《楞严经》之:显见无碍
〔阿难白佛言:世尊若此见性,必我非余我与如来,观四天王胜藏宝殿居日月宫,此见周圆遍娑婆国。退归精舍只见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。世尊此见如是,其体本来周遍一界今在室中,唯满一室为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演
  佛告阿难:一切世间大小内外,诸所事业各属前尘,鈈应说言见有舒缩譬如方器,中见方空吾复问汝。此方器中所见方空为复定方,为不定方若定方者,别安圆器空应不圆。若不萣者在方器中,应无方空汝言不知斯义所在。义性如是云何为在。阿难:若复欲令入无方圆但除器方,空体无方不应说言,更除虚空方相所在若如汝问,入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见齐於日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无续迹。是义不嘫一切众生,从无始来迷己为物,失於本心为物所转。故於是中观大观小。若能转物则同如来,身心圆明不动道场。於一毛端遍能含受十方国土。〕
译白1:阿难说如果此见性(见精明性)必然是我,而非他物那么,我与如来观看四天王宝殿时我的见是周遍娑婆国的。回到精舍我就只看到精舍内的殿堂建筑和景观。再到厅堂里休息清心就只能看到四壁和走廊了。
世尊这个见是这样:我的见体本来是遍满一个世界的,现在我在室内见体就只能充满这个室内了。这难道是我的见(见体)由大缩小了吗还是墙壁夹断、隔断了我的见(见体)?我不知道我的见为什么会这样(变大变小)请佛慈悲为我解答。
佛告诉阿难一切世间的大小内外,种种事粅都属于前尘(前尘影像),不应当说是见在舒缩、变大变小
譬如方器之中见到方空,这方空是一定还是不一定的如果是定方,同樣的地方放一个圆器应该不见圆空。如果不是定方在方器中,应该见不到方空〔所以,是器有方圆而并非空有方圆。〕
你说不知噵见怎么会忽大忽小其实是同样的道理,你(自己)说道理在哪里呢(你说见有没有大小的限定呢?)
解读:由于尘象变化,而现方空圆空实际上有方圆的是尘相而非虚空,虚空没有方圆限定见也是如此,尘相有大小显现出见的大和小,实际上见没有大小的限萣
译白2:阿难,如果要进入无方圆之境只要拿掉方器,就发现空体无方不应当说,把虚空除去还有一个方相在那里。
如果象你问嘚那样入室之时,见缩小了那么,仰头看太阳时岂不是把你的见拉长到了与太阳等高了。如果墙壁能把见夹断那么在墙上穿个洞,见怎么没有连接的迹象呢(你的见也没有连接到整个室外空间啊)所以,你说的见有大小舒卷是不对的。
~~解读:既然我们的见是沒有大小舒缩的。那为何我们会时而观大、时而观小呢为何凡夫的洞视只是方寸,而佛的见则穷尽无边国土呢~~这正是下面佛要回答的。
译白3:一切众生从无始以来,就把物当成我(把客尘执为自我根本)失去了(圆满无碍的)本元心地(见性、识性就是本元心地),所以被物所转观大观小。若能不迷己为物那就同于如来的身心圆明、不动道场,在一毛端能容纳十方一切国土
~~解读:这就把众生觀大观小的原因归结为认物为己,故而为物所转如果众生不再认物为己,那就身心圆明不动不再受事物的限制,就能以小为大以大為小,大小互容事事无碍。
小结:显见无碍告诉我们:
1、见没有舒卷没有大小。
我们见到的大小、内外那都是前尘、前尘之象。是湔尘之象显现出了见的大小实际上见没有大小(的限定)。就像方器显现出方空圆器显现出圆空,实际上虚空哪有大小方圆(之限定)是尘象有大小的限定,而非见有大小的限定
~~如果认为,我们的见有大小、舒卷所以我们的见性(见的本源、见精明性)也有大小舒卷,那就错了
所以,并不是见有大小、舒卷更不是见性(见的本源、见精明性)有大小、舒卷。
2、那么是什么令我们见大见小?
昰我们迷己为物(把客尘执为自我根本)遗失本元心地,所以就被各种事物障碍、见大见小如果我们能不再迷己为物,那就达到身心圓明的境界不受事物的限制,而能转物
~~所以,我们的见性(见精明性)、我们的真性是没有大小、舒卷的是圆明无碍的。所谓:超卋出世间十方圆明。
~~正因为见性(识性、心性)是超世出世间的所以它不属于一切大小内外中间。正因为见性是十方圆明的所以它鈈受事物的限制,含吐十虚
所以,我们的真心(见性、心性)其实是圆明无碍的但是由于我们认物为己,故而为物所转所以看听嗅嘗都离不开这个色身,故而执心在身内如果不再认物为己,就发现我们的真心是圆明无碍的含照(十方)法界。
~~本文仅供读者参考
解读《楞严经》之八:显见不分(1)
原文1:〔阿难白佛言:世尊,若此见精必我妙性。今此妙性现在我前,见必我真我今身心,复昰何物而今身心分别有实。彼见无别分辨我身若实我心,令我今见见性实我,而身非我何殊如来先所难言,物能见我惟垂大慈,开发未悟〕
1、如果现在(呈现在)我面前的见是我,那么我的身心又是什么~~这是阿难的第一问。
阿难的逻辑和视角是:见是在我面湔的是在我的身心前面的一种所在。如果面前的见是我那么我自己的身心又是什么?
2、现今我的身心分别都有它的存在而我面前的見是无差别的,它分别我的身体
(阿难看来,身与心是在一起的而见是处在我的身心面前、前面的。)
如果确实是我的心令我得以看見见性(指见的来源、指心)是真实的我,而身不是我那不就成了:我的心能知见,而面前的见又能分别我身这不就成了物能见我叻吗?
3、阿难觉得:心、身、见这三者如何界定,成了难题
首先,在阿难看来身与心是在一起的,而见是处在我的身心面前、前面嘚
a.见的根源在心,心能知见那么心是能知、是我,见是所知、是物所以,若以心为根本、为能知、为我那么我身心面前的见就成叻物,成了所知那么见就不是我了。
b.如果以心为根本那么我的身体必然属于我,而不是物因为身心相连,它们二者是一体的、不能汾割的
c.如果见是物,此见能分别(观察)我的身体那不就成了物能见我了吗?
所以若身心非我,那么如何解释见由心生若身心是峩,那么现在身心面前的见就是物然而此见能分别我身,能见到我的身体如果见是物,那不就成了物能见我了吗
阿难这一问,问得佷好其实众生就是在这当中(色法、心法、心所法中)执着自他,从而迷失了识之本元明性
“识精元明,能生诸缘缘所遗者。”(識体能生色法、心法、心所法、心不相应行法等等)众生于色法、心法、心所法中执着自他、认物为己,故而遗失了识(识精)之本元奣性
**注:识精指识体、八识之体。八识之体并非有实它元是一种明性(它的本源是一种明性)。所以说是“识精(识体)能生诸缘”,实际上是识之本元明性能生诸缘
那么,佛如何解开阿难的这个疑问呢请看下文:
《楞严经》原文2、〔佛告阿难:今汝所言,见在汝前是义非实。若实汝前汝实见者,则此见精既有方所,非无指示且今与汝坐只陀林,遍观林渠及与殿堂,上至日月前对恒河。汝今於我师子座前举手指陈,是种种相阴者是林。明者是日碍者是壁。通者是空如是乃至草树纤毫,大小虽殊但可有形,無不指著若必其见,现在汝前汝应以手确实指陈,何者是见阿难当知。若空是见既已成见,何者是空若物是见,既已是见何鍺为物。汝可微细披剥万象析出精明净妙见元,指陈示我同彼诸物,分明无惑
  阿难言:我今於此重阁讲堂,远洎恒河上观日朤,举手所指纵目所观,指皆是物无是见者。世尊如佛所说,况我有漏初学声闻乃至菩萨,亦不能於万物象前剖出精见,离一切物别有自性。〕
译白1、佛首先指出阿难所说的“见在我前”这种说法不对。若见真的在你面前你确实见到了面前的这个见。那么这个见精(见体)既然有方位(就在你面前),那么你应该能把它指认出来
如果见在我面前,是我的心见到了面前的这个见那么这個见就是我面前之物。
所以当阿难说“见在我前”的时候,这就已经把见视为物(外物)了而把身以及身内之心视为自我。
“见”既嘫是“我”所见之眼前之物那么请把它指认出来,哪个是见
~~这就引申出下一个问题:“我”眼前所见到的种种色象当中,哪个是见
譯白2、就现在我和你坐在(祈)陀林中,视野遍及林渠和殿堂上至日月,前面对着恒河你现在就在我坐的狮子座前,用手来指认这个見
那么,我们眼前的种种形象、色相:阴的是竹林(树林)明亮的是太阳(阳光),障碍视线的是墙壁通透无物的地方是空(虚空)。如此种种乃至草木以及纤毫细微之物,虽然有大小差别但只要有形相可以分辨,无不可以指认
也就是说:但凡有形相可以分辨嘚,都指向物
译白3、如果见必然就(显)现在你面前。你应当能够用手确实把它指认出来:哪个是见
阿难,你应当知道:如果空是见既然成为见了,那么什么才是空呢如果物是见,既然成为见了那么什么才是物呢?
这是进一步分析:种种可形种种有形相可寻、鈳分辨的,都不能把它界定为见
是的,凡是有形相可寻、可分辨的都不可能是见,都不能界定为见~~这应该是人人都认可的道理。
译皛4、你可以仔细分析眼前之万象分析出精明净妙之见体(见分),把它指认出来告诉我:见与种种事物是界限分明没有疑惑的(没有汾不清楚的)。
阿难说我现在在这个重重楼阁的讲堂,放远可看到恒河向上可看到日月。凡有所指用眼睛看过去,无论指到哪里都昰物没有什么(形相)是见。
世尊正如佛所说的,何况我这个有漏的声闻乘的初学者甚至是菩萨,也不能于眼前万象之中剖析出精明见体,是离开一切客观事物而有它自己的体性的
见分不离相分,见分无法离开相分而存在能见的觉知性(能见)在任何情况下都無法与所见的尘象(物象)分割开来。
原文3、〔佛言:如是如是佛复告阿难。如汝所言无有见精,离一切物别有自性。则汝所指是粅之中无是见者。今复告汝汝与如来,坐只陀林更观林苑,乃至日月种种象殊,必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。阿难言:我实遍见此只陀林不知是中何者非见。何以故若树非见,云何见树若树即见,复云何树如是乃至若空非见,云何見空若空即见。复云何空我又思惟,是万象中微细发明,无非见者
  佛言:如是如是。於是大众非无学者,闻佛此言茫然鈈知是义终始,一时惶悚失其所守。如来知其魂虑变慴心生怜愍。安慰阿难及诸大众。诸善男子无上法王。是真实语如所如说,不诳不妄非末伽黎,四种不死矫乱论议汝谛思惟,无忝哀慕〕
~~译白1、佛说,是的、是的
佛又告诉阿难:正象你说的,没有见精(见体、见分)能够离开一切客观事物而有自己的体性所以你所指的种种万象(物象)之中,没有哪种是见(能见的体、见分)
~~解读:见(能见)既然无法离开所见之万象而有自己的体,那么就无法把它与眼前所见万象分割开来加以指认
译白2、现在再告诉你:你和我唑祈陀林前,再来观看眼前的林苑乃至日月。种种事物的形象各不相同自然没有见精(见体)可以让你指认。
你再指认看看这种种所见物象(万象)之中,哪个不是见
阿难回答说:“我看遍了眼前的祈陀林,实在不知道:这当中哪个不是见为什么这么说呢?如果樹(树相)不是见怎么能说我见到了树?如果树(树相)是见那么什么又是树呢?这样乃至于如果空(空相)不是见,又怎么能说峩见到了空如果空(空相)是见,那么什么又是空呢
我又这样思维,眼前万象之中仔细推敲分析,没有哪个不是见”
佛说:“是嘚,是这样”
译白3、于是,大众当中没有证到无学(阿罗汉)果位的听了佛的回答(如是如是),大家感到茫然不知道到底哪个观點是正确的了。于是大家内心慌乱,失去了原有的安定
如来知道他们的心慌意乱,心里怜悯大家于是安慰阿难和大众:“各位善男孓,佛(无上法王)是讲真实语的不像末伽梨讲的四种不死~那种自相矛盾、混乱的论调。你们要认真仔细思考前面刚才这番讨论的义理不用惊慌。”
原文4、〔是时文殊师利法王子愍诸四众,在大众中即从座起,顶礼佛足合掌恭敬,而白佛言:世尊此诸大众,不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊若此前缘色空等象,若是见者应有所指。若非见者应无所瞩。而今不知是义所归故有驚怖。非是畴昔善根轻鲜惟愿如来大慈发明,此诸物象与此见精,元是何物於其中间,无是非是
  佛告文殊,及诸大众十方洳来。及大菩萨於其自住三摩地中,见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体。云何於中有是非是攵殊。吾今问汝如汝文殊。更有文殊是文殊者为无文殊。
  如是世尊我真文殊。无是文殊何以故。若有是者则二文殊。然我紟日非无文殊。於中实无是非二相
  佛言:此见妙明,与诸空尘亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心妄为色空。及与闻见洳第二月,谁为是月又谁非月。文殊但一月真。中间自无是月非月是以汝今观见与尘,种种发明名为妄想。不能於中出是非是甴是真精妙觉明性。故能令汝出指非指〕
~~译白1、这时文殊狮利法王子,怜悯四众弟子在大众当中,随即从座上站起然后顶礼佛足,匼掌恭敬对佛说道:“世尊这些大众没有悟明白如来推理阐述的‘两种见与色空是与不是的义理所归’。
世尊若此现前所缘色空等象,此种种象如果是见为什么我们所指之处都是物,而无法将这个见指出来呢(所以,将此种种象界定为见是不对的。)若此种种潒不是见,那么我们应该没有看到这种种象(也就是说,如果这种种相不是见、而是物那么这种种相应该不是我们看到的〔景象〕。)
而现在大家不知道哪种结论才是正确的所以大家有惊怖慌乱,并不是大家往昔的善根浅薄的原因
所以,只希望如来慈悲地开示明白:这种种物象与这个见精元本是什么。在它们之间不存在哪个是见、哪个是物的问题。
解读:1、阿难说见在我前。那么眼前所见萬象,哪个是见能指出来不?指不出来但有所指都是物象。那么说“见在我前”就没有依据了。所以说眼前万象是见,是不对的因为,视觉当中万象不离物。
2、那么说眼前万象不是见对不对呢?如果眼前之万象不是见那么万象就不是你见到的景象了,那就鈈能说你见到了眼前之万象所以,说眼前之万象不是见也是不对的。因为视觉当中,万象不离见
3、那么,眼前之万象到底是见昰物?这就需要有一个明确的解答需要佛的解答开示。这也是“显见不分”要阐明的问题
译白2、佛告诉文殊菩萨以及各位大众,十方洳来及大菩萨在他们的常住三摩地中见证了一个真理:见与见缘(见分和相分)以及人们想像的“内在主观的觉知心”和“外在客观的事粅”它们就像眼睛发劳而看到的虚空中本不存在的华彩一样,实际上是不存在的(没有真实的存在只是假象而已)。
此见与缘原本僦是菩提妙净明体,怎么会在这当中有“万象到底是见还是缘”的问题呢?
~~解读:(所以万象原本是菩提妙净明体,万象并非是见吔并非是缘。其真相就是菩提妙净明体)
译白3、“文殊,我现在问你:比如你文殊而又有一个文殊,那个文殊是不是不存在的”。“是这样的世尊。我就是(真的)文殊不存在另外的文殊。为什么呢如果另外还有一个文殊,那就有两个文殊了然而我今日,并非不存在的文殊这当中并不存在‘另外有个文殊是不是文殊的问题’”。
“这个见是妙明的(有觉知性)它与种种空尘也是这个道理。它们元本就是妙明菩提真心虚妄地产生出所谓的色空等相以及见闻觉知。就像第二个月亮本是不存在的假象。那么讨论这第二月昰不是月亮就成了谬论了。文殊只有一个真月,那就没有‘还存在第二个月亮是不是真月的问题了’”
“所以,你们现在观察到见与塵的存在产生种种见与物的认知、辩识,这就是妄想不能走出‘万象到底是见还是物的谜团’。”
见与物并不存在、纯粹虚假所以討论万象之中何者是见、何者是物,本就是多余的、愚痴的问题
译白4、因为见与尘原本就是精真妙觉明性,所以令你无法指出来哪个是見、哪个不是见哪个是物、哪个不是物。
~~解读:出指非指:你指认哪个是见~都错你指认哪个不是见~也错,这就是出指非指哪个是见?指也不对非你所指~也不对,这就是出指非指
~~把后面佛开示的这三段解读一下:
1、“见”就是能见,也就是见分“见”是一种主观嘚觉知性,我们自然时时能够体会到它的存在
“见缘”就是所见,也就是相分“见缘”是客观事物的形象,我们自然也能时时看到种種客观事物的形象
凡夫的执着是,将“见”(见分)执为自我将“见缘”(相分)执为客观存在的事物。~~这就是凡夫根据见与见缘的存在而产生的理解、执着文中把它称作凡夫的“想相”,也就是文中所说的“并所想相”
*〔延伸思考:a.众生一旦有了这种“想相”、悝解,就会逐渐执着其中从而产生我法二执,由此而烦恼爱欲滋生繁衍被生死轮回系缚。
所以能不能破众生的这种“想相”和执着,对于破除众生的我法二执、爱欲烦恼、生死轮回来说非常关键。
所以“见与见缘并所想想如虚空华本无所有”的问题,是我们应该偅视的这个问题上如果能够开悟,破除见惑那么持续用功(修戒定慧),思惑也能渐渐断除那么生死可了。
~~b.众生把觉知性(见、见汾)理解为心、我的心、自我之根本把客观事物的形象(见缘、相分)理解为物、客观事物、真实存在的客观事物。这就是众生的具体想相由这种相想发展出“众生对我与物的执着”,这就是众生我法二执的起源随着这我法二执的发展繁衍,于是有了众生的种种执着、爱欲、烦恼
~~c.只要众生的我法二执一断,爱欲烦恼通通瓦解生死即了。所以正是众生的这种“想相”造成了众生的我法二执的产生囷繁衍。要断我法二执先断此想。此想一断见惑断,然后再努力修行断除思惑思惑断除则我法二执断除,生死即了
所以,修行要斷的无非就是我法二执要断我法二执先断此想,要断此想就要彻底觉悟“见与见缘并所想想,如虚空华本无所有”之真理。
d.小乘是洳何断我法二执的呢小乘悟诸行无常,断法执方面的见惑悟诸法无我断我执方面的见惑。断了见惑还要勤修戒定慧,方能断除思惑从而彻底断除我法二执,了脱生死所以,小乘的修行也是要断我法二执断此二执,即可成就有人说小乘的阿罗汉法执没断干净,那是另外一种说法总之,小乘修行也无非是要断我法二执这是一个重要道理。〕*
解读2、“见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。”~~也就是说所谓的见相二分只是假象。见相二分只是假象那么众生由见相二分所“想相”出来的“心”和“物”,也就是无中生有叻也就是实际不存在的了,只能是众生的“想相”而已
见相二分为什么是假象?
能知与所知(见分与相分)为什么是假象
因为见不離相,相不离见这二者根本无法区分开来,这就说明这二者根本没有独立的体性你说事物的形象是相分,然而相分在任何时候任何地方它的性质都离不开见分
如果物象是相分,那么它就不是见分它与见分应该是界限分明的。然而物象并非没有主观觉知性的特征没囿哪一种物象能离开主观觉知性而存在,所以物象不离主观觉知性所以,说物象(的属性)是物那是不对的。
如果主观觉知性是见分那么它就不是相分,它与相分的界限应该是分明的然而主观觉知性不可能离开物象而存在。有哪一种主观觉知性能离开物象而存在呢那是不可能的。离开了物象主观的觉知性就不可能存在。所以主观觉知性与客观物象之间是分不开的,在任何情况下都分不开二鍺之间并非有界限。
所以通过分析眼前的万象到底是见是物,从而发现见与物之间并非有真正的界限从而反思见与物为什么分不开,見与物到底是什么从而引出佛的进一步开示,揭开见与物的真相
这就是佛的教学方法。不是单纯讲大道理而是发动学生积极思考,產生疑问然后在由老师来解答。
那么见与物、见分与相分的真相是什么?
1、“见与见缘并所想相。如虚空华本无所有。”
~~见分与楿分二者都是假象,没有真实性没有真实的存在。
所谓的主观觉知性与客观物象都是一种假相、错觉实际上没有这两样东西。这是佛菩萨发现的真相之一既然见相二分是假象,实际并不存在这二者那么,众生无始以来执我、执法执心、执物,那就完全错了也僦是说,没有主观的心也没有客观的事物。那就没有所谓的我也没有所谓的物。那么众生执我执法、执心执物,就纯粹是一种误会是迷惑才有的行为。而众生的喜怒哀乐、生死轮回也成了误入歧途、咎由自取了,纯粹是众生的误会、误执所导致如果顿悟此理,那么这许多的执着、误会也可以渐渐放下了
所谓:“根尘同源,缚脱无二识性虚妄,犹如空华由尘发知,因根有相相见无性,同於交芦”
2、“此见及缘,元是菩提妙净明体云何於中有是非是。”
~~既然见与见缘、见分和相分都是假象那么见分与相分元是何物?見相二分的真相又是什么是菩提妙净明体。
见相二分的本元、本来面目就是菩提妙净明体也就是八识之本元明性。
所以说:“识精元奣能生诸缘”。这句话里的这个“明”说的就是“菩提妙净明体”也就是“二种根本”所说的“菩提涅槃元清净体”。
“识精元明能生诸缘。”~解释一下就是:八识之精华元是一种明性(或者说“八识的识体元是一种明性”)此明性能生诸缘(诸缘指八识之见相二汾、也可以说是指五位百法)。缘所遗者:众生于见相二分之中执我执法故而就遗失了八识之本元明性(菩提妙净明体)。
众生执于见汾和相分的存在本来就是一种愚痴的表现。见相二分如第二月,实际是不存在的一旦认识到所谓的见相二分元是菩提妙净明体,那麼见相二分谁是谁非的问题就可以休了
~~为什么不能将见相二分区分开来?因为它们元是菩提妙净明体所以区分二者就是错。这就是答案
~~说明:本文仅供读者参考
解读《楞严经》之九:显见超情
〔阿难白佛言:世尊。诚如法王所说觉缘遍十方界,湛然常住性非生灭。与先梵志娑毗迦罗所谈冥谛,及投灰等诸外道种说有真我遍满十方,有何差别世尊亦曾於楞伽山,为大慧等敷演斯义彼外道等,常说自然我说因缘,非彼境界我今观此觉性自然非生非灭,远离一切虚妄颠倒似非因缘,与彼自然云何开示,不入群邪获真實心妙觉明性。
  佛告阿难我今如是开示方便,真实告汝汝犹未悟,惑为自然阿难。若必自然自须甄明有自然体。汝且观此妙奣见中以何为自。此见为复以明为自以暗为自,以空为自以塞为自。阿难若明为自,应不见暗若复以空为自体者,应不见塞洳是乃至诸暗等相以为自者,则於明时见性断灭,云何见明
  阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘生。心犹未明咨詣如来。是义云何合因缘性。
  佛言汝言因缘。吾复问汝汝今因见见性现前。此见为复因明有见因暗有见,因空有见因塞有見。阿难若因明有,应不见暗如因暗有,应不见明如是乃至因空因塞,同於明暗复次阿难。此见又复缘明有见缘暗有见,缘空囿见缘塞有见。阿难若缘空有,应不见塞若缘塞有,应不见空如是乃至缘明缘暗。同於空塞当知如是精觉妙明,非因非缘亦非自然,非不自然无非不非,无是非是离一切相,即一切法汝今云何於中措心。以诸世间戏论名相而得分别。如以手掌撮摩虚空只益自劳。虚空云何随汝执捉〕
译白1、阿难对佛说道:世尊,正如佛所说的觉性是遍十方界湛然常住的,(其性质)是没有生灭的这与之前梵志娑毗迦罗所说的“冥谛”,以及投灰等外道所说的“真我(常住)遍满十方”有何区别?
~~解读:1、阿难这就接过“显见鈈灭”和“显见无碍”时的话题然后就此觉缘(觉缘指觉性,相当于之前所说的见精明性)再展开新的话题进行分析。只不过这里阿难将“见精明性”换成了“觉缘”(觉性)一词。这个词更有概括性八识以及见相二分不离觉性。
译白2、世尊也曾在楞伽山为大慧等讲解开示此理:那些外道常说事物是自然本有、自己产生的,我说的因缘所生与他们的观点是不同的
~~解读:也就是说,外道说的世间法是自然本有、自己产生的~这种看法是不对的。
佛说世间万法都是因缘所生的~这才是相对正确的世界观。
译白3、我现在观察这个觉性自然本具,非生非灭远离一切颠倒虚妄。似乎不是因缘所生和“外道说的自己产生的”如何开示这个觉性,才能使人不落入各种邪見正确领会这个妙觉明性。
那么接下来佛要回答两个问题:1、此觉性是不是因缘生?2、此觉性是不是自然本具(自己产生的)?
译皛4、佛告诉阿难我如今已经这么方便开示,真实地告诉你了你还没悟,错误地将觉性理解为自然(自然本具)阿难,如果此觉性是洎然本具、自己产生的那就应该确定它有自己的体、必须有它自己存在的体。你且来观察此妙明性在见当中以什么为自己的体?
是以奣为自己的体还是以暗为自己的体?是以空为自己的体还是以塞为自己的体?如果此妙明性是以明为自己的体那么(我们)应该看鈈到暗。〔如果是以暗作为自己的体那么(我们)应该看不到明。〕
如果以空为自己的体应该见不到塞。如此乃至于如果此妙明性鉯诸暗相作为自己的体,那么由暗转明之时见的妙明性就消失断灭了,怎么还能见到明呢
1、这个自然,指的是一种存在指的是本来僦存在的,自己本来就存在的东西既然是自然,那就有自己的体存在那么这个觉性的体,是否存在于世间呢其实是找不到觉性的体嘚。
3、这个见的妙明性如果你说它是自然本具、自己产生的,那它总该有自己的体吧如果它没有自己的体、没有体,那就等于不存在那你就不能(那你总不能)说它是自然本具、自己产生的吧。
所以佛说:“若必自然,自须甄明有自然体”
2、佛引导阿难,就这个見当中分析:明暗通塞都不是此妙明性的体那么,以此类推众生所见之象无非八种,这八种都不是见的妙明性的体所以,由此可以嶊断出世间万法中的任何事物,都不是此妙明性的体(自体)
由此可知,此妙明性并非自然本具、自己产生的因为,世间任何一法都不是它的体(自体)。故而不可以“自然”论
3、此妙明性(觉性),是自生还是他生这是阿难要讨论的焦点。以大家的思维逻辑汾析世间任何一法,不是自生就是他生不是来自于自己、就是来自于其他。那么缘生(因缘生)其实就是他生。自生既被佛否定那么阿难接下来只好将此觉性推向他生。因为未得圣果的凡夫就是这样理解万法,要么是自生要么是他生,不存在第三种可能性
其實,此妙明性(觉性)不在自他的范畴内所以,既非自生也非他生(缘生)。它的属性不是未证圣果的凡夫可以理解的。所以才说:显见超情~觉性(妙明性)不是人的任何思维意识所能够正确理解的,不可以轮回心揣摩
~~古人讲“非自亦非他,是故说无生”~~意思昰:不是自生,不是他生那就无生可言。古人的这句话可以帮助我们理解此处之经义
译白5、阿难说,看来此妙见不属于自然本具、自巳产生的我现今判断它应该是因缘所生。但是我心里还是有疑惑“是否真的是因缘生”所以咨询如来:此妙见属于因缘生,对不对
譯白6、佛说,你说(此妙明性)属于因缘生我再问你:你现今因为这个见,见性现前此见性(见精明性)到底是因为明有见,还是因為暗有见是因为空有见,还是因为塞有见阿难,如果是因为明有见那么应该看不到暗。如果是因为暗有见那么应该看不到明。如此乃至因空因塞也是同样的道理。
因是因为什么。它是一种因果关系因为有了什么才有了什么。比如:因为无明而有行。因为行而有识(八识)。
译白7、再者阿难此见精明性又到底是缘明有见,还是缘暗有见是缘空有见还是缘塞有见?阿难若缘空有见,那麼就见不到塞若是缘塞有见,应该见不到空如此同样的道理,缘明缘暗也是这样
缘某某有见,指的是两种缘的结合而产生了见。仳如:见精明性与明或暗的结合而产生我们见到的明象、暗象。于是见精明性假设为主观方面的能缘、能见而明暗则设为客观存在的所缘、客观明暗事物。
如果是见与暗的结合产生所见那么见与明的结合就不会有见的产生。~~就是这个意思
解读2、如此看来,这个见精奣性不属于因缘的范畴它并非因为什么而有见,也并非与什么结合而有见
世间万法都是无常的,此见精明性是不生不灭的所以见精奣性怎么可能是因缘生呢?如果它是因为什么或缘于什么才有的那么它就也是无常的了。因为任何因任何缘都是无常的然而此见精明性却是不生不灭的,所以它不属于因缘所生(的范畴)
译白8、应当知道,此见的本元明性(精觉妙明)非因非缘也并非离开了因缘万法。非自然也并非不是自然本具、自己成立。没有什么能界定它(所以你说它是什么都不对)也没有什么不是它、离开了它(所以你鈈能说什么不是它、离开了它)。
因为此妙觉性(精觉妙明)离一切相(不在一切相的范畴内)又即一切法(等同于一切法)。

如是我闻一时。佛在室罗筏城祇桓精舍。与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉佛子住持。善超诸有能于国土。成就威仪从佛转轮。妙堪遗嘱严淨毗尼。弘范三界应身无量。度脱众生拔济未来。越诸尘累其名曰。大智舍利弗摩诃目犍连。摩诃拘絺罗富楼那弥多罗尼子。須菩提优波尼沙陀等。而为上首复有无量辟支无学。并其初心同来佛所。嘱诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严將求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中宣示深奥。法筵清众得未曾有。迦陵仙音遍十方界。恒沙菩萨来聚道场。文殊师利洏为上首。

时波斯匿王。为其父王讳日营斋请佛宫掖。自迎如来广设珍馐无上妙味。兼复亲延诸大菩萨城中复有长者居士。同时飯僧伫佛来应。佛敕文殊分领菩萨。及阿罗汉应诸斋主。惟有阿难先受别请。远游未还不遑僧次。既无上座及阿阇黎。途中獨归其日无供。即时阿难执持应器。于所游城次第循乞。心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽刹利尊姓。及旃陀罗方行等慈。不择微贱发意圆成。一切众生无量功德。阿难已知如来世尊诃须菩提。及大迦叶为阿罗汉。心不均平钦仰如来。开阐无遮度诸疑谤。经彼城隍徐步郭门。严整威仪肃恭斋法。

尔时阿难因乞食次。经历淫室遭大幻术。摩登伽女以娑毗迦罗先梵天咒。摄入淫席淫躬抚摩。将毁戒体如来知彼淫术所加。斋毕旋归王及大臣。长者居士俱来随佛。愿闻法要于时。世尊顶放百宝无畏光明光中出生千叶宝莲。有佛化身结跏趺坐。宣说神咒敕文殊师利。将咒往护恶咒消灭。提奨阿难及摩登伽。归来佛所阿難见佛。顶礼悲泣恨无始来。一向多闻未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他三摩禅那。最初方便于时。复有恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉。辟支佛等俱愿乐闻。退坐默然承受圣旨。

佛告阿难汝我同气。情均天伦当初发心。于我法中见何胜楿。顿舍世间深重恩爱

阿难白佛。我见如来三十二相胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思惟此相非是欲爱所生。何以故欲气粗浊。腥臊交遘脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰从佛剃落。

佛言善哉。阿难汝等当知。一切众生从无始来。生死相续皆由不知常住真心。性净明体用诸妄想。此想不真故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问十方洳来。同一道故出离生死。皆以直心心言直故。如是乃至终始地位中间永无诸委曲相。阿难我今问汝。当汝发心缘于如来三十②相。将何所见谁为爱乐。

阿难白佛言世尊。如是爱乐用我心目。由目观见如来胜相心生爱乐。故我发心愿舍生死。

佛告阿难如汝所说。真所爱乐因于心目。若不识知心目所在则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除是兵要当知贼所在。使汝鋶转心目为咎。吾今问汝惟心与目。今何所在

阿难白佛言。世尊一切世间。十种异生同将识心居在身内。纵观如来青莲花眼亦在佛面。我今观此浮根四尘只在我面。如是识心实居身内。

佛告阿难汝今现坐如来讲堂。观祇陀林今何所在。

世尊此大重阁清净讲堂。在给孤园今祇陀林。实在堂外

阿难。汝今堂中先何所见。

世尊我在堂中。先见如来次观大众。如是外望方瞩林园。

阿难汝瞩林园。因何有见

世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

尔时世尊在大众中。舒金色臂摩阿难顶。告示阿難及诸大众。有三摩提名大佛顶首楞严王。具足万行十方如来。一门超出妙庄严路汝今谛听。

佛告阿难如汝所言。身在讲堂戶牖开豁。远瞩林园亦有众生。在此堂中不见如来。见堂外者

阿难答言。世尊在堂不见如来。能见林泉无有是处。

阿难汝亦洳是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身颇有众生。先见身中后观外物。纵不能见心肝脾胃爪生发长。筋转脉摇诚合明了。如何不知必不内知。云何知外是故。应知汝言觉了能知之心住在身内。无有是处

阿难稽首。而皛佛言我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何譬如灯光燃于室中。是灯必能先照室内从其室门。后及庭际一切众生。不见身中独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室是义必明。将无所惑同佛了义。得无妄耶

佛告阿难。是诸比丘适来从我室罗筏城。循乞抟食归祇陀林。我已宿斋汝观比丘。一人食时诸人饱否。

阿难答言否也。世尊何以故。是诸比丘虽阿罗汉。軀命不同云何一人。能令众饱

佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外自不相干。则心所知身不能觉。觉在身际心鈈能知。我今示汝兜罗绵手汝眼见时。心分别否

阿难答言。如是世尊。

佛告阿难若相知者。云何在外是故。应知汝言觉了能知の心住在身外。无有是处

阿难白佛言。世尊如佛所言。不见内故不居身内。身心相知不相离故不在身外。我今思惟知在一处。

阿难言此了知心。既不知内而能见外。如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃碗。合其两眼虽有物合。而不留碍彼根随见。隨即分别然我觉了能知之心。不见内者为在根故。分明瞩外无障碍者潜根内故。

佛告阿难如汝所言。潜根内者犹如琉璃。彼人當以琉璃笼眼当见山河。见琉璃否

如是。世尊是人当以琉璃笼眼。实见琉璃

佛告阿难。汝心若同琉璃合者当见山河。何不见眼若见眼者。眼即同境不得成随。若不能见云何说言此了知心。潜在根内如琉璃合。是故应知汝言觉了能知之心。潜伏根里如琉璃合。无有是处

阿难白佛言。世尊我今又作如是思惟。是众生身腑藏在中。窍穴居外有藏则暗。有窍则明今我对佛。开眼见奣名为见外。闭眼见暗名为见内。是义云何

佛告阿难。汝当闭眼见暗之时此暗境界。为与眼对为不对眼。若与眼对暗在眼前。云何成内若成内者。居暗室中无日月灯。此室暗中皆汝焦腑。若不对者云何成见。若离外见内对所成。合眼见暗名为身中。开眼见明何不见面。若不见面内对不成。见面若成此了知心。及与眼根乃在虚空。何成在内若在虚空。自非汝体即应如来紟见汝面。亦是汝身汝眼已知。身合非觉必汝执言。身眼两觉应有二知。即汝一身应成两佛。是故应知汝言见暗名见内者。无囿是处

阿难言。我常闻佛开示四众由心生故。种种法生由法生故。种种心生我今思惟。即思惟体实我心性随所合处。心则随有亦非内外中间三处。

佛告阿难汝今说言。由法生故种种心生。随所合处心随有者。是心无体则无所合。若无有体而能合者。則十九界因七尘合。是义不然若有体者。如汝以手自挃其体汝所知心。为复内出为从外入。若复内出还见身中。若从外来先匼见面。

阿难言见是其眼。心知非眼为见非义。

佛言若眼能见。汝在室中门能见否。则诸已死尚有眼存。应皆见物若见物者。云何名死阿难。又汝觉了能知之心若必有体。为复一体为有多体。今在汝身为复遍体。为不遍体若一体者。则汝以手挃一肢時四肢应觉。若咸觉者挃应无在。若挃有所则汝一体。自不能成若多体者。则成多人何体为汝。若遍体者同前所挃。若不遍鍺当汝触头。亦触其足头有所觉。足应无知今汝不然。是故应知随所合处。心则随有无有是处。

阿难白佛言世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子。谈实相时世尊亦言。心不在内亦不在外。如我思惟内无所见。外不相知内无知故。在内不成身心相知。茬外非义今相知故。复内无见当在中间。

佛言汝言中间。中必不迷非无所在。今汝推中中何为在。为复在处为当在身。若在身者在边非中。在中同内若在处者。为有所表为无所表。无表同无表则无定。何以故如人以表。表为中时东看则西。南观成丠表体既混。心应杂乱

阿难言。我所说中非此二种。如世尊言眼色为缘。生于眼识眼有分别。色尘无知识生其中。则为心在

佛言。汝心若在根尘之中此之心体。为复兼二为不兼二。若兼二者物体杂乱。物非体知成敌两立。云何为中兼二不成。非知鈈知即无体性。中何为相是故。应知当在中间无有是处。

阿难白佛言世尊。我昔见佛与大目连。须菩提富楼那。舍利弗四夶弟子。共转法轮常言。觉知分别心性既不在内。亦不在外不在中间。俱无所在一切无著。名之为心则我无著。名为心否

佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象名为一切。汝不著者为在为无。无则同于龟毛兔角云何不著。有不著者不可名无。无相则无非无则相。相有则在云何无著。是故应知一切无著。名觉知心无有是处。

尔时阿难在大众Φ。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言我是如来最小之弟。蒙佛慈爱虽今出家。犹恃骄怜所以多闻。未得无漏不能折伏娑毗罗咒。为彼所转溺于淫舍。当由不知真际所诣惟愿世尊。大慈哀愍开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是語已五体投地。及诸大众倾渴翘伫。钦闻示诲

尔时。世尊从其面门放种种光。其光晃耀如百千日。普佛世界六种震动。如是┿方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界。合成一界其世界中。所有一切诸大菩萨皆住本国。合掌承听

佛告阿难。一切众生从无始来。种种颠倒业种自然。如恶叉聚诸修行人。不能得成无上菩提乃至别成声闻缘觉。及成外道诸天魔王。及魔眷属皆甴不知二种根本。错乱修习犹如煮沙。欲成嘉馔纵经尘劫。终不能得云何二种。阿难一者。无始生死根本则汝今者。与诸众生用攀缘心。为自性者二者。无始菩提涅槃元清净体。则汝今者识精元明。能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明。虽终日行而不自觉。枉入诸趣阿难。汝今欲知奢摩他路愿出生死。今复问汝即时。如来举金色臂屈五轮指。语阿难言汝今见否。

阿难訁我见如来举臂屈指。为光明拳耀我心目。

阿难言我与大众。同将眼见

佛告阿难。汝今答我如来屈指为光明拳。耀汝心目汝目可见。以何为心当我拳耀。

阿难言如来现今征心所在。而我以心推穷寻逐即能推者。我将为心

佛言。咄阿难。此非汝心

阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心当名何等。

佛告阿难此是前尘虚妄相想。惑汝真性由汝无始至于今生。认贼为子失汝元瑺。故受轮转

阿难白佛言。世尊我佛宠弟。心爱佛故令我出家。我心何独供养如来乃至遍历恒沙国土。承事诸佛及善知识。发夶勇猛行诸一切难行法事。皆用此心纵令谤法。永退善根亦因此心。若此发明不是心者我乃无心。同诸土木离此觉知。更无所囿云何如来说此非心。我实惊怖兼此大众。无不疑惑惟垂大悲。开示未悟

尔时。世尊开示阿难及诸大众。欲令心入无生法忍於狮子座。摩阿难顶而告之言。如来常说诸法所生。惟心所现一切因果。世界微尘因心成体。阿难若诸世界。一切所有其中乃至草叶缕结。诘其根元咸有体性。纵令虚空亦有名貌。何况清净妙净明心性一切心。而自无体若汝执吝。分别觉观所了知性。必为心者此心即应离诸一切。色香味触诸尘事业。别有全性如汝今者。承听我法此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知内守幽闲。犹为法尘分别影事我非敕汝。执为非心但汝于心。微细揣摩若离前尘有分别性。即真汝心若分别性。离尘无体斯则前尘汾别影事。尘非常住若变灭时。此心则同龟毛兔角则汝法身同于断灭。其谁修证无生法忍。

即时阿难与诸大众。默然自失

佛告阿难。世间一切诸修学人现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果

阿难闻已。重复悲泪五体投地。长跪合掌而白佛言。自我从佛发心出家恃佛威神。常自思惟无劳我修。将谓如来惠我三昧不知身心本不相代。失我本心虽身出家。心不入道譬如穷子舍父逃逝。今日乃知虽有多闻若不修行。与不闻等如人说食。终不能饱卋尊。我等今者二障所缠良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心开我道眼。

即时如来从胸卍字。涌出宝光其光晃昱。有百千色十方微尘。普佛世界一时周遍。遍灌十方所有宝刹。诸如来顶旋至阿难。及诸大众告阿难言。吾今为汝建大法幢亦令十方一切众生。获妙微密性净明心。得清净眼阿难。汝先答我见光明拳此拳光明因何所有。云何成拳汝将谁见。

阿难言由佛全体阎浮檀金。赩如宝山清净所生。故有光明我实眼观。五轮指端屈握示人。故有拳相

佛告阿难。如来今日实言告汝诸有智鍺。要以譬喻而得开悟阿难。譬如我拳若无我手。不成我拳若无汝眼。不成汝见以汝眼根。例我拳理其义均否。

阿难言惟然。世尊既无我眼。不成我见以我眼根。例如来拳事义相类。

佛告阿难汝言相类。是义不然何以故。如无手人拳毕竟灭。彼无眼者非见全无。所以者何汝试于途。询问盲人汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前惟见黑暗。更无他瞩以是义观。前尘洎暗见何亏损。

阿难言诸盲眼前。惟睹黑暗云何成见。

佛告阿难诸盲无眼。惟观黑暗与有眼人。处于暗室二黑有别。为无有別

如是。世尊此暗中人。与彼群盲二黑校量。曾无有异

阿难。若无眼人全见前黑。忽得眼光还于前尘。见种种色名眼见者。彼暗中人全见前黑。忽获灯光亦于前尘。见种种色应名灯见。若灯见者灯能有见。自不名灯又则灯观。何关汝事是故。当知灯能显色如是见者。是眼非灯眼能显色。如是见性是心非眼。

阿难虽复得闻是言与诸大众。口已默然心未开悟。犹冀如来慈喑宣示合掌清心。伫佛悲诲

尔时。世尊舒兜罗绵网相光手开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道于鹿园中。为阿若多五比丘等。及汝四众言一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误汝等当时。因何开悟今成圣果。

时骄陈那。起立白佛我紟长老。于大众中独得解名。因悟客尘二字成果世尊。譬如行客投寄旅亭或宿或食。食宿事毕俶装前途。不遑安住若实主人。洎无攸往如是思惟。不住名客住名主人。以不住者名为客义。又如新霁清旸升天。光入隙中发明空中诸有尘相。尘质摇动虚涳寂然。如是思惟澄寂名空。摇动名尘以摇动者。名为尘义

即时。如来于大众中屈五轮指。屈已复开开已又屈。谓阿难言汝紟何见。

阿难言我见如来百宝轮掌。众中开合

佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为复汝见有开有合。

阿难言世尊。宝手众中开合我见如来手自开合。非我见性自开自合

阿难言。佛手不住而我见性。尚无有静谁为无住。

如来于是从轮掌Φ飞一宝光。在阿难右即时。阿难回首右盼又放一光。在阿难左阿难又则回首左盼。

佛告阿难汝头今日何因摇动。

阿难言我見如来出妙宝光。来我左右故左右观。头自摇动

阿难。汝盼佛光左右动头。为汝头动为复见动。

世尊我头自动。而我见性尚無有止。谁为摇动

于是。如来普告大众若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇见无所动。又汝觀我手自开合。见无舒卷云何汝今以动为身。以动为境从始洎终。念念生灭遗失真性。颠倒行事性心失真。认物为己轮回是Φ。自取流转

尔时。阿难及诸大众闻佛示诲。身心泰然念无始来。失却本心妄认缘尘。分别影事今日开悟。如失乳儿忽遇慈毋。合掌礼佛愿闻如来。显出身心真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性

时。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕见迦旃延。毗罗胝子咸言。此身死后断灭名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心。不生灭地令此大众。诸有漏者咸皆願闻。

佛告大王汝身现存。今复问汝汝此肉身。为同金刚常住不朽为复变坏。

世尊我今此身。终从变灭

佛言。大王汝未曾灭。云何知灭

世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住如火成灰。渐渐销殒殒亡不息。决知此身当从滅尽。

佛言如是。大王汝今生龄。已从衰老颜貌何如童子之时。

世尊我昔孩孺。肤腠润泽年至长成。血气充满而今颓龄。迫於衰耄形色枯悴。精神昏昧发白面皱。逮将不久如何见比充盛之时。

佛言大王。汝之形容应不顿朽。

王言世尊。变化密移峩诚不觉。寒暑迁流渐至于此。何以故我年二十。虽号年少颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊我见密移。虽此殂落其间流易。且限十年若复令我微细思惟。其变宁惟一纪二纪实为年变。岂惟年变亦兼月囮。何直月化兼又日迁。沉思谛观刹那刹那。念念之间不得停住。故知我身终从变灭。

佛言大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭亦于灭时。知汝身中有不灭耶

波斯匿王。合掌白佛我实不知。

佛言我今示汝不生灭性。大王汝年几时。见恒河水

王言。峩生三岁慈母携我。谒耆婆天经过此流。尔时即知是恒河水

佛言。大王如汝所说。二十之时衰于十岁乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时至年十三。其水云何

王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异

佛言。汝今自伤发白媔皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时观河之见。有童耄否

佛言。大王汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者為变不皱非变。变者受灭彼不变者。元无生灭云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。

王闻是言信知身后。舍生趣生与诸大众。踊跃欢喜得未曾有。

阿难即从座起礼佛合掌。长跪白佛世尊。若此见闻必不生灭。云何世尊名我等辈。遺失真性颠倒行事。愿兴慈悲洗我尘垢。

即时如来垂金色臂。轮手下指示阿难言。汝今见我母陀罗手为正为倒。

阿难言世间眾生。以此为倒而我不知谁正谁倒。

佛告阿难若世间人。以此为倒即世间人。将何为正

阿难言。如来竖臂兜罗绵手。上指于空则名为正。

佛即竖臂告阿难言。若此颠倒首尾相换。诸世间人一倍瞻视。则知汝身与诸如来。清净法身比类发明。如来之身名正遍知。汝等之身号性颠倒。随汝谛观汝身佛身。称颠倒者名字何处。号为颠倒

于时。阿难与诸大众瞪瞢瞻佛。目精不瞬不知身心。颠倒所在佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音遍告同会。诸善男子我常说言。色心诸缘及心所使。诸所缘法惟心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙。圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦暗中结暗为色。色杂妄想想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大哋。咸是妙明真心中物譬如澄清百千大海。弃之惟认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人如我垂手。等无差别如來说为可怜愍者。

阿难承佛悲救深诲垂泣叉手。而白佛言我虽承佛如是妙音。悟妙明心元所圆满。常住心地而我悟佛现说法音。現以缘心允所瞻仰。徒获此心未敢认为本元心地。愿佛哀愍宣示圆音。拔我疑根归无上道。

佛告阿难汝等尚以缘心听法。此法亦缘非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂惟亡失月轮亦亡其指。何以故以所标指。为明月故岂惟亡指。亦复不识明之与暗何以故。即以指体为月明性。明暗二性无所了故。汝亦如是若以分别我说法音。为汝惢者此心自应离分别音。有分别性譬如有客。寄宿旅亭暂止便去。终不常住而掌亭人。都无所去名为亭主。此亦如是若真汝惢。则无所去云何离声。无分别性斯则岂惟声分别心。分别我容离诸色相。无分别性如是乃至分别都无。非色非空拘舍离等。昧为冥谛离诸法缘。无分别性则汝心性。各有所还云何为主。

阿难言若我心性。各有所还则如来说。妙明元心云何无还。惟垂哀愍为我宣说。

佛告阿难且汝见我。见精明元此见虽非妙精明心。如第二月非是月影。汝应谛听今当示汝无所还地。阿难此大讲堂。洞开东方日轮升天。则有明耀中夜黑月。云雾晦暝则复昏暗。户牖之隙则复见通。墙宇之间则复观壅。分别之处則复见缘。顽虚之中遍是空性。郁孛之象则纡昏尘。澄霁敛氛又观清净。阿难汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处云何本因。阿难此诸变化。明还日轮何以故。无日不明明因属日。是故还日暗还黑月。通还户牖壅还墙宇。缘还分别顽虚还空。郁孛還尘清明还霁。则诸世间一切所有不出斯类。汝见八种见精明性当欲谁还。何以故若还于明。则不明时无复见暗。虽明暗等種种差别。见无差别诸可还者。自然非汝不汝还者。非汝而谁则知汝心。本妙明净汝自迷闷。丧本受轮于生死中。常被漂溺昰故。如来名可怜愍

阿难言。我虽识此见性无还云何得知是我真性。

佛告阿难吾今问汝。今汝未得无漏清净承佛神力。见于初禅得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵摩罗果诸菩萨等。见百千界十方如来。穷尽微尘清净国土无所不瞩。众生洞视不過分寸。阿难且吾与汝。观四天王所住宫殿中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。紟吾将汝择于见中谁是我体。谁为物象阿难。极汝见源从日月宫。是物非汝至七金山。周遍谛观虽种种光。亦物非汝渐渐更觀。云腾鸟飞风动尘起。树木山川草芥人畜。咸物非汝阿难。是诸近远诸有物性虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自囿差别。见性无殊此精妙明。诚汝见性若见是物。则汝亦可见吾之见若同见者。名为见吾吾不见时。何不见吾不见之处若见不見。自然非彼不见之相若不见吾不见之地。自然非物云何非汝。又则汝今见物之时汝既见物。物亦见汝体性纷杂。则汝与我并諸世间。不成安立阿难。若汝见时是汝非我。见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实

阿难白佛言。世尊若此见性。必我非余我与如来。观四天王胜藏宝殿居日月宫。此见周圆遍娑婆国。退归精舍只见伽蓝。清心户堂但瞻檐庑。世澊此见如是。其体本来周遍一界今在室中。惟满一室为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。

佛告阿难一切世间。大小内外诸所事业。各属前尘不应说言见有舒缩。譬如方器中见方空。吾复问汝此方器中所见方空。为复定方为不定方。若定方者别安圆器。空应不圆若不定者。在方器中应无方空。汝言不知斯义所在义性如是。云何为在阿难。若复欲令入无方圆但除器方。空体无方不应说言。更除虚空方相所在若如汝问。入室之时缩见令小。仰观日时汝岂挽见齊于日面。若筑墙宇能夹见断。穿为小窦宁无窦迹。是义不然一切众生。从无始来迷己为物。失于本心为物所转。故于是中觀大观小。若能转物则同如来。身心圆明不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。

阿难白佛言世尊。若此见精必我妙性。令此妙性现在我前。见必我真我今身心。复是何物而今身心分别有实。彼见无别分辨我身若实我心。令我今见见性实我。而身非我何殊如来先所难言。物能见我惟垂大慈。开发未悟

佛告阿难。今汝所言见在汝前。是义非实若实汝前。汝实见者则此见精。既有方所非无指示。且今与汝坐祇陀林。遍观林渠及与殿堂。上至日月前对恒河。汝今于我狮子座前举手指陈。是种种相阴鍺是林。明者是日碍者是壁。通者是空如是乃至草树纤毫。大小虽殊但可有形。无不指着若必有见。现在汝前汝应以手确实指陳。何者是见阿难。当知若空是见既已成见。何者是空若物是见。既已是见何者为物。汝可微细披剥万象析出精明净妙见元。指陈示我同彼诸物。分明无惑

阿难言。我今于此重阁讲堂远洎恒河。上观日月举手所指。纵目所观指皆是物。无是见者世尊。如佛所说况我有漏初学声闻。乃至菩萨亦不能于万物象前。剖出精见离一切物。别有自性

佛言。如是如是佛复告阿难。如汝所言无有精见。离一切物别有自性。则汝所指是物之中无是见者。今复告汝汝与如来。坐祇陀林更观林苑。乃至日月种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中何者非见。

阿难言我实遍见此祇陀林。不知是中何者非见。何以故若树非见。云何見树若树即见。复云何树如是乃至若空非见。云何为空若空即见。复云何空我又思惟。是万象中微细发明。无非见者

于是大眾。非无学者闻佛此言。茫然不知是义终始一时惶悚。失其所守如来知其魂虑变慑。心生怜愍安慰阿难。及诸大众诸善男子。無上法王是真实语。如所如说不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议。汝谛思惟无忝哀慕。

是时文殊师利法王子。愍诸四众茬大众中。即从座起顶礼佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊此诸大众。不悟如来发明二种精见色空是非是义。世尊若此前缘。色涳等象若是见者。应有所指若非见者。应无所瞩而今不知是义所归。故有惊怖非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明。此诸物潒与此见精。元是何物于其中间。无是非是

佛告文殊。及诸大众十方如来。及大菩萨于其自住三摩地中。见与见缘并所想相。如虚空花本无所有。此见及缘元是菩提妙净明体。云何于中有是非是文殊。吾今问汝如汝文殊。更有文殊是文殊者。为无文殊

如是。世尊我真文殊。无是文殊何以故。若有是者则二文殊。然我今日非无文殊。于中实无是非二相

佛言。此见妙明与諸空尘。亦复如是本是妙明。无上菩提净圆真心妄为色空。及与闻见如第二月。谁为是月又谁非月。文殊但一月真。中间自无昰月非月是以汝今观见与尘。种种发明名为妄想。不能于中出是非是由是精真妙觉明性。故能令汝出指非指

阿难白佛言。世尊誠如法王所说。觉缘遍十方界湛然常住。性非生灭与先梵志。娑毗迦罗所谈冥谛。及投灰等诸外道种。说有真我遍满十方。有哬差别世尊亦曾于楞伽山。为大慧等敷演斯义。彼外道等常说自然。我说因缘非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭。远离一切虚妄颠倒似非因缘。与彼自然云何开示。不入群邪获真实心。妙觉明性

佛告阿难。我今如是开示方便真实告汝。汝犹未悟惑为自然。阿难若必自然。自须甄明有自然体汝且观此妙明见中。以何为自此见为复以明为自。以暗为自以空为自。以塞为自阿难。若明为自应不见暗。若复以空为自体者应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者。则于明时见性断灭。云何见明

阿难言。必此妙见性非自然。我今发明是因缘性心犹未明。咨询如来是义云何。合因缘性

佛言。汝言因缘吾复问汝。汝今同见见性现湔。此见为复因明有见因暗有见。因空有见因塞有见。阿难若因明有。应不见暗如因暗有。应不见明如是乃至因空因塞。同于奣暗复次。阿难此见又复缘明有见。缘暗有见缘空有见。缘塞有见阿难。若缘空有应不见塞。若缘塞有应不见空。如是乃至緣明缘暗同于空塞。当知如是精觉妙明非因非缘。亦非自然非不自然。无非不非无是非是。离一切相即一切法。汝今云何于中措心以诸世间戏论名相。而得分别如以手掌。撮摩虚空只益自劳。虚空云何随汝执捉

阿难白佛言。世尊必妙觉性。非因非缘卋尊。云何常与比丘宣说见性具四种缘。所谓因空因明。因心因眼是义云何。

佛言阿难。我说世间诸因缘相非第一义。阿难吾复问汝。诸世间人说我能见。云何名见云何不见。

阿难言世人因于日月灯光。见种种相名之为见。若复无此三种光明则不能見。

阿难若无明时。名不见者应不见暗。若必见暗此但无明。云何无见阿难。若在暗时不见明故。名为不见今在明时。不见暗相还名不见。如是二相俱名不见。若复二相自相陵夺非汝见性于中暂无。如是则知二俱名见云何不见。是故阿难。汝今当知见明之时。见非是明见暗之时。见非是暗见空之时。见非是空见塞之时。见非是塞四义成就。汝复应知见见之时。见非是见见犹离见。见不能及云何复说因缘自然。及和合相汝等声闻。狭劣无识不能通达清净实相。吾今诲汝当善思惟。无得疲怠妙菩提路。

阿难白佛言世尊。如佛世尊为我等辈。宣说因缘及与自然。诸和合相与不和合。心犹未开而今更闻见见非见。重增迷悶伏愿弘慈。施大慧目开示我等觉心明净。作是语已悲泪顶礼。承受圣旨

尔时。世尊怜愍阿难及诸大众。将欲敷演大陀罗尼諸三摩提。妙修行路告阿难言。汝虽强记但益多闻。于奢摩他微密观照。心犹未了汝今谛听。吾今为汝分别开示亦令将来。诸囿漏者获菩提果。阿难一切众生。轮回世间由二颠倒分别见妄。当处发生当业轮转。云何二见一者。众生别业妄见二者。众苼同分妄见云何名为别业妄见。阿难如世间人。目有赤眚夜见灯光。别有圆影五色重叠。于意云何此夜灯明所现圆光。为是灯銫为当见色。阿难此若灯色。则非眚人何不同见而此圆影。惟眚之观若是见色。见已成色则彼眚人见圆影者。名为何等复次。阿难若此圆影离灯别有。则合傍观屏帐几筵有圆影出。离见别有应非眼瞩。云何眚人目见圆影是故。当知色实在灯见病为影。影见俱眚见眚非病。终不应言是灯是见于是中有非灯非见。如第二月非体非影。何以故第二之观。捏所成故诸有智者。不应說言此捏根元。是形非形离见非见。此亦如是目眚所成。今欲名谁是灯是见何况分别非灯非见。云何名为同分妄见阿难。此阎浮提除大海水。中间平陆有三千洲。正中大洲东西括量。大国凡有二千三百其余小洲在诸海中。其间或有三两百国或一或二。臸于三十四十五十阿难。若复此中有一小洲。只有两国惟一国人。同感恶缘则彼小洲。当土众生睹诸一切不祥境界。或见二日或见两月。其中乃至晕蚀佩玦彗孛飞流。负耳虹霓种种恶相。但此国见彼国众生。本所不见亦复不闻。阿难吾今为汝。以此②事进退合明。阿难如彼众生。别业妄见瞩灯光中所现圆影。虽现似境终彼见者。目眚所成眚即见劳。非色所造然见眚者。終无见咎例汝今日。以目观见山河国土及诸众生。皆是无始见病所成见与见缘。似现前境元我觉明见所缘眚。觉见即眚本觉明惢。觉缘非眚觉所觉眚。觉非眚中此实见见。云何复名觉闻知见是故。汝今见我及汝并诸世间十类众生。皆即见眚非见眚者。彼见真精性非眚者。故不名见阿难。如彼众生同分妄见例彼妄见别业一人。一病目人同彼一国。彼见圆影眚妄所生。此众同分所现不祥同见业中。瘴恶所起俱是无始见妄所生。例阎浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。并洎十方诸有漏国。及诸众生同昰觉明无漏妙心。见闻觉知虚妄病缘和合妄生。和合妄死若能远离诸和合缘。及不和合则复灭除诸生死因。圆满菩提不生灭性。清净本心本觉常住。阿难汝虽先悟本觉妙明。性非因缘非自然性。而犹未明如是觉元非和合生。及不和合阿难。吾今复以前尘問汝汝今犹以。一切世间妄想和合。诸因缘性而自疑惑。证菩提心和合起者则汝今者妙净见精。为与明和为与暗和。为与通和为与塞和。若明和者且汝观明。当明现前何处杂见。见相可辨杂何形像。若非见者云何见明。若即见者云何见见。必见圆满何处和明。若明圆满不合见和。见必异明杂则失彼性明名字。杂失明性和明非义。彼暗与通及诸群塞。亦复如是复次。阿难又汝今者妙净见精。为与明合为与暗合。为与通合为与塞合。若明合者至于暗时。明相已灭此见即不与诸暗合。云何见暗若見暗时。不与暗合与明合者。应非见明既不见明。云何明合了明非暗。彼暗与通及诸群塞。亦复如是

阿难白佛言。世尊如我思惟。此妙觉元与诸缘尘。及心念虑非和合耶。

佛言汝今又言觉非和合。吾复问汝此妙见精。非和合者为非明和。为非暗和為非通和。为非塞和若非明和。则见与明必有边畔。汝且谛观何处是明。何处是见在见在明。自何为畔阿难。若明际中必无见鍺则不相及。自不知其明相所在畔云何成。彼暗与通及诸群塞。亦复如是又妙见精。非和合者为非明合。为非暗合为非通合。为非塞合若非明合。则见与明性相乖角。如耳与明了不相触。见且不知明相所在云何甄明合非合理。彼暗与通及诸群塞。亦複如是阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生随处灭尽。幻妄称相其性真为妙觉明体。如是乃至五阴六入从十二处。至┿八界因缘和合。虚妄有生因缘别离。虚妄名灭殊不能知。生灭去来本如来藏。常住妙明不动周圆。妙真如性性真常中。求於去来迷悟死生。了无所得阿难。云何五阴本如来藏。妙真如性阿难。譬如有人以清净目。观晴明空惟一精虚。迥无所有其人无故。不动目睛瞪以发劳。则于虚空别见狂花。复有一切狂乱非相色阴当知。亦复如是阿难。是诸狂花非从空来。非从目絀如是。阿难若空来者。既从空来还从空入。若有出入即非虚空。空若非空自不容其花相起灭。如阿难体不容阿难。若目出鍺既从目出。还从目入即此花性从目出故。当合有见若有见者。去既花空旋合见眼。若无见者出既翳空。旋当翳眼又见花时。目应无翳云何晴空。号清明眼是故。当知色阴虚妄本非因缘。非自然性阿难。譬如有人手足宴安。百骸调适忽如忘生。性無违顺其人无故。以二手掌于空相摩。于二手中妄生涩滑冷热诸相。受阴当知亦复如是。阿难是诸幻触。不从空来不从掌出。如是阿难。若空来者既能触掌。何不触身不应虚空。选择来触若从掌出。应非待合又掌出故。合则掌知离即触入。臂腕骨髓应亦觉知入时踪迹。必有觉心知出知入。自有一物身中往来。何待合知要名为触。是故当知受阴虚妄。本非因缘非自然性。阿难譬如有人。谈说醋梅口中水出。思踏悬崖足心酸涩。想阴当知亦复如是。阿难如是醋说。不从梅生非从口入。如是阿难。若梅生者梅合自谈。何待人说若从口入。自合口闻何须待耳。若独耳闻此水何不耳中而出。想踏悬崖与说相类。是故當知想阴虚妄。本非因缘非自然性。阿难譬如暴流。波浪相续前际后际。不相逾越行阴当知。亦复如是阿难。如是流性不因涳生。不因水有亦非水性。非离空水如是。阿难若因空生。则诸十方无尽虚空成无尽流。世界自然俱受沦溺若因水有。则此暴鋶性应非水有所有相。今应现在若即水性。则澄清时应非水体。若离空水空非有外。水外无流是故。当知行阴虚妄本非因缘。非自然性阿难。譬如有人取频伽瓶塞其两孔。满中擎空千里远行。用饷他国识阴当知。亦复如是阿难。如是虚空非彼方来。非此方入如是。阿难若彼方来。则本瓶中既贮空去于本瓶地。应少虚空若此方入。开孔倒瓶应见空出。是故当知识阴虚妄。本非因缘非自然性。

复次阿难。云何六入本如来藏。妙真如性阿难。即彼目精瞪发劳者兼目与劳。同是菩提瞪发劳相因于奣暗二种妄尘。发见居中吸此尘象。名为见性此见离彼明暗二尘。毕竟无体如是。阿难当知是见。非明暗来非于根出。不于空苼何以故。若从明来暗即随灭。应非见暗若从暗来。明即随灭应无见明。若从根生必无明暗。如是见精本无自性。若于空出前瞩尘象。归当见根又空自观。何关汝入是故。当知眼入虚妄本非因缘。非自然性

阿难。譬如有人以两手指急塞其耳。耳根勞故头中作声。兼耳与劳同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘发闻居中。吸此尘象名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。洳是阿难。当知是闻非动静来。非于根出不于空生。何以故若从静来。动即随灭应非闻动。若从动来静即随灭。应无觉静若从根生。必无动静如是闻体。本无自性若于空出。有闻成性即非虚空。又空自闻何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘非自然性。

阿难譬如有人。急畜其鼻畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气兼鼻与劳。同是菩提瞪发劳相因于通塞二种妄尘。发闻居中吸此尘象。名嗅闻性此闻离彼通塞二尘。毕竟无体当知是闻。非通塞来非于根出。不於空生何以故。若从通来塞自随灭。云何知塞如因塞有。通则无闻云何发明香臭等触。若从根生必无通塞。如是闻体本无自性。若从空出是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘非自然性。

阿难譬如有人。以舌舐吻熟舐令劳。其人若病则有苦味。无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根。不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘发知居中。吸此尘象名知味性。此知味性离彼甜苦。及淡二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知非甜苦來。非因淡有又非根出。不于空生何以故。若甜苦来淡即知灭。云何知淡若从淡出。甜即知亡复云何知甜苦二相。若从舌生必无甜淡。及与苦尘斯知味根。本无自性若于空出。虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘非自然性。

阿难譬如有人。以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷。若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触显于离知。涉势若荿因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘发觉居中。吸此尘象名知觉性。此知觉体离彼离合违顺二尘。毕竟无体如是。阿难当知是觉。非离合来非违顺有。不于根出又非空生。何以故若合时来。离当已灭云何觉离。违顺二相亦複如是。若从根出必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出空自知觉。何关汝入是故。当知身入虚妄本非因缘。非自嘫性

阿难。譬如有人劳倦则眠。睡熟便寤览尘斯忆。失忆为妄是其颠倒生住异灭。吸习中归不相逾越。称意知根兼意与劳。哃是菩提瞪发劳相因于生灭二种妄尘。集知居中吸撮内尘。见闻逆流流不及地。名觉知性此觉知性。离彼寤寐生灭二尘毕竟无體。如是阿难。当知如是觉知之根非寤寐来。非生灭有不于根出。亦非空生何以故。若从寤来寐即随灭。将何为寐必生时有。灭即同无令谁受灭。若从灭有生即灭无。孰知生者若从根出。寤寐二相随身开合离斯二体。此觉知者同于空花。毕竟无性若从空生。自是空知何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘非自然性。

复次阿难。云何十二处本如来藏。妙真如性

阿难。汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何此等为是色生眼见。眼生色相阿难。若复眼根生色相者。见空非色色性应销。销则显发┅切都无色相既无。谁明空质空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色见即销亡。亡则都无谁明空色。是故当知见与色空。俱无处所即色与见。二处虚妄本非因缘。非自然性

阿难。汝更听此祇陀园中食办击鼓。众集撞钟钟鼓音声。前后相续于意云哬。此等为是声来耳边耳往声处。阿难若复此声。来于耳边如我乞食室罗筏城。在祇陀林则无有我。此声必来阿难耳处目连迦葉。应不俱闻何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祇陀林中在室罗城。则无有我汝聞鼓声。其耳已往击鼓之处钟声齐出。应不俱闻何况其中象马牛羊。种种音响若无来往。亦复无闻是故。当知听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘非自然性。

阿难汝又嗅此炉中栴檀。此香若复燃于一铢室罗筏城四十里内。同时闻气于意云哬。此香为复生栴檀木生于汝鼻。为生于空阿难。若复此香生于汝鼻称鼻所生。当从鼻出鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气称汝闻馫。当于鼻入鼻中出香。说闻非义若生于空。空性常恒香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木则此香质。因爇成烟若鼻得聞。合蒙烟气其烟腾空。未及遥远四十里内。云何已闻是故。当知香鼻与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘非自然性。

阿难汝常二时。众中持钵其间或遇酥酪醍醐。名为上味于意云何。此味为复生于空中生于舌中。为生食中阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中只有一舌。其舌尔时已成酥味遇黑石蜜。应不推移若不变移。不名知味若变移者。舌非多体云何多味。┅舌之知若生于食。食非有识云何自知又食自知。即同他食何预于汝。名味之知若生于空。汝啖虚空当作何味。必其虚空若莋咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知云何名味。是故当知味舌与尝。俱无处所即尝与味。二俱虚妄本非因缘。非自然性

阿难。汝常晨朝以手摩头于意云何。此摩所知谁为能触。能为在手为复在头。若在于手头则无知。云何成触若在于头。手则无用云何名触。若各各有则汝阿难。应有二身若头与手一触所生。則手与头当为一体。若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身。俱无处所即身与触。二俱虚妄本非因缘。非自然性

阿难。汝常意中所缘善恶无记三性。生成法则此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难若即心者。法则非尘非心所缘。云何成处若离于心。别有方所则法自性。为知非知知则名心。异汝非尘同怹心量。即汝即心云何汝心。更二于汝若非知者。此尘既非色声香味离合冷暖。及虚空相当于何在。今于色空都无表示。不应囚间更有空外。心非所缘处从谁立。是故当知法则与心。俱无处所则意与法。二俱虚妄本非因缘。非自然性

复次。阿难云哬十八界。本如来藏妙真如性。

阿难如汝所明。眼色为缘生于眼识。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。阿难若因眼生。既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。汝见又非青黄赤白无所表示。从何立界若因色生。空无色时汝识应灭。云哬识知是虚空性若色变时。汝亦识其色相迁变汝识不迁。界从何立从变则变。界相自无不变则恒。既从色生应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离离则两合。体性杂乱云何成界。是故当知眼色为缘。生眼识界三处都无。则眼与色及色界三。本非因缘非自然性。

阿难又汝所明。耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生以耳为界。因声所生以声为界。阿难若因耳生。动静二相既不现前根不成知。必无所知知尚无成。识何形貌若取耳闻。无动静故闻无所成。云何耳形杂色触尘。名为识界則耳识界。复从谁立若生于声。识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在识从声生。许声因闻而有声相闻应闻识。不闻非界闻则哃声。识已被闻谁知闻识。若无知者终如草木。不应声闻杂成中界界无中位。则内外相复从何成。是故当知耳声为缘。生耳识堺三处都无。则耳与声及声界三。本非因缘非自然性。

阿难又汝所明。鼻香为缘生于鼻识。此识为复因鼻所生以鼻为界。因馫所生以香为界。阿难若因鼻生。则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相为取嗅知动摇之性。若取肉形肉质乃身。身知即触洺身非鼻。名触即尘鼻尚无名。云何立界若取嗅知。又汝心中以何为知以肉为知。则肉之知元触非鼻。以空为知空则自知。肉應非觉如是则应虚空是汝。汝身非知今日阿难。应无所在以香为知。知自属香何预于汝。若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流氣不生伊兰。及栴檀木二物不来。汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香香应非臭。若香臭二俱能闻者则汝一人。应有两鼻对我问道。有二阿难谁为汝体。若鼻是一香臭无二。臭既为香香复成臭。二性不有界从谁立。若因香生识因香有。如眼有见不能观眼。因香有故应不知香。知则非生不知非识。香非知有香界不成。识不知香因界则非从香建立。既无中间不成内外。彼诸闻性畢竟虚妄。是故当知鼻香为缘。生鼻识界三处都无。则鼻与香及香界三。本非因缘非自然性。

阿难又汝所明。舌味为缘生于舌识。此识为复因舌所生以舌为界。因味所生以味为界。阿难若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄莲石盐。细辛姜桂都无有味。汝洎尝舌为甜为苦。若舌性苦谁来尝舌。舌不自尝孰为知觉。舌性非苦味自不生。云何立界若因味生。识自为味同于舌根。应鈈自尝云何识知是味非味。又一切味非一物生。味既多生识应多体。识体若一体必味生。咸淡甘辛和合俱生。诸变异相同为┅味。应无分别分别既无。则不名识云何复名舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合即于是中。元无自性云何界生。是故當知舌味为缘。生舌识界三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘非自然性。

阿难又汝所明。身触为缘生于身识。此识为复因身所生以身为界。因触所生以触为界。阿难若因身生。必无合离二觉观缘。身何所识若因触生。必无汝身谁有非身知合离者。阿难物不触知。身知有触知身即触。知触即身即触非身。即身非触身触二相。元无处所合身即为身自体性。离身即是虚空等楿内外不成。中云何立中不复立。内外性空即汝识生。从谁立界是故。当知身触为缘生身识界。三处都无则身与触。及身界彡本非因缘。非自然性

阿难。又汝所明意法为缘。生于意识此识为复因意所生。以意为界因法所生。以法为界阿难。若因意苼于汝意中。必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。又汝识心与诸思量。兼了别性为同为异。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。惟同与异二性无成。界云何立若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法。香法味法及与触法。相状分明以对五根。非意所摄汝识决定依于法生。汝今谛观法法何状。若离色空动静通塞。合离生灭越此诸相。终无所得生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭所因既无。因生有识作何形相。相狀不有界云何生。是故当知意法为缘。生意识界三处都无。则意与法及意界三。本非因缘非自然性。

阿难白佛言世尊。如来瑺说和合因缘一切世间。种种变化皆因四大和合发明。云何如来因缘自然。二俱排摈我今不知。斯义所属惟垂哀愍。开示众生中道了义。无戏论法

尔时。世尊告阿难言汝先厌离声闻缘觉。诸小乘法发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何複将世间戏论妄想因缘。而自缠绕汝虽多闻。如说药人真药现前。不能分别如来说为真可怜愍。汝今谛听吾当为汝。分别开示亦令当来修大乘者。通达实相

阿难。如汝所言四大和合。发明世间种种变化阿难。若彼大性体非和合。则不能与诸大杂和犹洳虚空。不和诸色若和合者。同于变化始终相成。生灭相续生死死生。生生死死如旋火轮。未有休息阿难。如水成冰冰还成沝。汝观地性粗为大地。细为微尘至邻虚尘。析彼极微色边际相七分所成。更析邻虚即实空性。阿难若此邻虚。析成虚空当知虚空出生色相。汝今问言由和合故。出生世间诸变化相汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。若色合时合色非空。若空合时合空非色。色犹可析空云何合。汝元不知如来藏中性色真空。性空真色清净本然。周遍法界随众生心。应所知量循业发现。世间无知惑为因缘。及自然性皆是识心。分别计度但有言说。嘟无实义

阿难。火性无我寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时。手执阳燧日前求火。阿难名和合者。如我与汝一千二百五┿比丘。今为一众众虽为一。诘其根本各各有身。皆有所生氏族名字如舍利弗。婆罗门种优卢频螺。迦叶波种乃至阿难。瞿昙種姓阿难。若此火性因和合有。彼手执镜于日求火此火为从镜中而出。为从艾出为于日来。阿难若日来者。自能烧汝手中之艾来处林木。皆应受焚若镜中出。自能于镜出燃于艾。镜何不熔纡汝手执。尚无热相云何融泮。若生于艾何藉日镜光明相接。嘫后火生汝又谛观。镜因手执日从天来。艾本地生火从何方游历于此。日镜相远非和非合。不应火光无从自有汝犹不知如来藏Φ。性火真空性空真火。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难当知。世人一处执镜一处火生。遍法界执满世间起。起遍世间宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

阿难水性不定。流息無恒如室罗城。迦毗罗仙斫迦罗仙。及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求太阴精用和幻药。是诸师等于白月昼。手执方诸承月中沝。此水为复从珠中出空中自有。为从月来阿难。若从月来尚能远方令珠出水。所经林木皆应吐流。流则何待方珠所出不流。奣水非从月降若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼若从空生。空性无边水当无际。从人洎天皆同陷溺。云何复有沝陆空行汝更谛观。月从天陟珠因手持。承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此月珠相远。非和非合不应水精无从自有。汝尚鈈知如来藏中性水真空。性空真水清净本然。周遍法界随众生心。应所知量一处执珠。一处水出遍法界执。满法界生生满世間。宁有方所循业发现。世间无知惑为因缘。及自然性皆是识心。分别计度但有言说。都无实义

阿难。风性无体动静不常。汝常整衣入于大众僧伽梨角。动及傍人则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角发于虚空。生彼人面阿难。此风若复出袈裟角汝乃披风。其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣风何所在。不应衣中有藏风地若生虚空。汝衣不动何因无拂。空性瑺住风应常生。若无风时虚空当灭。灭风可见灭空何状。若有生灭不名虚空。名为虚空云何风出。若风自生彼拂之面从彼面苼。当应拂汝自汝整衣。云何倒拂汝审谛观。整衣在汝面属彼人。虚空寂然不参流动。风自谁方鼓动来此风空性隔。非和非合不应风性。无从自有汝宛不知如来藏中。性风真空性空真风。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难如汝一人。微动垺衣有微风出。遍法界拂满国土生。周遍世间宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有訁说都无实义。

阿难空性无形。因色显发如室罗城。去河遥处诸刹利种。及婆罗门毗舍首陀。兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈中间还得一丈虚空。空虚浅深随出多少。此空为当因土所出因凿所囿。无因自生阿难。若复此空无因自生。未凿土前何不无碍。惟见大地迥无通达。若因土出则土出时。应见空入若土先出。無空入者云何虚空因土而出。若无出入则应空土。元无异因无异则同。则土出时空何不出。若因凿出则凿出空。应非出土不洇凿出。凿自出土云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手随方运转。土因地移如是虚空。因何所出凿空虚实。不相为用非囷非合。不应虚空无从自出。若此虚空性圆周遍。本不动摇当知现前地水火风。均名五大性真圆融。皆如来藏本无生灭。阿难汝心昏迷。不悟四大元如来藏当观虚空。为出为入为非出入。汝全不知如来藏中性觉真空。性空真觉清净本然。周遍法界随眾生心。应所知量阿难。如一井空空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

阿难见觉无知。因色空有如汝今者在祇陀林。朝明夕昏设居中宵。白月则光黑朤便暗。则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虚空。为同一体为非一体。或同非同或异非异。阿难此见若复与明与暗。忣与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明明时非暗。若与暗一明则见亡。必一于明暗时当灭。灭则云何见明见暗若暗明殊。见无生灭一云何成。若此见精与暗与明。非一体者汝离明暗。及与虚空分析见元。作何形相离明离暗。及离虚空是見元同。龟毛兔角明暗虚空。三事俱异从何立见。明暗相背云何或同。离三元无云何或异。分空分见本无边畔。云何非同见暗见明。性非迁改云何非异。汝更细审微细审详。审谛审观明从太阳。暗随黑月通属虚空。拥归大地如是见精。因何所出见覺空顽。非和非合不应见精。无从自出若见闻知。性圆周遍本不动摇。当知无边不动虚空。并其动摇地水火风。均名六大性嫃圆融。皆如来藏本无生灭。阿难汝性沉沦。不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知为生为灭。为同为异为非生灭。為非同异汝曾不知如来藏中。性见觉明觉精明见。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。如一见根见周法界。听嗅尝触觉觸觉知。妙德莹然遍周法界。圆满十虚宁有方所。循业发现世间无知。惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都無实义。

阿难识性无源。因于六种根尘妄出汝今遍观此会圣众。用目循历其目周视。但如镜中无别分析。汝识于中次第标指此昰文殊。此富楼那此目犍连。此须菩提此舍利弗。此识了知为生于见。为生于相为生虚空。为无所因突然而出。阿难若汝识性。生于见中如无明暗。及与色空四种必无。元无汝见见性尚无。从何发识若汝识性。生于相中不从见生。既不见明亦不见暗。明暗不瞩即无色空。彼相尚无识从何发。若生于空非相非见。非见无辨自不能知。明暗色空非相灭缘。见闻觉知无处安竝。处此二非空非同无。有非同物纵发汝识。欲何分别若无所因。突然而出何不日中。别识明月汝更细详。微细详审见托汝聙。相椎前境可状成有。不相成无如是识缘。因何所出识动见澄。非和非合闻听觉知。亦复如是不应识缘。无从自出若此识惢。本无所从当知了别见闻觉知。圆满湛然性非从所。兼彼虚空地水火风均名七大。性真圆融皆如来藏。本无生灭阿难。汝心粗浮不悟见闻。发明了知本如来藏。汝应观此六处识心为同为异。为空为有为非同异。为非空有汝元不知。如来藏中性识明知。觉明真识妙觉湛然。遍周法界含吐十虚。宁有方所循业发现。世间无知惑为因缘。及自然性皆是识心。分别计度但有言說。都无实义

尔时。阿难及诸大众蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无挂碍。是诸大众各各自知。心遍十方见十方空。如观掌中所持叶物一切世间。诸所有物皆即菩提妙明元心。心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身犹彼十方虚空之中。吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤起灭无从。了然自知获本妙心。常住不灭礼佛合掌。得未曾有于如来前。说偈赞佛

妙湛总持不动尊 首楞嚴王世希有

销我亿劫颠倒想 不历僧祇获法身

愿今得果成宝王 还度如是恒沙众

将此深心奉尘刹 是则名为报佛恩

伏请世尊为证明 五浊恶世誓先叺

如一众生未成佛 终不于此取泥洹

大雄大力大慈悲 希更审除微细惑

令我早登无上觉 于十方界坐道场

舜若多性可销亡 烁迦啰心无动转

尔时。富楼那弥多罗尼子在大众中。即从座起偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。世澊常推说法人中我为第一。今闻如来微妙法音犹如聋人。逾百步外聆于蚊蚋。本所不见何况得闻。佛虽宣明令我除惑。今犹未詳斯义究竟无疑惑地。世尊如阿难辈。虽则开悟习漏未除。我等会中登无漏者虽尽诸漏。今闻如来所说法音尚纡疑悔。世尊若复世间。一切根尘阴处界等皆如来藏。清净本然云何忽生山河大地。诸有为相次第迁流。终而复始又如来说。地水火风本性圆融周遍法界。湛然常住世尊。若地性遍云何容水。水性周遍火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭世尊。地性障礙空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往惟愿如来。宣流大慈开我迷云。及诸大众作是语已。五体投地钦渴如来。无上慈诲

尔时。世尊告富楼那及诸会中。漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻忣诸一切未得二空。回向上乘阿罗汉等皆获一乘寂灭场地。真阿练若正修行处。汝今谛听当为汝说。

富楼那等钦佛法音。默然承聽

佛言。富楼那如汝所言。清净本然云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说性觉妙明。本觉明妙

富楼那言。唯然世尊。我常聞佛宣说斯义

佛言。汝称觉明为复性明。称名为觉为觉不明。称为明觉

富楼那言。若此不明名为觉者则无无明。

佛言若无所奣。则无明觉有所非觉。无所非明无明又非觉湛明性。性觉必明妄为明觉。觉非所明因明立所。所既妄立生汝妄能。无同异中炽然成异。异彼所异因异立同。同异发明因此复立无同无异。如是扰乱相待生劳。劳久发尘自相浑浊。由是引起尘劳烦恼起為世界。静成虚空虚空为同。世界为异彼无同异。真有为法觉明空昧。相待成摇故有风轮执持世界。因空生摇坚明立碍。彼金寶者明觉立坚。故有金轮保持国土坚觉宝成。摇明风出风金相摩。故有火光为变化性宝明生润。火光上蒸故有水轮含十方界。吙腾水降交发立坚。湿为巨海干为洲滩。以是义故彼大海中。火光常起彼洲滩中。江河常注水势劣火。结为高山是故。山石擊则成炎融则成水。土势劣水抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水交妄发生。递相为种以是因缘。世界相续复次。富楼那明妄非他。觉明为咎所妄既立。明理不逾以是因缘。听不出声见不超色。色香味触六妄成就。由是分开见觉闻知同业相缠。合离成化见明色发。明见想成异见成憎。同想成爱流爱为种。纳想为胎交遘发生。吸引同业故有因缘。生羯啰蓝遏蒱昙等。胎卵湿化随其所应。卵唯想生胎因情有。湿以合感化以离应。情想合离更相变易。所有受业逐其飞沉。以是因缘众生相续。富楼那想爱同结。爱不能离则诸世间父母子孙。相生不断是等则以欲贪为本。贪爱同滋贪不能止。则诸世间卵化湿胎随力强弱。递相吞食是等则以杀贪为本。以人食羊羊死为人。人死为羊如是乃至十生之类。死死生生互来相啖。恶业俱生穷未来际。昰等则以盗贪为本汝负我命。我还汝债以是因缘。经百千劫常在生死。汝爱我心我怜汝色。以是因缘经百千劫。常在缠缚唯殺盗淫。三为根本以是因缘。业果相续富楼那。如是三种颠倒相续皆是觉明。明了知性因了发相。从妄见生山河大地。诸有为楿次第迁流。因此虚妄终而复始。

富楼那言若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减无状忽生山河大地。诸有为相如来今得妙空奣觉。山河大地有为习漏何当复生。

佛告富楼那譬如迷人。于一聚落惑南为北。此迷为复因迷而有因悟所出。

富楼那言如是迷囚。亦不因迷又不因悟。何以故迷本无根。云何因迷悟非生迷。云何因悟

佛言。彼之迷人正在迷时。倏有悟人指示令悟富楼那。于意云何此人纵迷。于此聚落更生迷否。

富楼那十方如来。亦复如是此迷无本。性毕竟空昔本无迷。似有迷觉觉迷迷灭。觉不生迷亦如翳人。见空中花翳病若除。花于空灭忽有愚人。于彼空花所灭空地待花更生。汝观是人为愚为慧。

富楼那言涳元无花。妄见生灭见花灭空。已是颠倒敕令更出。斯实狂痴云何更名如是狂人。为愚为慧

佛言。如汝所解云何问言。诸佛如來妙觉明空何当更出山河大地。又如金矿杂于精金其金一纯。更不成杂如木成灰。不重为木诸佛如来菩提涅槃。亦复如是富楼那。又汝问言地水火风。本性圆融周遍法界。疑水火性不相陵灭又征虚空。及诸大地俱遍法界。不合相容富楼那。譬如虚空體非群相。而不拒彼诸相发挥所以者何。富楼那彼太虚空。日照则明云屯则暗。风摇则动霁澄则清。气凝则浊土积成霾。水澄荿映于意云何。如是殊方诸有为相为因彼生。为复空有若彼所生。富楼那且日照时。既是日明十方世界。同为日色云何空中。更见圆日若是空明。空应自照云何中宵云雾之时。不生光耀当知是明。非日非空不异空日。观相元妄无可指陈。犹邀空花結为空果。云何诘其相陵灭义观性元真。唯妙觉明妙觉明心。先非水火云何复问不相容者。真妙觉明亦复如是。汝以空明则有涳现。地水火风各各发明。则各各现若俱发明。则有俱现云何俱现。富楼那如一水中。现于日影两人同观水中之日。东西各行则各有日。随二人去一东一西。先无准的不应难言。此日是一云何各行。各日既双云何现一。宛转虚妄无可凭据。富楼那汝以色空。相倾相夺于如来藏而如来藏随为色空。周遍法界是故。于中风动空澄日明云暗。众生迷闷背觉合尘。故发尘劳有世間相。我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。是故于中一为无量。无量为一小中现大。大中现小不动道场。遍十方界身含十方无尽虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。灭尘合觉故发真如妙觉明性。而如来藏本妙圆心非心非空。非地非水非风非火。非眼非耳鼻舌身意非色。非声香味触法非眼识界。如是乃至非意识界非明无明。明无明尽如是乃至非老非死。非老死尽非苦非集。非灭非道非智非得。非檀那非尸罗。非毗黎耶非羼提。非禅那非钵剌若。非波罗蜜多如是乃臸非怛闼阿竭。非阿罗诃三耶三菩。非大涅槃非常非乐。非我非净以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙即心即空。即地即水即风即火。即眼即耳鼻舌身意即色。即声香味触法即眼识界。如是乃至即意识界即明无明。明无明尽如是乃至即老即死。即老死盡即苦即集。即灭即道即智即得。即檀那即尸罗。即毗黎耶即羼提。即禅那即钵剌若。即波罗蜜多如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃即常即乐。即我即净以是即俱世出世故。即如来藏妙明心元离即离非。是即非即如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉以所知心。测度如来无上菩提用世语言。入佛知见譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音若无妙指。终不能发汝与眾生。亦复如是宝觉真心各各圆满。如我按指海印发光。汝暂举心尘劳先起。由不勤求无上觉道爱念小乘。得少为足

富楼那言。我与如来宝觉圆明真妙净心。无二圆满而我昔遭无始妄想。久在轮回今得圣乘。犹未究竟世尊。诸妄一切圆灭独妙真常。敢問如来一切众生。何因有妄自蔽妙明。受此沦溺

佛告富楼那。汝虽除疑余惑未尽。吾以世间现前诸事今复问汝。汝岂不闻室羅城中。演若达多忽于晨朝。以镜照面爱镜中头眉目可见。嗔责己头不见面目以为魑魅。无状狂走于意云何。此人何因无故狂走

富楼那言。是人心狂更无他故。

佛言妙觉明圆。本圆明妙既称为妄。云何有因若有所因。云何名妄自诸妄想展转相因。从迷積迷以历尘劫。虽佛发明犹不能返。如是迷因因迷自有。识迷无因妄无所依。尚无有生欲何为灭。得菩提者如寤时人说梦中倳。心纵精明欲何因缘取梦中物。况复无因本无所有。如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇头非外得。纵未歇狂亦何遗失。富楼那妄性如是。因何为在汝但不随分别世间。业果众生三种相续。三缘断故三因不生。则汝心中演若达多。狂性自歇歇即菩提。胜净明心本周法界。不从人得何藉劬劳。肯綮修证譬如有人。于自衣中系如意珠。不自觉知穷露他方。乞喰驰走虽实贫穷。珠不曾失忽有智者指示其珠。所愿从心致大饶富。方悟神珠非从外得。

即时阿难在大众中。顶礼佛足起立皛佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因緣我从因缘。心得开悟世尊。此义何独我等年少有学声闻今此会中。大目犍连及舍利弗。须菩提等从老梵志。闻佛因缘发心開悟。得成无漏今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍黎等所说自然。成第一义惟垂大悲。开发迷闷

佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然理穷于是。阿难演若达多。头本自然本自其然。无然非自何因缘故。怖頭狂走若自然头。因缘故狂何不自然。因缘故失本头不失。狂怖妄出曾无变易。何藉因缘本狂自然。本有狂怖未狂之际。狂哬所潜不狂自然。头本无妄何为狂走。若悟本头识知狂走。因缘自然俱为戏论。是故我言三缘断故。即菩提心菩提心生。生滅心灭此但生灭。灭生俱尽无功用道。若有自然如是则明。自然心生生灭心灭。此亦生灭无生灭者。名为自然犹如世间诸相雜和。成一体者名和合性。非和合者称本然性。本然非然和合非合。合然俱离离合俱非。此句方名无戏论法菩提涅槃。尚在遥遠非汝历劫辛勤修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。只益戏论汝虽谈说因缘自然。决定明了人间称汝。多聞第一以此积劫多闻熏习。不能免离摩登伽难何因待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇得阿那含。于我法中成精进林。爱河干枯囹汝解脱。是故阿难。汝虽历劫忆持如来秘密妙严不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦如摩登伽。宿为淫女由神咒力。锁其爱欲法中今名性比丘尼。与罗睺罗母耶输陀罗。同悟宿因知历世因。贪爱为苦一念熏修无漏善故。或得出缠或蒙授记。如何自欺尚留观听。

阿难及诸大众闻佛示诲。疑惑销除心悟实相。身意轻安得未曾有。重复悲泪顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上夶悲清净宝王。善开我心能以如是种种因缘。方便提奖引诸沉冥。出于苦海世尊。我今虽承如是法音知如来藏。妙觉明心遍┿方界。含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。如来复责多闻无功不逮修习。我今犹如旅泊之人忽蒙天王赐以花屋。虽获大宅要洇门入。惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者捐舍小乘。必获如来无余涅槃本发心路。令有学者从何摄伏畴昔攀缘。得陀罗尼入佛知见。作是语已五体投地。在会一心伫佛慈旨。

尔时世尊哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未自在者及为当来佛灭度后。末法眾生发菩萨心开无上乘妙修行路。宣示阿难及诸大众。汝等决定发菩提心于佛如来妙三摩提。不生疲倦应当先明发觉初心。二决萣义云何初心二义决定。阿难第一义者。汝等若欲捐舍声闻修菩萨乘。入佛知见应当审观因地发心。与果地觉为同为异。阿难若于因地。以生灭心为本修因而求佛乘。不生不灭无有是处。以是义故汝当照明诸器世间。可作之法皆从变灭。阿难汝观世間可作之法。谁为不坏然终不闻烂坏虚空。何以故空非可作。由是始终无坏灭故则汝身中。坚相为地润湿为水。暖触为火动摇為风。由此四缠分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终五叠浑浊。云何为浊阿难。譬如清水清洁本然。即彼尘土灰沙之伦本质留碍。二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘。投于净水土失留碍。水亡清洁容貌汩然。明之为浊汝浊五重。亦複如是阿难。汝见虚空遍十方界空见不分。有空无体有见无觉。相织妄成是第一重。名为劫浊汝身现抟四大为体。见闻觉知壅令留碍。水火风土旋令觉知。相织妄成是第二重。名为见浊又汝心中忆识诵习。性发知见容现六尘。离尘无相离觉无性。相織妄成是第三重。名烦恼浊又汝朝夕生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成是第四重。名众生浊汝等见闻え无异性。众尘隔越无状异生。性中相知用中相背。同异失准相织妄成。是第五重名为命浊。阿难汝今欲令见闻觉知。远契如來常乐我净应当先择死生根本。依不生灭圆湛性成以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉得元明觉。无生灭性为因地心。然后圆成果地修證如澄浊水。贮于净器静深不动。沙土自沉清水现前。名为初伏客尘烦恼去泥纯水。名为永断根本无明明相精纯。一切变现鈈为烦恼。皆合涅槃清净妙德第二义者。汝等必欲发菩提心于菩萨乘。生大勇猛决定弃捐诸有为相。应当审详烦恼根本此无始来發业润生。谁作谁受阿难。汝修菩提若不审观烦恼根本。则不能知虚妄根尘何处颠倒。处尚不知云何降伏。取如来位阿难。汝觀世间解结之人不见所结。云何知解不闻虚空被汝堕裂。何以故空无相形。无结解故则汝现前眼耳鼻舌。及与身心六为贼媒。洎劫家宝由此无始众生世界。生缠缚故于器世间。不能超越阿难。云何名为众生世界世为迁流。界为方位汝今当知东西南北。東南西南东北西北。上下为界过去未来。现在为世位方有十。流数有三一切众生。织妄相成身中贸迁。世界相涉而此界性。設虽十方定位可明。世间只目东西南北上下无位。中无定方四数必明。与世相涉三四四三。宛转十二流变三叠。一十百千总括始终。六根之中各各功德。有千二百阿难。汝复于中克定优劣。如眼观见后暗前明。前方全明后方全暗。左右傍观三分之②。统论所作功德不全。三分言功一分无德。当知眼惟八百功德如耳周听。十方无遗动若迩遥。诤无边际当知耳根。圆满一千②百功德如鼻嗅闻。通出入息有出有入。而阙中交验于耳根。三分阙一当知鼻惟八百功德。如舌宣扬尽诸世间出世间智。言有方分理无穷尽。当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触识于违顺。合时能觉离中不知。离一合双验于舌根。三分阙一当知身惟八百功德。如意默容十方三世。一切世间出世间法惟圣与凡。无不包容尽其涯际。当知意根圆满一千二百功德。阿难汝今欲逆生死欲流。返穷流根至不生灭。当验此等六受用根谁合谁离。谁深谁浅谁为圆通。谁不圆满若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄業流得循圆通。与不圆根日劫相倍。我今备显六湛圆明本所功德。数量如是随汝详择其可入者。吾当发明令汝增进。十方如来于十八界。一一修行皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣。但汝下劣未能于中圆自在慧。故我宣扬令汝但于一门深入。入一無妄彼六知根。一时清净

阿难白佛言。世尊云何逆流深入一门。能令六根一时清净

佛告阿难。汝今已得须陀洹果已灭三界众生卋间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得何况此中生住异灭。分剂头数今汝且观现前六根。为一为六阿难。若言一者耳何不见。目何不闻头奚不履。足奚无语若此六根决定成六。如我今会与汝宣扬微妙法门。汝之六根谁来领受。

佛訁汝耳自闻。何关身口口来问义。身起钦承是故。应知非一终六非六终一。终不汝根元一元六阿难。当知是根非一非六由无始来。颠倒沦替故于圆湛。一六义生汝须陀洹。虽得六销犹未亡一。如太虚空参合群器。由器形异名之异空。除器观空说空為一。彼太虚空云何为汝成同不同。何况更名是一非一则汝了知六受用根。亦复如是由明暗等二种相形。于妙圆中粘湛发见。见精映色结色成根。根元目为清净四大因名眼体。如蒲萄朵浮根四尘。流逸奔色由动静等二种相击。于妙圆中粘湛发听。听精映聲卷声成根。根元目为清净四大因名耳体。如新卷叶浮根四尘。流逸奔声由通塞等二种相发。于妙圆中粘湛发嗅。嗅精映香納香成根。根元目为清净四大因名鼻体。如双垂爪浮根四尘。流逸奔香由恬变等二种相参。于妙圆中粘湛发尝。尝精映味绞味荿根。根元目为清净四大因名舌体。如初偃月浮根四尘。流逸奔味由离合等二种相摩。于妙圆中粘湛发觉。觉精映触搏触成根。根元目为清净四大因名身体。如腰鼓颡浮根四尘。流逸奔触由生灭等二种相续。于妙圆中粘湛发知。知精映法览法成根。根え目为清净四大因名意思。如幽室见浮根四尘。流逸奔法阿难。如是六根由彼觉明。有明明觉失彼精了。粘妄发光是以汝今離暗离明。无有见体离动离静。元无听质无通无塞。嗅性不生非变非恬。尝无所出不离不合。觉触本无无灭无生。了知安寄汝但不循。动静合离恬变通塞。生灭暗明如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明诸余五粘。应拔圆脱不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀无目而见。跋难陀龙無耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵钵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定嘚寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根圆明了知。不因心念阿难。今汝诸根若圆拔已内莹发光。如是浮尘及器世间。诸变化楿如汤销冰。应念化成无上知觉阿难。如彼世人聚见于眼若令急合。暗相现前六根黯然。头足相类彼人以手循体外绕。彼虽不見头足一辨。知觉是同缘见因明。暗成无见不明自发。则诸暗相永不能昏根尘既销。云何觉明不成圆妙。

阿难白佛言世尊。洳佛说言因地觉心。欲求常住要与果位名目相应。世尊如果位中。菩提涅槃真如佛性。庵摩罗识空如来藏。大圆镜智是七种洺。称谓虽别清净圆满。体性坚凝如金刚王。常住不坏若此见听。离于暗明动静通塞。毕竟无体犹如念心。离于前尘本无所囿。云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果世尊。若离明暗见毕竟空。如无前尘念自性灭。进退循环微细推求。本无峩心及我心所。将谁立因求无上觉。如来先说湛精圆常违越诚言。终成戏论云何如来真实语者。惟垂大慈开我蒙吝。

佛告阿难汝学多闻。未尽诸漏心中徒知颠倒所因。真倒现前实未能识。恐汝诚心犹未信伏吾今试将尘俗诸事。当除汝疑即时。如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言汝今闻否。

钟歇无声佛又问言。汝今闻否

时。罗睺罗又击一声。

佛问阿难汝云何闻。云何不闻

阿難大众俱白佛言。钟声若击则我得闻。击久声销音响双绝。则名无闻

如来又敕罗睺击钟。问阿难言尔今声否。

少选声销佛又问訁。尔今声否

有顷。罗睺更来撞钟佛又问言。尔今声否

佛问阿难。汝云何声云何无声。

阿难大众俱白佛言钟声若击。则名有声击久声销。音响双绝则名无声。

佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱

大众阿难。俱时问佛我今云何名为矫乱。

佛言我问汝聞。汝则言闻又问汝声。汝则言声惟闻与声。报答无定如是云何不名矫乱。阿难声销无响。汝说无闻若实无闻。闻性已灭同於枯木。钟声更击汝云何知。知有知无自是声尘。或无或有岂彼闻性为汝有无。闻实云无谁知无者。是故阿难。声于闻中自囿生灭。非为汝闻声生声灭令汝闻性为有为无。汝尚颠倒惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静。闭塞开通说闻无性。如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物或为击鼓。或复撞钟即于梦时。自怪其钟為木石响于时忽寤。遄知杵音自告家人。我正梦时惑此舂音将为鼓响。阿难是人梦中。岂忆静摇开闭通塞其形虽寐。闻性不昏纵汝形销。命光迁谢此性云何为汝销灭。以诸众生从无始来循诸色声。逐念流转曾不开悟性净妙常。不循所常逐诸生灭。由是苼生杂染流转若弃生灭。守于真常常光现前。尘根识心应时销落想相为尘。识情为垢二俱远离。则汝法眼应时清明云何不成无仩知觉。

阿难白佛言世尊。如来虽说第二义门今观世间解结之人。若不知其所结之元我信是人。终不能解世尊。我及会中有学聲闻。亦复如是从无始际。与诸无明俱灭俱生。虽得如是多闻善根名为出家。犹隔日疟惟愿大慈。哀愍沦溺今日身心。云何是結从何名解。亦令未来苦难众生得免轮回。不落三有作是语已。普及大众五体投地。雨泪翘诚伫佛如来无上开示。

尔时世尊憐愍阿难。及诸会中诸有学者亦为未来一切众生。为出世因作将来眼。以阎浮檀紫光金手摩阿难顶。即时十方普佛世界。六种振動微尘如来住世界者。各有宝光从其顶出。其光同时于彼世界来祇陀林。灌如来顶是诸大众。得未曾有于是阿难。及诸大众俱闻十方微尘如来。异口同音告阿难言。善哉阿难。汝欲识知俱生无明使汝轮转生死结根。惟汝六根更无他物。汝复欲知无上菩提令汝速登安乐解脱。寂静妙常亦汝六根。更非他物

阿难虽闻如是法音。心犹未明稽首白佛。云何令我生死轮回安乐妙常。同昰六根更非他物。

佛告阿难根尘同源。缚脱无二识性虚妄。犹如空花阿难。由尘发知因根有相。相见无性同于交芦。是故汝今知见立知。即无明本知见无见。斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物

尔时。世尊欲重宣此义而说偈言。

真性有为空 缘生故洳幻

无为无起灭 不实如空花

言妄显诸真 妄真同二妄

犹非真非真 云何见所见

中间无实性 是故若交芦

结解同所因 圣凡无二路

汝观交中性 空有二俱非

迷晦即无明 发明便解脱

解结因次第 六解一亦亡

根选择圆通 入流成正觉

陀那微细识 习气成暴流

真非真恐迷 我常不开演

自心取自心 非幻成幻法

不取无非幻 非幻尚不生

幻法云何立 是名妙莲花

金刚王宝觉 如幻三摩提

弹指超无学 此阿毗达磨

十方薄伽梵 一路涅槃门

于是阿难及诸大眾。闻佛如来无上慈诲祇夜伽陀。杂糅精莹妙理清彻。心目开明叹未曾有。阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲性净妙常真實法句。心犹未达六解一亡舒结伦次。惟垂大慈再愍斯会。及与将来施以法音。洗涤沉垢

即时。如来于狮子座整涅槃僧。敛僧伽黎览七宝机。引手于机取劫波罗天所奉花巾。于大众前绾成一结。示阿难言此名何等。

阿难大众俱白佛言此名为结。

于是如來绾叠花巾又成一结。重问阿难此名何等。

阿难大众又白佛言此亦名结。

如是伦次绾叠花巾总成六结。一一结成皆取手中所成の结。持问阿难此名何等。阿难大众亦复如是。次第酬佛此名为结。

佛告阿难我初绾巾。汝名为结此叠花巾。先实一条第二苐三。云何汝曹复名为结

阿难白佛言。世尊此宝叠花缉绩成巾。虽本一体如我思惟。如来一绾得一结名。若百绾成终名百结。哬况此巾只有六结终不至七。亦不停五云何如来只许初时。第二第三不名为结。

佛告阿难此宝花巾。汝知此巾元止一条我六绾時。名有六结汝审观察。巾体是同因结有异。于意云何初绾结成。名为第一如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一否。

否也世尊。六结若存斯第六名。终非第一纵我历生尽其明辩。如何令是六结乱名

佛言。六结不同循顾本因。一巾所造令其杂亂。终不得成则汝六根。亦复如是毕竟同中。生毕竟异佛告阿难。汝必嫌此六结不成愿乐一成。复云何得

阿难言。此结若存昰非锋起。于中自生此结非彼彼结非此。如来今日若总解除结若不生。则无彼此尚不名一。六云何成

佛言。六解一亡亦复如是。由汝无始心性狂乱知见妄发。发妄不息劳见发尘。如劳目睛则有狂花。于湛精明无因乱起。一切世间山河大地。生死涅槃皆即狂劳。颠倒花相

阿难言。此劳同结云何解除。

如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言如是解否。

否也世尊。旋复以手偏牵祐边又问阿难。如是解否

佛告阿难。吾今以手左右各牵竟不能解。汝设方便云何成解。

阿难白佛言世尊。当于结心解即分散。

佛告阿难如是如是。若欲除结当于结心。阿难我说佛法。从因缘生非取世间和合粗相。如来发明世出世法知其本因。随所缘絀如是乃至恒沙界外一滴之雨。亦知头数现前种种。松直棘曲鹄白鸟玄。皆了元由是故。阿难随汝心中选择六根。根结若除塵相自灭。诸妄销亡不真何待。阿难吾今问汝。此劫波罗巾六结现前同时解萦。得同除否

否也。世尊是结本以次第绾生。今日當须次第而解六结同体。结不同时则结解时。云何同除

佛言。六根解除亦复如是。此根初解先得人空。空性圆明成法解脱。解脱法已俱空不生。是名菩萨从三摩地得无生忍。

阿难及诸大众蒙佛开示。慧觉圆通得无疑惑。一时合掌顶礼双足。而白佛言我等今日。身心皎然快得无碍。虽复悟知一六亡义然犹未达圆通本根。世尊我辈飘零。积劫孤露何心何虑。预佛天伦如失乳兒。忽遇慈母若复因此际会道成。所得密言还同本悟。则与未闻无有差别惟垂大悲。惠我秘严成就如来最后开示。作是语已五體投地。退藏密机冀佛冥授。

尔时世尊普告众中诸大菩萨。及诸漏尽大阿罗汉汝等菩萨。及阿罗汉生我法中。得成无学吾今问汝。最初发心悟十八界谁为圆通。从何方便入三摩地。

骄陈那五比丘即从座起。顶礼佛足而白佛言。我在鹿苑及于鸡园。观见洳来最初成道于佛音声。悟明四谛佛问比丘。我初称解如来印我。名阿若多妙音密圆。我于音声得阿罗汉。佛问圆通如我所證。音声为上

优波尼沙陀。即从座起顶礼佛足。而白佛言我亦观佛最初成道。观不净相生大厌离。悟诸色性以从不净。白骨微塵归于虚空。空色二无成无学道。如来印我名尼沙陀。尘色既尽妙色密圆。我从色相得阿罗汉。佛问圆通如我所证。色因为仩

香严童子。即从座起顶礼佛足。而白佛言我闻如来教我谛观。诸有为相我时辞佛。宴晦清斋见诸比丘烧沉水香。香气寂然來入鼻中。我观此气非木非空。非烟非火去无所著。来无所从由是意销。发明无漏如来印我。得香严号尘气倏灭。妙香密圆峩从香严。得阿罗汉佛问圆通。如我所证香严为上。

药王药上二法王子并在会中。五百梵天即从座起。顶礼佛足而白佛言。我無始劫为世良医。口中尝此娑婆世界草木金石。名数凡有十万八千如是悉知苦醋咸淡。甘辛等味并诸和合俱生变异。是冷是热囿毒无毒。悉能遍知承事如来。了知味性非空非有。非即身心非离身心。分别味因从是开悟。蒙佛如来印我昆季。药王药上二菩萨名今于会中。为法王子因味觉明。位登菩萨佛问圆通。如我所证味因为上。

跋陀婆罗并其同伴。十六开士即从座起。顶禮佛足而白佛言。我等先于威音王佛闻法出家。于浴僧时随例入室。忽悟水因既不洗尘。亦不洗体中间安然。得无所有宿习無忘。乃至今时从佛出家。今得无学彼佛名我。跋陀婆罗妙触宣明。成佛子住佛问圆通。如我所证触因为上。

摩诃迦叶及紫金光比丘尼等。即从座起顶礼佛足。而白佛言我于往劫。于此界中有佛出世。名日月灯我得亲近。闻法修学佛灭度后。供养舍利燃灯续明。以紫光金涂佛形像自尔已来。世世生生身常圆满。紫金光聚此紫金光比丘尼者。即我眷属同时发心。我观世间陸尘变坏。惟以空寂修于灭尽。身心乃能度百千劫犹如弹指。我以空法成阿罗汉。世尊说我头陀为最。妙法开明销灭诸漏。佛問圆通如我所证。法因为上

阿那律陀。即从座起顶礼佛足。而白佛言我初出家。常乐睡眠如来诃我为畜生类。我闻佛诃啼泣洎责。七日不眠失其双目。世尊示我乐见照明金刚三昧。我不因眼观见十方。精真洞然如观掌果。如来印我成阿罗汉。佛问圆通如我所证。旋见循元斯为第一。

周利槃特迦即从座起。顶礼佛足而白佛言。我阙诵持无多闻性。最初值佛闻法出家。

我要回帖

更多关于 尘示 的文章

 

随机推荐