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说听轨则，即说法和闻法的相关轨则。对于无上甚深的佛法，应当如何演说，如何聆听？如法的说听轨则，是佛法健康传播的保障，直接关系到法的清净传承，关系到正法能否久住。作为修学者，如果缺乏真诚的学习态度，将不能如实接受佛法，也就谈不上进一步的深入修学了。所以，说听轨则是道前基础的重要内容。未来修学效果如何，在很大程度上取决于这一基础是否稳固。　　关于说听轨则，本论主要从三个部分说明：一是闻法轨则，二是说法轨则，三是完结时共作轨则。　　1．闻法轨则　　① 思惟闻法之胜利　　《闻聚》云：“多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”此颂谓依于闻法，如其次第，能知取舍处。知已，乃持止恶之戒，以遮止无益已，则心安住于善所缘，自能发生定也。次以通达无我真实之慧，断世间系缚根本，遂得解脱。　　《本生经》云：“若人由闻起正信，当成坚固妙欢喜。慧生愚痴即当无，虽货自肉亦应理。闻为破暗之明灯，贼所难劫殊胜财。是杀痴暗仇人剑，教示方便胜伴侣。虽贫不弃是亲友，无损疗除忧病药。摧大罪军胜眷属，复是胜名德珍藏。上流相遇好赠品，众中英俊所爱乐。”又云：“闻后以修为心要，少功即脱生死城。”于诸闻法胜利等数数思惟，应当发起胜解。　　修学的常道，是由闻思修入三摩地。所以，在《大毗婆沙论》中，将修学要领总结为亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行四点。之所以将亲近善知识放在首位，目的正是为了创造闻法的因缘。很多人将亲近善知识误以为和其建立个人关系，以为多多拜见或全力供养即可，却从不老老实实地依止师长闻法，这就本末倒置了。那么，闻法能带来哪些殊胜利益呢？本论引用《闻聚》等经论加以说明。《闻聚》，乃阿罗汉纂辑佛语分类而成，又作《听闻集》。　　“多闻能知法，多闻能远恶。”多闻，既能帮助我们正确理解法义，又能使法义在心行形成正念，从而远离恶行。具足正见，就能辨别是非，远恶近善。有些居士告诉我，学佛前宰杀鸡鸭，从不感觉是在杀生害命，从未想到它们也会恐惧，也会痛苦，以为它们生来就是被人吃的东西，不论动物叫得多么凄惨都无动于衷。学佛后认识到，它们也和我们一样，是在六道轮回的有情，以前也曾和我们互为亲人。所以，看到别人杀生都会心生悲悯，决不可能亲手去做了。这就是观念调整带来的变化，了知因果规律、善恶业报，便会自觉远离恶行。　　“多闻舍无义，多闻得涅槃。”多闻能使我们明了，什么才是人生的真正价值，从而舍弃那些没有意义的追求。同时，多闻还是涅槃解脱之因，因多闻而树立正见，依法修行，最终证得涅槃、解脱自在。世人多以吃喝玩乐、争权夺利为人生价值所在，一生为此奔忙。可学佛后却发现，这些只是短暂的快乐，其负面影响远远超过正面价值，就会舍弃这些华而不实的泡沫，寻求人生的真正价值。　　“此颂谓依于闻法，如其次第，能知取舍处。知已，乃持止恶之戒，以遮止无益已，则心安住于善所缘，自能发生定也。”《闻聚》的这一偈颂告诉我们，有次第地听闻正法之后，面临问题时就知道如何取舍了。因为知法，乃能受持戒律，止息恶行，断除一切于自他无益的行为。善所缘是指不会引发负面心理的所缘境，为禅修应该选择的境界，将心安住其上，就能引发定力。如念佛，佛号就是善所缘。持续不断地念佛，久而久之，就能由正念导入正定。　　“次以通达无我真实之慧，断世间系缚根本，遂得解脱。”因为多闻成就正见，进而引发真实智慧，最终契入空性，断除生死系缚的根本，从而获得解脱。所谓系缚，即二执和二障。二执为我执和法执，二障为烦恼障和所知障，此为有情流转生死之因。　　以下，再引《本生经》进行说明。《本生经》是记载佛陀因地修行经历的典籍，本论所引是佛陀为求法而说的偈颂。　　“《本生经》云：若人由闻起正信，当成坚固妙欢喜。”《本生经》说，如果有人因听闻正法生起正信，将成就坚固、殊妙的欢喜心。因为闻法能让我们领略认识真理带来的喜悦，体会无上法味。这种“妙欢喜”是无漏的，是宁静而安祥的，也是源源不断的。不同于欲望带来的短暂快乐，那不仅会有负面作用，更易乐极生悲。　　“慧生愚痴即当无。”当智慧在我们内心生起时，愚痴就消失了。如果将智慧比做光明的话，愚痴就相当于黑暗。光明未出现之前，世间充满黑暗。一旦太阳升起，黑暗就无影无踪了。同样，慧日没有朗照之前，愚痴也是实实在在的，使我们备受其害。　　“虽货自肉亦应理。”既然智慧如此宝贵，即使割取自己身上的肉来换取，也是值得的。对每个人来说，生命固然宝贵，但真正发挥价值的却很少，反而经常为色身所累。如今，为寻求真理和智慧，这点牺牲又算得了什么。佛陀在因地时，剥皮为纸，刺血为墨，为求法舍生忘死。这种为法忘躯的精神，正是修行路上的无尽动力。　　“闻为破暗之明灯。”听闻正法就像破除黑暗的明灯一样，所谓“一灯能破千年暗”。常听信众反映：未学佛前，似乎还没感觉到妄想的存在，学佛后反而经常发现自己妄念纷飞，什么原因呢？对凡夫来说，一旦产生某种想法或情绪时，马上落入陷阱，根本没时间来觉察。就像身处黑暗时，我们是看不到周围有些什么的。学佛之后才会知道：哦，这是妄想！能够认出妄想，就说明心灯已经点亮，已经懂得用佛法审视心行，也就不会轻易上当受骗了。　　“贼所难劫殊胜财。”由闻思获得的殊胜法财，是世间最宝贵也最保险的精神财富，是任何盗贼无法盗窃，无法巧取豪夺的。　　“是杀痴暗仇人剑。”对每个人来说，愚痴和黑暗正是令我们受尽苦难的仇敌，而多闻则是杀敌的利刃，所谓“慧剑斩愚痴”。　　“教示方便胜伴侣。”方便，正道。佛陀的言教，是帮助我们成就佛道的殊胜助伴。社会上，具备全面知识技能的人，在哪里就业都很容易。学习世间知识，能获得生存的方便；听闻无上佛法，则能得到修学乃至成就的方便。　　“虽贫不弃是亲友。”通过闻思获得的智慧，无论我们是贫是富，始终不离不弃。不仅伴随今生，更在尽未来际的生命流转中常伴左右。按唯识宗的观点，熏下的名言种子会在无尽生命延续中不断产生作用。　　“无损疗除忧病药。”多闻还是帮助我们治疗贪嗔痴三毒的良药。世间药物往往有副作用，在治疗某种疾病的同时，却影响或伤害到另一些器官。但佛法不仅能断除烦恼，且没有任何负面影响，不会使身心健康受到丝毫损失。　　“摧大罪军胜眷属。”多闻又是帮助我们摧毁烦恼恶业的殊胜眷属。一切罪业莫不与无明有关，因为不了解因果之理，才会短视而急功近利。不少人虽信佛多年或已出家，仍不能彻底断除恶业。原因就在于，对因果信得不够真、不够切。如果我们真正明了因果的真实不虚，就不敢造作任何恶业了。　　“复是胜名德珍藏。”胜名，指佛位。珍藏，指福报。因为多闻而断恶修善，能使未来成就佛果，现前富饶多财。　　“上流相遇好赠品，众中英俊所爱乐。”多闻可以使我们拥有渊博的知识，与有德行的智者相遇时，能相互切磋所学。以法为赠礼，是世间最殊胜、最珍贵的礼物。拥有智慧好礼，必定受到大众的喜爱和尊重。由此可见，无论在世、出世间法中，多闻都是非常重要的。　　“又云：闻后以修为心要，少功即脱生死城。”拥有多闻的基础后，应将所闻佛法落实于修行中，以“修”作为“闻”的着力点。具足闻思正见，不必花很大力气就能解脱生死，达到事半功倍的效果。　　“于诸闻法胜利等数数思惟，应当发起胜解。”我们应当经常思惟闻法的殊胜利益，由此生起坚定不移的胜解。这句话也有译为“于闻生胜解，方能发生精进心”，只有对所闻佛法生起胜解，才会进一步引发对闻法的好乐之心，从而积极主动、坚持不懈地闻法。　　我们无缘生于佛世，但佛陀所开示的解脱之道，尽在三藏十二部典籍中。经典虽只是文字般若，却是通向实相般若的门径。因此，我们要充分认识到法的重要性。亲近善知识的目的，也是为了帮助我们更好地依法。一位具德上师，本身就是法的实践者，是法的代表者。　　但善知识只能起到向导的作用，还须通过多闻熏修，才能将法落实于心行。所谓多闻，不只是广学多闻，更重要的是对于所闻法义不断温习、巩固。古德对一部经论的学习，往往会反复多次，如道宣律祖曾依止智首律师听闻《四分律》达四十遍，这种耐心和精进是现代人所缺乏的。现代人的学修往往浅尝辄止，知道一点就自以为是，得少为足。很少去考量，真正领会的有多少？产生作用的有多少？　　任何法义，必须通过反复熏习才能产生力量。“三人成虎”也是同理：初听某人告之闹市有虎时并不相信，闹市中何来老虎？再次听说，便会将信将疑。待第三次听说，就不得不信了！这正是多闻的原理。从这一点上，再次体现了依止善知识的重要性。否则，我们又如何确定所听闻的是正见，是正法呢？　　多闻熏习的窍诀，唯识宗总结为“种子生现行，现行熏种子”，在重复中完成心行的训练。闻法也是同样，必须通过正确重复，才能使法义深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持觉照。就像体育健儿那样，平时训练得越熟练，比赛时正常发挥的把握就越大。若只是偶尔练习，就很难有稳定自如的表现。　　所以说，我们既要意识到闻的重要性，更要意识到多闻的重要性。闻还是多闻，力量完全不同。因此，我们当以精进勇猛之心闻法，并持之以恒。世人为了比赛得胜，尚能常年累月地艰苦训练。我们为了改造生命，成就解脱，难道连这点精神都没有吗？　　② 于法及说法者生起承事　　如《地藏经》云：“专以信敬而听法，于彼不应生讥谤。说法师前兴供养，于彼当生如佛想。”视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。　　又《菩萨地》云：“当离高举与轻蔑，于法与说法人二者应当敬重。”　　又《本生经》云：“当处（住）极下座，生起调伏德，喜眼而瞻视，如饮甘露语。敬重专一礼，净信无垢意，如病听医言，起承事听法。”　　佛法是从恭敬中求。我们恭敬什么，心就和什么相应。恭敬财富，心就和财富相应；恭敬地位，心就和地位相应。同样的道理，我们恭敬法和说法者，心才能和法相应。此外，恭敬还能为闻法营造良好的心灵环境。大家或许会有这样的体会：当我们进入庄严的殿堂，或面对自己敬仰的大德，内心会格外纯净。原因就在于，恭敬心能使心灵环境得到净化。若将这份恭敬心用于闻法，也能使所闻法义清净无染地纳入心田。　　恭敬的表达方式可体现于身口意三业，包括身口给侍和如法修行等。凡夫的特点，往往对付出代价后得来的才会珍惜。藏传佛教之所以重视供养，也是为了使求法者对法生起殷重难得之心。比较而言，到我们研究所来学习就容易多了，不仅生活无忧，授课法师还从各地赶来给大家上课。虽然有这么优越的闻法条件，但不加珍惜的话，也会产生习惯性的麻木，或是学了几天就自以为是，对法和法师失去恭敬。结果是，学也学不下去，修又修不上路。四处跑来跑去，蹉跎时光，这也是教界难出人才的原因之一。修学佛法，即使诸缘具足，也要多年积累，方能奠定扎实基础。这就必须常随师长左右，反复听闻，一门深入。我们能从学修中得到多少受用，首先就取决于对法和法师的恭敬程度。这并不是说法者需要有人恭敬，从中得益的，恰恰是闻法者自己。　　“如《地藏经》云：专以信敬而听法，于彼不应生讥谤。说法师前兴供养，于彼当生如佛想。”正如《地藏经》所言，我们应当以虔诚心聆听法义，对于法和说法者决不诽谤讥毁，如挑剔说法者的长相、戒行、威仪等，那样就会进入凡夫心的状态，阻碍对法义的接受。此外，对说法者应虔诚供养，如同面对佛陀一般具足信心。佛法是以“信为能入，智为能度”，说明了信在修行中的重要作用。（另，汉译的《地藏经》中未见相关内容）　　“视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。”狮子座，即佛座。对说法师长，应视为佛陀化现，以高广殊妙的法座及至诚无上的恭敬作为供养，从形式到内心都要断除任何不敬的言行或心念。藏传佛教中，特别强调视师如佛，这种观想能使我们的心在最大程度上得到净化。当我们面对佛陀时，还会妄念纷飞吗？还会昏沉掉举吗？　　“又《菩萨地》云：当离高举与轻蔑，于法与说法人二者应当敬重。”《菩萨地》，即《瑜伽师地论·菩萨地》。高举，即自我的优越感，自以为学识渊博，能力超群。轻蔑，即轻视法和说法者。高举必致轻蔑，轻蔑乃因高举。所以，《菩萨地》特别指出：应当远离高举和轻蔑这两种障碍闻法的违缘，并对法和说法者生起极大的恭敬。　　“又《本生经》云。”《本生经》中，主要记载了释迦佛在过去生以不同身份修行的种种故事。此处所引的偈颂，为我们介绍了正确的闻法轨则，这也是佛陀在因地修行时为后人作出的榜样。　　“当处极下座，生起调伏德。”法师应居高座，听者应处下座。比丘戒也有此规定：若闻法者所处位置高于说法者，为重法故，不可为之说法。我们不仅要以座位高下作形式上的区分，甘居下座，更要调伏内心，将我慢、嫉妒、轻蔑等不良心行彻底放下，以谦和清净之心承受佛法甘露。　　“喜眼而瞻视，如饮甘露语。”对说法者，应以欣喜、渴求、仰之弥高的眼神瞻视，而不是无精打采、不屑一顾。听闻法义时，就像饥渴时畅饮甘露一样，痛快淋漓，欢喜不尽。　　“敬重专一礼，净信无垢意。”礼，指身口意三业的礼敬。净信，为清净、纯粹的信仰。无垢，即未被贪嗔痴所染污。对于法及说法者，我们应当至心礼敬，生起清净无染的恭敬之意、之言、之行。　　“如病听医言，起承事听法。”作为闻法者，应将自己定位为病人，将说法者视为良医，对之言听计从，没有丝毫违背。关于病人和医生的定位，在以下的闻法轨则中还将继续说到。如果不具备这一认识，那么，我们对再好的法也是没有感觉的。就像对健康者来说，再好的医生也是与己无关的。　　这个偈颂为我们总结了闻法应有的心态和基本礼仪，建议大家经常诵念，端正闻法心态。这并非形式，而是重要的实修。我们能从佛法得到多少利益，正取决于对法的渴求程度。若对某部经论或某个法门极度向往，一旦有缘听闻，必定百般珍惜，决不错失良机。这种向往和我们从中得到的收获往往是成正比的，所以，我们要不断培养对法的希求。这就需要认识到法对生命的意义所在，否则，这种希求可能是短暂的，不能成为求法的持久动力。由认识法的价值，逐渐激发对法的渴望，才能将听闻法义尽数纳入心田。就像久旱逢甘霖的大地，将每滴雨水都化做滋生万物的养料。　　③ 闻法轨则　　以下正式说明闻法轨则，包括应当断除的过失和正确观想的方法。做到这两个方面，才能完整接受所闻法义。　　【除三种过】　　若器口下覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅，纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。　　如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸（过）失，若于所闻文义而不坚记，以妄念等而失坏。如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。　　为治彼三过故，经中常说：“谛听谛听，善思念之。”对治不净，切勿忘失。　　又《菩萨地》云：“以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”　　什么才是正确的闻法心态？首先应当断除三种过失，这也是今人普遍存在的问题，极具针对性。本论特点是不空谈理论，所说都是围绕修行展开，具体而又细致。因此，每句话都可比照自身修学现状，纠正在闻法态度上存在的偏差。倘能如此修学，相信大家的心行会有极大改变。　　“若器口下覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅，纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。”此处，以比喻说明三种错误的闻法态度。或者是像倒扣的器皿，底朝上而口向下，即使天降甘霖，也是无法承载，滴水不沾。或者是器口朝上但内有污垢，即使注入清水，也会被其染污，无法饮用。或者是器皿清洁但底部有漏，虽能盛水却无法保存。　　“如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸失，若于所闻文义而不坚记，以妄念等而失坏。”如果带着这些过失参加法会，正如器皿有问题不能装水一样，在闻法时心不在焉，充耳不闻。或者虽专心听讲，却因发心和观念有误，带着错误标准妄加评判，结果错解法义，起邪知见。再或者，虽无上述过失，却对所闻法义不加思惟、忆念，过耳即忘，或被妄念干扰，使佛法不能在内心扎根。　　这三种过失，乃对应前面所说的三类器皿而言。一为覆器之过，虽然看来也在闻法，却像关闭了接收通道，什么法也装不进去。二为垢器之过，若闻法时带有成见，听到的就是被自我观念处理过的，失去原味的“法”。知识分子学佛最易出现这类情况，学西方哲学者，一听唯识便大谈胡塞尔，一听中观又比附康德，诸如此类，牵强附会。国人早期学佛也喜用格义之法，以老庄哲学诠解佛理，使佛法纯度受到影响。因此，闻法时要以清净心接受法义，这样才能避免成见带来的过失。三为漏器之过，闻法后还要不断如理思惟，才能使法义落实于心行，而不是逐渐流失。　　“如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。”如果按以上几种方式闻法，便不能得到佛法的真实利益。所以，我们应当远离这些过失，否则就会入宝山而空手归。　　“为治彼三过故，经中常说：‘谛听谛听，善思念之。’对治不净，切勿忘失。”为了对治这三类过失，佛陀在说法时经常告诫弟子：“谛听谛听，善思念之。”谛，为真实义。谛听，即以清净心仔细聆听，如实纳受释尊言教真义。这样，即可避免“不属耳而听”和“或虽属听而起邪执，或发起意乐有过”两种过失。“善思念之”，即认真思惟，可对治“不坚记”的过失。凡是我们用心想过的事，才会在内心留下深刻印象。如果只是被动地听一听，很容易遗忘。所以，大家听课时要做笔记，课后还应不断思惟学习重点，使法义在心中扎根。这样才能以佛法对治内心的烦恼杂染，这是我们千万不能忘记的头等大事！　　“又《菩萨地》云：以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”欲，为希求，指如实接受一切教法的愿望。注意，指心专注于一处。如理思惟，即佛法所说的正思惟，是正确地使用理性，也是引发智慧的根本。《瑜伽师地论·菩萨地》说：闻法时，应本着对佛法的渴求之心，集中全部注意力，专心聆听法师所说的每一句话，并对所闻法义如理思惟，反复忆念。　　从另一个角度来说，离三种过也是告诉我们：合格的法器应该是向上、清净而无漏的。向上，才能对法开放；清净，才能保持法味；无漏，才能纳法于心。具备这些条件，才能将纯正的佛法接纳到我们心相续中。　　【依六种想】　　六种想，是讨论闻法的动机和态度。我们已然选择了佛教信仰，可是否认真考虑过：我们为什么要学佛？佛法对于我们的人生究竟意味着什么？假如没有想过这些问题，或是想得不透彻，学佛是不会有深度的。那么，学佛的正确动机和态度应该是什么呢？宗大师在这里为我们提出了六种想。　　·于己作病者想　　如《入行论》云：“虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”以贪等惑恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。　　噶当派格西迦马巴（此迦马巴与噶居派之噶马巴系两人）云：“无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”　　其一，须将自己观想成病人。或许大家会觉得：我们都很健康，怎么会是病人呢？此处的病，指的是心理疾病。众生之所以流转生死，痛苦不安，都是因为业病所致。所以，认识到烦恼是病，认识到无明是病，认识到自己是病者，认识到众生也是病者，是学佛的必要前提。如果自我感觉良好，不觉得有问题需要解决，那要学什么佛法？　　佛陀在鹿野苑初转法轮时，就根据印度传统的治病常规设立四谛法门。四谛，分别为苦、集、灭、道。苦谛，代表生命的病状，即生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛八苦。集谛，代表疾病产生的根源，了解病因，才能对症下药。灭谛，代表痊愈后的健康状态，也就是涅槃解脱。道谛，代表治疗疾病的正确方案，如八正道、三十七道品等。从这个角度来说，学佛就是从发现疾病到恢复健康的过程。　　“如《入行论》云：虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”《入行论》，即寂天菩萨所造的《入菩萨行论》，是关于菩提心修行的重要论著。论云：人们感染寻常小病尚须遵照医嘱进行治疗，现在贪嗔烦恼已使我们百病缠身，苦不堪言，还不急着寻医问药吗？还要等到什么时候呢？　　“以贪等惑恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。”恒时，长久。长夜，在觉悟之前，众生长处无明黑暗。贪嗔痴为生命根本烦恼，也是凡夫长期不得治愈的疑难杂症。人间所有痛苦，从身心热恼到轮回之苦，从世界战争到生态恶化，这一切皆由贪嗔痴引发，由心灵疾病所致。具备这样的认知，才会主动寻求治疗。　　“噶当派格西迦马巴云：无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”噶当派格西迦马巴曾经说过：如果将子虚乌有者视为有，固然是一种颠倒。但我们现在身患极其严重的三毒重症，病入膏肓，却一无所知，岂不是更加颠倒？　　无始以来，烦恼一直左右着我们，并造就现有的凡夫品质。没有学佛之前，因为缺乏智慧观照，贪心现前时，立刻被其左右，觉得所贪对象就应该属于自己。嗔恨现前时也是同样，似乎有无数确凿的嗔恨理由。他们不知这是被烦恼所转，还以为人生本来就是如此。身染重病而不自知，将延误治疗时机。心理疾病也是同样，若不及时治疗，结果是不断加重。所以我们要正视生命现状，尽早发现其中存在的种种病患，才能把握治疗时机，使生命出现转机。　　·于说法者作医师想　　吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。　　其二，须将说法者视为拯救自己的良医。　　“吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。”若我们患有风寒或肝胆等方面的重病，必然四处寻觅良医。平日，我们总觉得疾病离自己很远，也不会关心谁是良医，和自己有什么关系。而对那些晚期癌症的病患来说，世间的名利地位都不如挽救自己生命的医生那么重要了。　　“既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。”有幸值遇良医，定会欢喜无量，依言行事。凡医生有所嘱咐，皆不折不扣地恭敬执行，决无违犯。　　“于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。”对于说法师，我们也要像重病患者对待良医那样。有缘值遇善知识，即以恭敬心礼拜承事，更重要的是谨依师言，如说而行。　　这种恭敬是为了帮助我们更好地学习，而不是法师需要我们恭敬。就像病人恭敬医生那样，因为恭敬而配合治疗，加快康复。中国传统教育也非常重视“师道尊严”，自近代以来，这一传统已逐渐被忽略。作为师长，不注重自身德行；作为学生，不懂得尊师重教。大家都是从社会来到佛门接受教育，之前也难免受到这些不良影响，这就需要依佛法逐步调整。　　·于教法作药物想　　犹如病者，于医师所配之药方，深生珍重。学者于说法师教授教诫，亦应认为重要，励力珍持，勿以妄念违背而失坏之。　　其三，将佛法视为治病良药。　　“犹如病者，于医师所配之药方，深生珍重。”疾病需要药物治疗，所以病人对医生所开的药方和药物自然会无比珍重，因为痊愈的希望就维系于此。以往的药物多是草药，须按药方一一配制，品种和分量都不能出错，否则就影响药效。但病人为了治病都会认真照办，决不会嫌配药麻烦而轻易放弃。　　“学者于说法师教授教诫，亦应认为重要，励力珍持，勿以妄念违背而失坏之。”教诫，反复叮咛。学人对法师所说的教法和开示，也应像病患对药物那样引起重视，竭尽全力地受持，不因妄念、颠倒等不良习惯影响法的作用。　　我们知道，药虽能治愈疾病，但要经过一定疗程才会见效。同时还要定时定量，按有关事项正确服用，并调整生活习惯以配合治疗。否则，虽然也在用药，是无法起到应有作用的。学法也是同样，如果不经过一个稳定持续的阶段，即使法门再好，也会因剂量不足而无法产生效果。　　·于修行作疗病想　　亦如病者，自知不服医方，病不能瘳，即便饮用。于说法所示之教授，若不修行，终不能摧伏烦恼，故应殷重修持。　　又如久病恶癞，断手残足，一二剂药诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病（惑染重病），于其教授略修一二次，不可遂以为满足。如《忏赞》云：“心于谛理恒愚痴，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”　　是故于己作病人想甚为紧要，此想若具，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已。　　“如病不服药，病终不能愈。”此《三昧王经》之所言也。《三昧王经》又云：“我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”　　《入行论》云：“身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否？”　　故应殷重起除病想。言殷重者，谓依上师教授诸取舍处而为受持，于作须知，于知须闻。闻已，应于要点努力奉行，故于所闻义随力修行最关紧要。若非然者，临命终时必多追悔。如俳优人，一向作他人像，与己何干。又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。　　如《增上心经》（《略本》译为《身心教诫经》，《广本》作《劝发增上意乐经》）云：“我无修行今云何，临终而作婴儿（凡愚）忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。”又云：“如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。”又云：“甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味。以是须断徒乐说，常不放逸思法义。”　　其四，应将修行视为治疗疾病的途径。　　“亦如病者，自知不服医方，病不能瘳，即便饮用。于说法所示之教授，若不修行，终不能摧伏烦恼，故应殷重修持。”瘳，病愈。病人都知道，如果不按医生所开的药方服药治疗，疾病是不可能痊愈的，所以才会老老实实地谨遵医嘱。同样，听法者若能认识到不按佛法行事便无法降伏烦恼，就会以殷重心自觉修行。这一认识非常重要。有些信众非常热衷于求法，知道哪里有讲经、有法会都会想方设法地赶去，但他们在乎的只是到场了没有，从来想不到法是要落实到心行的，是用来帮助我们解决生命问题的。那样，即使听闻再多的法，又能起到什么作用呢？　　“又如久病恶癞，断手残足，一二剂药诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病，于其教授略修一二次，不可遂以为满足。”又如那些被癞病长久缠身的人，手脚都已残废，仅仅服用一两剂药，病情是不会得到什么改善的。我们无始以来处于惑业所致的身心重病中，对于佛法的教导，仅仅修习一两次，也是不能以此为足的。因为那还不会产生真正的力量，还需要不断加以巩固和强化。　　“如《忏赞》云：心于谛理恒愚痴，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”谛理，真实之理，即空性、真如、实相，亦为心的本质。《忏赞》说：众生长处无明状态，不了解心的本质，不了解诸法实相，烦恼病根生生相随。就如手足已断的重病患者，仅服少量药物是没有多少作用的。这一偈颂对以上所说法义作了进一步强调，说明修法需要多多益善，需要持之以恒，否则是无法治愈的。　　“是故于己作病人想甚为紧要，此想若具，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已。”听闻，对佛法的了解仅止于表面。所以说，将自己视为病人的观想非常重要。若能经常生起这样的观想，我们自然会对佛法生起强烈的希求和依止，其他善法也将随之而生。如果仅仅将佛法作为谈资，作为学术，而不通过实际修行断除烦恼，只能获得一些关于佛法的知识而已。关于佛学研究，我觉得有三种境界。下等人研究佛学，是为了追名逐利，为了评职称、赚稿费，是为现前利益服务的。中等人研究佛学，是为了追求学术真实，多少也能澄清一些问题，有助于对事实真相的了解。上等人研究佛学，是为了证悟生命真相，为了利益广大众生。在今天这个末法时代，从事下等研究者最为普遍，中等已然不多，上等更是罕见。出家人中，也有一些是在走下等的路线。他们很少考虑，所学佛法和人生有何关系。尽管作了研究，出了著作，内心却没有真实受益，更谈不上自利利他了。　　“如病不服药，病终不能愈。此《三昧王经》之所言也。”如果患有疾病而不肯服药治疗，疾病是不会得到缓解，更无法痊愈的。这是《三昧王经》所说。　　“《三昧王经》又云：我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”正修习，是听闻正法，如理思惟，法随法行。自身，包括身口意三业。接着，《三昧王经》又引佛陀所言告诉我们：我（佛陀自称）虽然已阐明疗病良方，但如果你们听闻之后不能如法修习，就像患者身背药袋而不服用，是无法治愈身心疾病的。　　“《入行论》云：身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否？”《入行论·守护正知品》说：学佛应当身体力行，仅仅说些空话是没有用处的。这就像拿到药方后，只是读一读，对治疗疾病会有帮助吗？　　“故应殷重起除病想。言殷重者，谓依上师教授诸取舍处而为受持。于作须知，于知须闻。”所以，我们当以殷切之心，期望断除生死大病。所谓殷切，就是依上师教导，何者应做，何不应做，对这些取舍完全遵从。对于应该做的，必须明确了知；对于应该知道的，必须专心听闻。　　“闻已，应于要点努力奉行，故于所闻义随力修行最关紧要。”听闻之后，应当抓住用心要领，努力实修。所以说，将所闻法义落实到心行上，学了多少，就实践多少，运用多少，这才是修行最重要的。　　“若非然者，临命终时必多追悔。”如果不是真正将法义落实于心行，以此断除惑业烦恼，当死亡即将来临时，一定会心慌意乱，追悔莫及。一方面，是因为不知去向何方而惶恐；一方面，是对所闻法义不会运用而慌乱。　　“如俳优人，一向作他人像，与己何干。”俳优，演员、艺人。就像演戏的人，虽然在舞台上扮演很多人物，自身人格却不曾因此改变。不少人学佛之后，很善于扮演佛教徒。这固然没什么不对，但如果把功夫都用在表面，就本末倒置了。因为学佛的关键不仅在于改变形象，更在于生命品质的提升，这不是增加一点佛教包装就能解决的。　　“又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。”又像吃甘蔗，本想尝尝甜美的蔗糖，却只嚼到了无味的皮。闻法也是同样，闻而不思，说而不行，就不能感受到法味的甘醇。　　“如《增上心经》云：我无修行今云何，临终而作婴儿忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。”《增上心经》说：如果没有实际的修行功夫，临命终时必定忧悲苦恼。因为不得佛法心要，不能把握未来去向，这正是喜空谈而不实修带来的悲惨结局。此处所指心要，即出离心、菩提心和空性见。我们因为不了解心的本质，就无法看破生死幻象。否则的话，我们就会知道，死亡也是一种妄想，是一种心理状态。一个训练有素的修行者，是能够在禅修中体认死亡的心理过程的。具备这个经验，临终就能从容面对，笑看生死了。　　“又云：如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。”矜，自夸。口利，言语敏捷。《增上心经》又举演戏和看戏者作喻，包含两层意思。其一，演员虽在表演他人的丰功伟绩，却不代表演员自身有如此德行；其二，观众虽然在场，但只是旁观而已，并未加入演出。这两个比喻都是说明，自身没有修行，仅能夸夸其谈，也存在同样的过失。即使说得再生动，也不过是形似而已，也不过是一个修学路上的旁观者。　　“又云：甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味。以是须断徒乐说，常不放逸思法义。”《增上心经》又以偈颂方式，对先前所举吃甘蔗之喻作进一步阐述：蔗皮是没有甜味的，我们所喜爱的美味是包裹于蔗皮中。如果仅仅嚼食蔗皮，就无法品尝到甘甜的蔗糖。所以，仅仅将佛法当做玄谈素材，就像嚼食蔗皮一样徒劳无益。只有进一步思惟法义，才能品尝佛法甘露的真味。因此，我们必须断除热衷玄谈的不良习惯，精进不懈地禅修佛法心要。　　《道次第》非常重视观察修，从念死无常、念恶道苦到发菩提心，都是通过观察修来完成。观察修，即八正道的正思惟。过去，我们也知道从闻思修入三摩地，也知道如理思惟的重要，但这种思惟往往停留于理论层面，未能和心行密切挂钩。而《道次第》是依“思惟”建立观察修。在思惟法义的过程中，建立正确的人生观念；在运用正确观念的过程中，完成心态的调整。　　·于如来作正士想　　随念说法者如薄伽梵，生起敬重。　　其五，观说法师如佛菩萨。　　“随念说法者如薄伽梵，生起敬重。”薄伽梵，为佛陀十大名号之一，意为有德而为世所尊重者。我们时时都要观想并忆念说法者与诸佛无二无别，从而生起敬重之心。其中，又包含两个层面的观修。　　一则，依如来作正士想。学佛就是以佛陀为榜样，学佛所言，行佛所行。《普贤行愿品》的第八大愿为“常随佛学”，就是要求我们向十方诸佛菩萨学习，学习他们的行持，学习他们的品德。藏传佛教的本尊修法，也是以某位佛菩萨作为修学临摹对象，通过对他们因地修行和品质特征的了解，在不断模拟中逐渐向榜样靠拢，最终合二为一。　　二则，将说法师观想为佛陀。这种视师如佛的观修，对我们的修行十分重要。我们对法的接受程度，往往取决于对说法师的接受程度。如果对说法师十分信赖，对他所说的法也会毫无保留地完全接受。因此，视师如佛的目的不是为了搞个人崇拜，而是为了帮助我们更好地闻法、学法、修法。当然，这种观修是有前提的，需要确定我们所依止的确为具德善知识，相关内容在“依止善知识”的部分会详细解说。　　·于正法起久住想　　依于听闻如斯法已，作是思念：云何能使如来教法久住于世？　　其六，对正法起长久住世之想。　　“依于听闻如斯法已，作是思念：云何能使如来教法久住于世？”当我们依止善知识听闻正法之后，还要思惟：怎样才能使如来教法长久住世，泽被众生？这就需要发愿，需要护持。所以，普贤十大愿王中有“请转法轮”和“请佛住世”两大愿力，这也是我们作为佛子应当承担的责任和使命。只有如来的清净正法代代相传，才能使我们生生不离三宝，才能使众生尽未来际获得利益。这一观想既是自利，更包含利他的菩提心。　　复次，无论说法听法，若将身心置于余处，不与法合，则任说者随说何种，皆无有益，必须为自身心抉择而听。譬如欲知自面有无垢秽，照镜知已，而除其垢。自行之过恶，于法镜中毕现，心生热恼。除过修德，须随法行。　　《本生经》云：“我之恶行垢，法镜能照澈，于意生热恼，我当趋于法。”　　总之，我为一切有情事故，求得作佛。欲得佛果，当修其因。故须听闻正法，忆念思惟，发菩提心。既知听闻胜利，须起勇猛，断覆器等过而为听闻。　　这一段，是关于闻法轨则的总结。　　“复次，无论说法听法，若将身心置于余处，不与法合，则任说者随说何种，皆无有益。”说法听法，邢肃芝译本为“若听法者于说法时心不专一“。如果闻法者在有人说法时心不在焉，内心与法并不相应，不管所说是多么高深的经典，都不能从中得到佛法的真实利益。我在这里给你们说法，同时也在给自己说法。这次讲《道次第》，可以说收获最大的是我自己。正因为有教学的因缘，才使我对这部论典有了更深的体会，在知见和修行上都获益匪浅。希望大家也能通过对本论的学习，为未来修学奠定扎实基础。　　“必须为自身心抉择而听。”这句话非常重要。所有的法，都是在帮助我们了悟人生真相，解除无明烦恼，建立正面心行。因为我们是无明的患者，生死大病的患者，而法正是对治执著烦恼的良药。所以，我们必须为解决自己的身心问题而闻法。　　“譬如欲知自面有无垢秽，照镜知已，而除其垢。自行之过恶，于法镜中毕现，心生热恼。除过修德，须随法行。”就像人们想要知道脸上是否有污垢，必须对照镜子才能看清，才能擦拭干净。同样，我们心行上的过失，在佛法这面明镜中将纤毫毕现。因此，去除过失、培植德行皆须依法而行。一个不曾学过佛法的人，不会了解心是怎么回事。妄想生起时，就随着妄想跑了；情绪变化时，就落入情绪陷阱了，根本没有反观自照的能力。“以铜为鉴，可以正衣冠；以人为鉴，可以明得失；以史为鉴，可以知兴替。”而心行的污垢，唯有佛法才能照见。我们不仅要观照内在烦恼，更要以法为鉴，依法积集德行，增长慈悲。　　“《本生经》云：我之恶行垢，法镜能照澈，于意生热恼，我当趋于法。”热恼，被烦恼折磨而躁动不安，心慌意乱。《本生经》记载，佛陀在因地曾教化一位恶人。此人被感化后说了这个偈子：我身上这些丑陋、不善的行为，佛法可以清楚地一一照见。长久以来，这些恶行使我不得自在，所以我今后要依法修行，断恶行善。　　“总之，我为一切有情事故，求得作佛。”在此，宗大师对闻法轨则作了总结。我们要发心为利益一切众生而学修佛法，发心成佛。也就是说，我们并不是为了自己成佛才去度众生，相反，成佛是为了更好地救度众生。如果度众生的目的只是为了自己成佛，那这种发心难免带着我执，这样的发心是不够纯净的。所以正确的想法是：若不成佛，度众生的能力也不圆满，故应速速成佛，广度群迷，所谓“为利有情愿成佛”。就像地藏菩萨“地狱不空，誓不成佛”的大愿那样，心中唯有众生，丝毫没有自己。　　“欲得佛果，当修其因。故须听闻正法，忆念思惟，发菩提心。既知听闻胜利，须起勇猛，断覆器等过而为听闻。”我们如果想成就无上佛果，必须培植成佛之因，那就是听闻正法、如理思惟及发菩提心等。既然我们已经认识到听闻的殊胜、法的殊胜，就应以勇猛心听法，并在闻法过程中断除覆器、垢器、漏器三过，以正确的心态和方式听闻正法。　　“闻法轨则”这部分指出的弊病，是非常具有代表性的。这些问题不仅过去存在，现在同样存在。我执力量很强，唯识宗称之为遍计所执，即普遍的计度和分别。我们对事物的认识离不开心的参与，在看待每件事物时，都会将各自的观念投射上去。即使因为相似的教育和文化背景而形成某些一致的观念，也会因情绪等因素的影响，使投射于事物上的认识发生变化。事实上，我们所见到的只是情绪投射于事物的影像，是由心加工过的产品，并非事物本身，更非事物真相。同样，如果我们不以清净心闻法，那么所见所闻也会被我执所改造。这是现代人学佛的通病，必须加以重视。　　在断除闻法过失的同时，我们还要通过六种观想引发对法的重视。世人所关心的，无非是赚钱、工作、家庭，这是由他们的人生观和价值取向所决定。对他们来说，这些就是人生的现实，也是人生的全部。他们就在这样的需求中，日复一日、年复一年地奔忙着。其实，这些只是生命的低级需求。如果仅仅满足于此，就会导致生命的低级重复。因为对内心缺乏深层关注，对生命现状缺乏正确了解，所以我们并不清楚自己在生命洪流中的处境。凡夫的确是目光短浅，一点点快乐和利益就会将我们蒙蔽，使我们无视生命的危脆，无视人世的无常，无视恶道的痛苦结果。但无视不能解决问题，事实上，它只会使生命遭遇更大的问题，使我们在面临危机时更加手足无措。因此，我们要正视生命的真实处境，寻找解决之道。　　六种想中，病者想尤为重要。我们所有的痛苦，皆为惑业和贪嗔痴所引发，这是人生以及一切社会问题的根源所在。以往，我们总觉得世界的问题来自外部，以为改变环境就能建设理想社会，过上幸福生活。事实证明，这些想法是错误的。我们有了越来越好的住房，有了越来越丰富的物质条件，但依然缺乏幸福感。因为问题的病灶不在别处，而是生命内在的贪嗔痴，这才是制造不稳定的根源。如果病灶不除，一切外部努力只能起到暂时效果，随时都有发作的可能。　　对于六种想，我们不仅要具备认知，更要通过观修不断强化，从而对治懈怠和习惯性麻木——这是人们很容易出现的心理状态。人生无常，麻木往往是一种本能的自我保护，使我们对痛苦的感受不是那么尖锐，不是那么直接。但对修行来说，麻木却会使心失去洞察力，在不知不觉中迷失方向。不少人刚出家时发心很好，但时间一长，就逐渐将之当做一种生活状态，似乎出家只是换个地方过日子，不再把解脱生死、追求真理作为人生目标。更有甚者，还将追名逐利摆在首位。因此，我们要时常思惟六种想，以此保持对修行的迫切感。　　2．说法轨则　　接着，阐明说法者应当遵循的轨则。这一条似乎暂时和大家关系不大，但我们要知道，学佛是为了利益一切众生，所以我们要有意识地锻炼说法能力，为将来弘法利生奠定基础。那么，作为说法者应具备怎样的心态？怎样为众说法？　　① 思惟说法之胜利　　《俱舍》云：“无染行法施，如经而宣说。”彼自释云：“是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利，故说法者发心清净最为重要。”　　昔恭巴云：“余未尝有一次不先修无常而后说法。”若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。　　《具威猛经》云：“一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜。”（勇译脱此经，为一居士所问而说，昂旺朗吉堪布注）　　首先，建立说法的正确动机，思惟说法的殊胜利益。　　《道次第》中，每介绍一项内容，皆以阐明修法利益为开端，这也是本论的重要特色之一。如三士道就是建立在现前利益和究竟利益之上，其他修法也莫不如是，这是宗大师根据众生特点而施设的方便。事实上，这正是佛陀说法的传统。在《金刚经》、《普贤行愿品》等众多经典中，佛陀常以校量功德的方式介绍修行利益。之所以这样，并不是佛陀要为自己做广告，而是不忍众生入宝山而空手归，是为了引起我们对法的珍视。　　“《俱舍》云：无染行法施，如经而宣说。”《俱舍论》为世亲菩萨所造，在佛教史地位极尊，世称“聪明论”。《俱舍论》虽为部派佛教的论典，但汉传和藏传佛教都很重视，并被格鲁派列为必学的五部大论之一。无染，不为利衰、毁誉、称讥、苦乐八风所染。法施，即以自己所闻、所知、所证佛法为人宣说，为三种布施之一。《俱舍论》说：应以清净无染之心为众说法，按照经文义理如实宣说。这是说法者应有的心态和认知。　　“彼自释云：是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利。”彼，即《俱舍论》，这是对之前颂文的进一步阐发。邪妄说法，即以错误知见妄谈佛法，如断见或常见等。染污心，即说法者动机不纯，为世间名利而说。《俱舍论》又继续引申道：所以，如果以各种错误知见对佛法妄加宣说，或为博取世间名利而演说佛法，这些都会破坏说法所能获得的极大福德和利益。　　“故说法者发心清净最为重要。”所以对说法者而言，发心清净是至关重要的。此处所说的清净包括两个内涵，一是如实弘扬如来正法，二是发心利他而无私心杂念。　　“昔恭巴云：余未尝有一次不先修无常而后说法。”昔恭巴，是噶当派的格西。他说：我从未有一次不是先修无常观然后再开始说法的。所以修无常观，一方面，唯有观无常才知佛法对于众生的重要性。另一方面，随升座说法而来的，就是名闻利养和恭敬赞叹。观无常，可知一切如梦幻泡影，以免心生贪著。　　“若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。”两聚，双倍，或谓两类。如果说法时远离名闻和利养，以清净心为大众演说佛法妙谛，可以生起双倍的二十种功德，这是《劝发增上意乐经》所说的。　　《劝发增上意乐经》，即汉译《大宝积经》中的《发胜志乐会》，汉译经文为：“若菩萨以无希望心行法施时，不著名闻利养果报，以饶益事而为上首，常为众生广宣正法，当得成就二十种利。云何名为二十种利？所谓正念成就，智慧具足，有坚持力，住清净行，生觉悟心，得出世智，不为众魔之所得便，少于贪欲，无有嗔恚，亦不愚痴，诸佛世尊之所忆念，非人守护，无量诸天加其威德，眷属亲友无能沮坏，有所言说人必信受，不为冤家伺求其便，得无所畏，多诸快乐，为诸智人之所称叹，善能说法众人敬仰。”关于说法的殊胜利益，宗大师在《菩提道次第广论》中也作了详细介绍：　　（一）成就正念：于文句意义能不忘失。　　（二）成就胜慧：即修所成慧，为修行所得的定解慧。　　（三）成就觉慧：即思所成慧，由思惟而成就的定解慧。　　（四）成就坚固：成就胜解，正见不乱。　　（五）成就智慧：具足资粮道、加行道的智慧。　　（六）随顺证达出世间慧：证得见道、修道位的智慧，即根本智。　　（七）贪欲微劣：贪心逐步减少。　　（八）嗔恚微劣：嗔心逐步减少。　　（九）愚痴微劣：愚痴逐步减少，即渐能调伏三毒烦恼。　　（十）魔罗于彼不能得便：天魔等不能随意侵犯其人。　　（十一）诸佛世尊而为护念：演说正法，续佛慧命，故能得到诸佛世尊的忆念和加持。　　（十二）诸非人等为之守护：诸非人等不但不加扰乱，更为之护法。　　（十三）诸天助成威德：诸天相助，诸佛忆念，正士助伴。　　（十四）怨敌不能得害：冤家仇敌得不到加害的机会。　　（十五）诸亲爱永不乖离：亲人眷属不会背叛远离。　　（十六）言教威重：戒德庄严，威望服众。　　（十七）其人当得无怖畏：其心正直，诸佛护佑，无可畏惧。　　（十八）得多喜悦：恒怀喜悦。　　（十九）智者称赞：为一切有智者称扬赞叹。　　（二十）所行法施，是所堪念：以法布施，而为众人所敬仰。　　如果以清净心说法，当下就能双倍成就这二十种利益。　　“《具威猛经》云：一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜。”《具威猛经》说：世俗人即使以无量金钱布施，也远远比不上说法者宣说一段四句偈所得到的功德。类似的功德校量，在《金刚经》和《普贤行愿品》中比比皆是。因为财施所感得的福报是暂时的，唯有法施才能尽未来际地改变我们的生命。　　② 于大师及法生起承事　　佛中转法轮，在灵鹫峰说《般若》了义经时，自敷法座。可见，法者犹是诸佛恭敬之田。故当念法与大师之功德及恩惠，生起恭敬。　　其二，对佛及法生起恭敬和承事供养之心。佛经中，大师专指佛陀。　　“佛中转法轮，在灵鹫峰说《般若》了义经时，自敷法座。”转法轮，即说法。灵鹫峰，音译耆阇崛，位于中印度摩揭陀国王舍城东北，因山形似鹫头而名。佛陀四十九年说法，主要分为三个时期，又称三转法轮。一般认为，初转法轮演说《阿含经》，中转法轮阐述《般若经》，三转法轮开讲如来藏系列的经典。《般若经》是佛教的重要典籍，汉传佛教将其判为通教，即是大乘佛法修学的共通基础，通前通后，通化三机，而华严见、如来藏见皆建立于般若的基础上。若无般若见为基础，学如来藏易落于常见，学《华严》也不易理解理事无碍、事事无碍的境界。而藏传佛教的格鲁派，更将其视为最高、最了义的经典。佛陀宣讲《般若经》时，亲自敷设法座以示尊重，　　“可见，法者犹是诸佛恭敬之田。”可见，法也是诸佛世尊恭敬的福田。不仅听闻者应当恭敬法，说法者同样应当恭敬法。《普贤行愿品》云：“以诸如来尊重法故，以如说修行出生诸佛故。”因为诸佛也是依法成就，所以他们也同样尊重于法。《心经》亦云：“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”过去、现在、未来三世诸佛，皆依般若慧契入空性而成佛。此外，经典中也以般若为诸佛之母。是以，佛陀以身作则，为我们树立了敬法的榜样。在敬法方面，藏传佛教做得较好，每拿起一本法宝，皆顶戴受持，以示尊重。而汉传佛教或许是受禅宗影响，对形式很不在意。事实上，初期修行须从著相入手，若对佛和法缺乏恭敬，开始就以为佛、法了不可得，往往令学人无所适从。如果佛和法不能在我们心中占据主导地位，贪嗔痴很快就会卷土重来。　　“故当念法与大师之功德及恩惠，生起恭敬。”所以，要时常忆念佛法和佛陀的无量功德，忆念他们对众生的恩惠。在不断忆念的过程中，使佛和法在内心的份量不断增加，从而生起真实无伪的恭敬之心。　　对佛和法的重视，本身就是重要的修行。宗大师在讲到“皈依三宝”这一部分时，会进一步开显这一修行的原理和意义。　　③ 以何意乐及加行而说　　这一部分，阐明说法者应具何种心态及以何种方式说法。其中分为两项，一是说法的心态，即意乐；二是说法前的准备，即加行。　　【说法之意乐】　　如《海慧请问经》中说：“住五种想，谓自作医师，法如药物，视听者如病人，视如来是正士，愿法久住。”此五想之外，并于眷属修慈心。　　更须断除恐人胜己之嫉妒，及推后之懈怠，与数数宣说之疲厌、扬己之长、彰他之短、于法生吝、希求衣食财物等过。当作是思惟：为自他得成佛故，以今说法所获清净福德，为我安乐资具。　　所谓意乐，就是通常所说的心态。作为说法者，应该以什么样的心态为大众说法呢？佛教非常重视发心，做任何事，都要考量心态是否端正，是否如法。更何况，说法是续佛慧命、化世导俗的大事，如果心态存在问题，不仅会影响自身修行，更有可能误导众多的闻法者，是需要特别慎重的。　　“如《海慧请问经》中说：‘住五种想，谓自作医师，法如药物，视听者如病人，视如来是正士，愿法久住。’此五想之外，并于眷属修慈心。”《海慧请问经》说，说法者应当具备五种观想。其一，将自己当做医生，具备救死扶伤的责任心，观一切如母有情在轮回受难，从而生起拯救之心。其二，将法视为药物，根据不同众生的情况，对症下药，应机设教。其三，将一切众生视为病人，油然而生悲悯，即使对方刚强难调，也以平等心待之。其四，将如来视为尽未来际的学习楷模，以他们的言行作为榜样。其五，发愿令正法久住。除了这五种观想之外，还对于眷属道友修习慈心。　　以下，论中又列举了说法者容易出现的一些习气。　　“更须断除恐人胜己之嫉妒。”首先，必须断除唯恐他人胜过自己的嫉妒之心。也就是说，当其他法师说法胜过自己时，并非出于对法义的抉择，而是出于嫉妒心诋毁别人。或许有人会问：不是要弟子们“视师如佛”吗？难道他们还会有这些习气吗？须知，“视师如佛”并不意味着师长已达到佛的境界。事实上，他们虽然有了一定证量，但仍可能是凡夫，仍会有凡夫心的表现。密勒日巴生前，就遭到一位著名法师的嫉妒；菩提达摩当年来到中国，也有人出于嫉妒而投毒；慧能大师所以要躲入猎队，一是为长养圣胎，二是恐人出于嫉妒而争抢衣钵。所以，如果我们有因缘成为法师，一定要避免嫉妒，以免损人害己。其实，这也是每个人都需要对治的问题，因为嫉妒和嗔恨一样，是极具杀伤力的不良心态。　　“及推后之懈怠，与数数宣说之疲厌。”说法日久，难免因重复而感到疲劳或厌倦，从而产生懈怠情绪。面对大众的请法，推诿不前。这其实是一种缺乏悲心的表现，果能像前面所说的那样，把众生视为病人，把自己视为医生，就会对说法生起责任感，而不是轻易推卸了。　　“扬己之长，彰他之短。”说法时，绝对要避免宣扬自己的长处，揭露他人的短处。这也有两种情况，一是这些长处和短处确实存在，即使这样，也不能自赞毁他。只有僧众之间互相赞叹，才有利于正法住世，所谓“僧赞僧，佛法兴”。另外一种情况，则是为了名闻利养而自赞毁他，这更是要严禁的。在菩萨戒中，这也是属于犯戒的。　　“于法生吝，希求衣食财物等过。”吝，吝啬。此外，不愿将自己理解的法义告诉别人，或是为了衣食财物、名闻利养而说法，都是应当断除的过失。就像世间的人，常常对自己的学识和技能很保守，唯恐别人学去后就不是“独此一家”了，就会影响到自己的收入。如果以这样的心态来说法，实在是极大的颠倒。　　“当作是思惟：为自他得成佛故，以今说法所获清净福德，为我安乐资具。”作为说法者，应当这样思惟：我是以清净心为自己和众生共成无上佛道而说法，以此获得的福德、智慧、正见、安乐，就是我最好的报酬。除此而外，不再希求任何外在利益。　　以上这些过失，不仅是说法者需要避免的，也是同学们在学修过程中需要注意的。如果我们始终本着正确心态闻法学修，未来说法时，也会以清净心，为利益一切众生而说。反之，如果学习时就动机不纯，想着当法师感觉不错，有人供养，有人顶礼，可以轻轻松松地名利双收。那么，这一串习势必会带到将来。一旦有机会升座说法，就会把注意力投向名闻利养。　　【说法之加行】　　须澡浴清净，著鲜洁衣，于清净悦意之处敷设法座。　　坐已，诵降魔咒。法会方圆百由旬内，魔不能侵。纵有窜入，亦不能作障碍。此《海慧问经》中所说。　　既诵咒已，舒颜悦色，具足定义、支分、譬喻、理由、教证而为宣说。　　加行，就是说法前的各项准备工作，包括自身威仪、说法场地等。　　“须澡浴清净，著鲜洁衣，于清净悦意之处敷设法座。”鲜洁衣，并不在于衣服本身是否华贵，而是指如法得来。为表示对法的尊重，说法者应沐浴清洁，衣着整齐，仪容庄严。然后，在清净如法的处所安置法座。这些并不是可有可无的形式，而是帮助我们获得清净心的增上缘，否则心很容易放逸。比如我们听法的般若堂，坐进来很容易安心，可见，闻法氛围也是非常重要的。　　“坐已，诵降魔咒。法会方圆百由旬内，魔不能侵。纵有窜入，亦不能作障碍。此《海慧问经》中所说。”由旬，印度计算里程的数量词，具体长度诸说不一，有三十里、四十里、五十里、六十里等。说法时，可能会出现妖魔鬼怪等障缘，所以在法座上坐下后，应诵念排除障缘的降魔咒（或《心经》、《大悲咒》、《楞严咒》等），使法会所在地的方圆百由旬内没有魔众入侵。即使偶尔有魔窜入，也无法进行阻挠。这是《海慧问经》所说的。　　“既诵咒已，舒颜悦色，具足定义、支分、譬喻、理由、教证而为宣说。”诵咒结束，应和颜悦色，以欢喜心开始说法，不仅对名相作准确定义，对细节作清晰阐述，还借助比喻、引经据典，依圣言量直示修学之道。　　以上，主要介绍了作为说法者应有的正确心态，以及说法前的各项准备工作。　　④　观机而说　　如《戒经》云：“不请不当说。”谓不启请，不应宣说也。虽然启请，亦当观其根器。若知是器，虽未劝请，亦可为说。此《三昧王经》所言也。　　诸余威仪，如律广明。　　说法，不是为了发表个人的想法和心得，更不是为了表现自己，而是为了续佛慧命，度化群迷。所以，必须观察闻法者的需要，应机设教。正如医生看病，应根据病人的具体情况对症下药，而不是像现在的有些医生那样，为了推销药品而乱开药方。　　“如《戒经》云：‘不请不当说。’谓不启请，不应宣说也。”正如《戒经》所说：不该为没有祈请的人说法。也就是说，如果对方不曾祈请，就不应为其宣说正法。之所以这样做，并不是吝法，而是为了体现对法的尊重。凡夫往往不能认识法的真正价值，这就需要通过某些方式来提醒。否则，即使听得再多也不会在意，反而容易增长慢心。因此，佛陀当年悟道之后，也是经过大梵天王的祈请，才开始初转法轮。　　“虽然启请，亦当观其根器。若知是器，虽未劝请，亦可为说。此《三昧王经》所言也。”虽然原则上应该在祈请后说法，但也有一定的灵活性，需要观察对方根器而说。如果发现他是法器，即使不曾劝请，也可为之说法。这是《三昧王经》所说的。　　“诸余威仪，如律广明。”威仪，行住坐卧应有的行仪。在《戒经》的“百众学”中，对说法威仪有详细规定，如“人持杖不得为说法”，“人坐己立不得为说法”，“人卧己坐不得为说法”等等。所以有这些规定，一是为了重法，二是为了让对方对法生起恭敬心，否则多说无益。　　由此，我们也可看到佛法的圆融。为使大众敬法，故须祈请而说；为使某些众生善根早日成熟，又可不请自说。无论采取什么形式，目的是相同的，都是为了使众生从闻法中得益。我们今天弘法同样要本着这一原则，在契合佛法真理的前提下，以当代人最易接受的方式进行诠释和弘扬。　　3．完结时共作轨则　　于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之。能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶。　　昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。倘于此节未获定见，心未转动，则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴，事例实亦多矣，可谓从初一错至十五。　　诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导。　　完结时共作轨则，即每次讲经结束后，说法者和闻法者都应该做的事。前面说过，说法或闻法时，应发心为利益一切众生而演说，而听闻。结束时，则应将说法或闻法的功德指向一个特定目标。如果说发心代表着我们做每件事的出发点，那么，回向就是此事圆满后所做的确认。就像我们在电脑内输入文字，最后保存时需要确定一个文件名。生命有无数指向，每一个念头、妄想、烦恼都代表着某种指向。如果没有明确回向，我们培植的福德就可能随业流转，成为轮回六道的福报，而非解脱资粮。　　“于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之。”善根，即由说法或闻法在内心播下的善法种子。印定，如盖章确定，即确认功德指向。对于说法或闻法的功德，我们都应按普贤十大愿王中“普皆回向”的修习方法，将其指向最高目标，并通过观想使之增长广大，乃至无量无边。　　“能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。”如果能按论中所言，如法地讲说、听闻、回向，那么每讲说或听闻一次，必能获得经中所说的种种殊胜利益。正如前文所说，说法者可获“两聚二十种胜利”，闻法者可对治烦恼、开启智慧。　　“且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶。”如果按照本论的说听轨则行事，那么，此前所造下的轻视他人、轻贱佛法等种种罪业将一并消除，同时还能遮止未来可能造作的恶业。我们通过对本论“说听轨则”的学习，已懂得该如何恭敬佛法、恭敬法师，自然不会造下轻人慢法之业。　　“昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。”过去的祖师大德都很重视说听的相关轨则，尤其是本论所尊奉的历代传承祖师，对说听轨则更是特别注重，虔诚有加。藏传许多大德在讲经时，往往先说离三种过、作六种想，并重视说法仪轨，讲经前须诵念经咒，讲经后则集体回向，这都能帮助学人形成敬法的习惯。当然，汉地的传统讲经法会同样很重视这些仪轨。　　“倘于此节未获定见，心未转动。”如果对听说轨则尚未获得深信不疑的定解，或是说者不能按正确的意乐和加行而说，或是听众不注重闻法心态的调整，或是对回向不重视。总之，心行仍按以往串习延续，对法和说法者缺乏应有的敬重，结果会怎样呢？　　“则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴，事例实亦多矣，可谓从初一错至十五。”那么，再殊胜微妙的法，说法者阐述得再深广，也会充耳不闻，甚至加上自己的邪执邪见，有如“本尊变魔”，这方面事例很多。如果说听动机不纯，即使学得再多，也会一错到底，不得受用。修习本尊法，本是要获其加持，结果却因方法不当而招致魔的扰害。学佛本是为了开智慧、断烦恼，如今却当做吹牛玄谈的素材，当做追名逐利的工具，这样的法，非但不能成为断除烦恼的利器，反而会转化为恶业的增上缘。　　“诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导。”前导，预先准备。凡是具有智慧和抉择能力的学人，对于本论阐明的说听轨则，应当尽心学习，认真对待。须知，说听轨则是一切修法最殊胜的前行。如果这一基础未能打好，将对以下的修学构成障碍。　　序论部分至此结束，内容主要为本论的传承、本论的殊胜、说听轨则等。其中，说听轨则不仅适用于对《道次第》的学习，也适用于一切法门的听闻、讲说和修学。以往，佛法传播主要靠师徒间口耳相传，因此，说者和听者是否如法就显得格外重要。如果说者不能如法地说，听者不能如法地听，那么所传内容很快会面目全非，乃至湮没无闻。所以，说听轨则是否如法，从个人而言，关系到对法的继承和学修；从整体而言，关系到正法能否久住于世。
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