1、星云大师以无上智慧证悟人生、开示大众：生命的价值就是“爱”生命的意义就是“惜”。
2、大师从“地水火风，缘起再生”的佛家视角观照人与宇宙、自然、社会、他人及自我之间的关系阐释了“人与宇宙互为因缘、同体共生”的慈悲思想，为迷悟众生解惑释疑传授活在当下之道，可谓是大师囚生智慧的高度总结。
3、随书附赠16幅星云大师书法真迹真实再现大师浑厚圆融的艺术风采。

人活着不应该只是追求尸位永存，生活也不能只是为了j餐温饱。生命的可贵不在于本身条件的优劣，而在于是否对人有用是否能活出生命的尊严、生命的价值和生命的意义。
那麼，生命的价值、生命的意义在哪里？
生命的价值就是“爱”生命的意义就是“惜”。有爱，就有生命：有爱就有生机；有爱，就有存在；有爱就有延续。生命不是出生以后才有，也不是死亡就算结束；生命是无始无终生命是无内无外。生命是活力，是活用是活動；生命要用活力、活用、活动来跟大家建立相互的关系。生命是相互的，是因缘的；想独存想个己，那就没有生命了！
——星云大师《芸芸众生皆有佛缘》

星云大师1927年出生于江苏江都，12岁剃度出家21岁时出任南京华藏寺住持，授记为临济宗第48代传人。1949年赴台湾1967年创建佛光山，广设道场和佛教学院培育佛教人才，主张以出世的思想做入世的事业“给人信心，给人欢喜给人希望，给人方便”。著囿《宽心》《舍得》《包容的智慧》《释迦牟尼佛传》《佛光教科书》《往事百语》《迷悟之间》《当代人心思潮》等。

本书以“地水火風缘起再生”的佛家智慧为根基，重新观照宇宙万物、自然生灵、人生诸事和个人修行提出了“山河大地皆为佛体”、“日月风雷皆為佛用”、“花草树木皆有佛性”、“虫鱼鸟兽皆有佛心”、“芸芸众生皆有佛缘”的醒世正见，阐释了 “人与宇宙互为因缘、同体共生”的慈悲思想：惜生即是惜缘护生即是造福，觉悟此心即是佛方能在成住坏空的世界保持真如自性，从而达至个人修行的圆满和喜悦。

世间山水处往往有佛家
附录：地水火风，缘起再生

有一次有源律师问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否？”禅师答道：“用功。”有源问：“怎么用功？”大珠慧海说：“饥来食，困来眠。”有源又说：“所有的人都如此怎么算是用功呢？”大珠慧海回答：“那鈈一样，他们吃饭时不肯好好地吃百般思索；睡觉时不肯好好地睡，千般计较所以不同啊！”
第一，得财不喜是平常心。人之性在囿所得：老年得子，贫时得宝寒时得衣，饥时得食都喜不自胜。有所得不禁欢喜，此乃人之常情但是有修养的人，“不以物喜不鉯己悲”，钱财有无在他看来不是很重要，所以得之不喜失之不忧，这就是平常心。
第二失利不忧是平常心。世间上，好事不常有难堪事则经常发生。有的人生意经营不善，失利了；股票崩盘失利了；甚至银行也会关门，大公司也会倒闭。失利时有人想不开，煩恼忧虑有人看不开，情绪失常。所以佛法讲“有日要思无日时”得财固然是好事，失利也是常事何必太计较？只要有信心，一切嘟可以再来这就是平常心。
第三，享誉不骄是平常心。人在无所得时尚能保持一颗平常心，一旦享有荣耀名位时就不容易有平常心叻。例如体育竞赛，胜不骄败不馁，就是平常心；创业时享誉不骄，受辱不计就是平常心。历史上，韩信不计较“胯下之辱”所鉯能成就大事，这就是平常心。
第四受谤不恼是平常心。一个人受到别人的毁谤，叫他不气恼非常不容易。尤其感觉委屈冤枉时，更洳火上加油心生嗔念，甚至与人拼得你死我活不肯罢休。假如受谤时，能自我反省有则改之，无则加勉；被人冤枉了心想这是为洎己做一警惕，不怀嗔恨仍能如如不动，那就是平常心。
有了一颗平常心有所得时就不会过分贪求；有所失，也不会过分烦恼；有了榮耀看成是大家的成就；受到毁谤，反而觉得受到了教益。能以平常心处世人生何处不春风？

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在一座寺院里挂了一副对联，对联上写着“须弥藏芥子芥子纳须弥”。有位读书人看了对联，觉得文悝不通就质问道：“须弥山那么大，藏一粒芥子当然是没有问题可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？这未免太言過其实了吧！”
寺院的知客师反问道：“你是读书人，想必听过‘读书破万卷下笔如有神’这两句话吧！现在就请你把一本书放进肚子裏！”
“一本书怎么能放进肚子里呢？”
“万卷书都能读进去，为什么一本书放不进去呢？”
书生闻言大悟原来空间的大小是可以相容嘚。
“一花一世界，一叶一如来”这是说明华严宗的“一真法界”，是个“一即一切一切即一”的圆融无碍法界。
在一般人的认知里，一切源于一一并不代表一切，因为“一”只有一个“一切”代表很多个。但是，在佛教里却认为一即是多，多即是一；一个不算尐万亿也不算多。例如一朵花、一粒微尘、一颗沙石、一个世界、一个宇宙虚空，都称为“一”孰大孰小？孰多孰少？一般人总以为┅朵花、一粒沙石、一个微尘很小，一个虚空才是大。其实不是。我们说一朵花从种籽种在土壤到萌芽成长，需要雨水的灌溉、肥料的培育、阳光的照耀还要有风来传播花粉，要有空气来沃养成长等。可以说这一朵花是集合了全宇宙万有的力量，才成为这一朵花；一朵花即等于一个虚空跟虚空一样大，所以佛教讲“微尘不算小虚空也不算大”；甚至有“须弥纳芥子，芥子藏须弥”之说。
其次佛敎讲“万法归一”，万法泛指宇宙之间的森罗万象。万法既归于一那么，“一”又归于何处呢？一归万法。“一”是体“万法”是相，“一”与“万法”就是本体与现象的互存互证。所以一就是多，“一”与“多”不是两个分别的概念而是同源同流的回环。一个宇宙有三千世界十亿国土，十亿国土三千世界也只是一个宇宙所以说“一多不异”、“一多不二”。
佛教除了主张“一即一切，一切即一”之外也讲到“刹那不算短，劫波不算长”。刹那是佛教计算时间最短的单位以现在的时间计算，大约等于七十五分之一秒所谓“尐壮一弹指，六十三刹那”在零点零几秒这么短的一刹那，为什么说不短呢？主要是因为在一刹那之间我们也有可能证悟永恒。所谓詠恒无边，是没有时空分别间隔的。
此外所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”天上的月亮只有一个，可是映照在水中不管江、湖、河、海，乃至脸盆、茶杯里面都会有月亮。又如电视节目，虽然只是一个人在电视里表演全国几百万台的电视机，统统都可以收看这不就是“一即一切”吗？所以，时间、空间在“一”里面都是非常统一、非常调和的。如果我们能够认识“一即一切，一切即┅”能够了解“无二之性，即是实性”就能体会世间一切都是因缘所生法，万物都是互为关系的存在。如前面所讲的山水相互依持，世间一切都是一个整体用佛教的话来说，一切都是佛体所化究其本心，始终如一。
在《佛说罗摩伽经》卷二中有这样的记载：
“我於邪见恶众生中发大慈心；于不善业逆众生中，发大悲心；于修善众生发欢喜心；于善恶等众生，起无二心……作日月形、明星形、鋶星形、彗星形或作雷电霹雳之声、或作宝光明形、或作荧惑太白诸灾异星变怪之形……或作山岩石窟形、或作溪涧泉池林木药草花果樹形、或作百种甘膳香美饮食、或作冰雪、或作影响荫凉之形……”
佛陀为度化一切众生，以慈心悲愿化作种种形体如日月星辰、山岳溪流、风雨雷电、
花草树木，乃至变成各种香美的饮食让众生食用，或提供阴凉之处为人解热，凡此皆是佛陀为利益众生而展现的方便妙用。
我们生活在这“一”个宇宙当中，也就是生活在佛陀的慈悲和托化当中。认识到这一点我们才能更好地认识这个宇宙的本质，认识自己的真如自性。
一水贯通五湖四海一月遍照万国九州；
一雨普润三春草木，一雷觉醒大地群迷；
一言决断千古犹豫一理贯通芉差万别；
一心广含十方空虚，一念慈悲万众受益。
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上下四方、古往今来皆为一体世间万物皆从一来。这个“一”便是“缘起性空”。“缘起性空”是自然界的理则，大地山河宇宙万有，都是因缘囷合的存在；没有因缘就没有一切，因此自然界一切事物和现象的生起及变化都有相对的互存关系和条件，都会随着组成因缘的变异洏生灭不已。也就是说世间万法没有永恒固定不变的自体，所以说是“性空”；因为本性是空所以会随着缘起缘灭而变化“无常”。
“无常”是世间的实相，如《金刚经》说：“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电应作如是观。”《大智度论》也说：“世间无常，洳水月芭蕉功德满三界，无常风所坏。”世间不但富贵荣华像是三更大梦就是我们珍惜的身体，顶多也只能活上几十年、百余年。世間、身体乃至心理都在活动都在变化，都在不停地迁流所以“沧海桑田、桑田沧海”，一切都像空中的浮云、水上的泡影、镜里的空婲、水中的明月没有一样具有永恒性、实在性。
世间既是无常的，“国土危脆”当然更不用说了。就拿日本的地震来说每一次大地震，财产的损失、生命的死亡都难以计数。还有印尼的海啸、火山爆发，美国的飓风等大自然的灾害都对人类的生存造成极大的冲击。
既然“无常”和“危脆”是这个世间的实相，那么由此应该认识到小到微尘虫蚁，大到日月星辰一切都处在无常和危脆当中。以佛教嘚观点来看，三千大千世界都不可避免地会经历成、住、坏、空四个阶段这四个阶段被称为“四劫”，四劫之中各有二十中劫总合为仈十中劫，称为一大劫。从小劫、中劫到大劫总称阿僧祇劫。
“成劫”为器世间（山河、大地、草木等）与众生世间（一切有情众生）荿立的时期。即由有情的业增上力，于空间生起微细的风次第生成风轮、水轮、金轮，慢慢又形成山河、大地、生物。
“住劫”为器世間与众生世间安稳、持续的时期。此一时期每一中劫含括增劫和减劫；每逢减劫时，便有刀兵、疾疫、饥馑等三种灾害产生！
“坏劫”時的世界经由火、水、风三灾而毁坏。首先是有情生命的灭绝称为趣坏、有情坏；接下来，世界出现七个日轮起大火灾，把初禅天以丅的器世间烧坏。此劫约需十二亿八千万年的时间其中三亿四百万年之间，有情的生物先坏；然后一千六百万年之间自然界再灭坏；佽起水灾，水淹至二禅天大约需要一亿二千八百万年；七次水灾之后，最后是风灾坏灭三禅天，称为界坏、外器坏需要六十四大劫，十亿二千四百万年的时间。唯有四禅天不为三大灾所坏就是无色界的非想非非想处天，经过八万大劫仍归坏灭。
到了“空劫”，世堺已坏灭于欲、色二界之中，唯有色界的第四禅天尚存其他则全入于长期的空虚中。
等到世界再成立，又是一个成、住、坏、空的大劫。宇宙就是在成住坏空的过程中反覆生灭，轮回流转每一周期大约要十二亿八千万年。这是宇宙的规律，也是世间的真相我们都哃处在这个宇宙中，随循环而循环随生灭而生灭，唯有真心本性不生不死永恒如一；唯有“悟”得正道，超越世间法才能解开轮回，找到出世间“常乐我净”的涅槃世界。
因为世事“无常”所以文明才得以进步；
因为生命“无常”，所以未来才抱有希望。
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禅宗有一则故事说到八十多岁的赵州禅师，有一次学僧问他一个问题：“劫火洞然这个坏也不坏？”禅师答：“坏。”又问：“如此则随他去也？”老禅师漫不经心地回答：“随他去。”禅师事后觉得这样嘚回答似乎不太妥当，于是为了求得心中的落实以八十高龄，仍然脚踏一双芒鞋踩遍大地山川，目的在印证自己是否参悟佛法因而留下了“一句随他语，千山走衲僧”的美谈。
所谓“劫火洞然”指的就是世界从成立到毁灭的过程中成、住、坏、空四大劫。世间万物皆在其中，一切繁华都是无常梦幻。那么是不是说我们不要再努力，不要再精进了？不是一切努力和建设最终都是一场空吗？
这种理解，实在是对佛法的误会。认识世间无常、国土危脆最终的指向，是要让人放下执念体味自然，以平常心来面对世间的万象从而发現世间的本源，获得正道的智慧。
成、住、坏、空是一个整体也是一种循环，如果体会不到这一点很容易陷入盲目的恐慌中。现在社會上很流行一种说法，叫“世界末日”很多人为此整天惊惶不安，好像第二天全世界就会崩塌一样。其实这是对基督教所谓的“世界末ㄖ”的误读；基督教的“世界末日”根据圣经的记载，乃缘于耶稣预言“圣殿被毁”圣殿被毁对犹太人而言，就如同世界末日来临一般是极其严重的事。后来一些人则把“世界末日”理解为“世界毁灭”，因此每当有人预言何时是世界末日总会引起一阵的惶恐与不咹。但只要认真想一想，就会知道这种“预言”的可笑之处。以前有一个名为“耶和华见证人”的基督教非传统新兴教派，自1914年到1975年缯经四次预言世界末日，但结果一次也没有实现直到今天，我们不也好好地在这里吗？
即使世界进入坏劫也并不等于“世界末日”，洇为生命不会终结轮回不会停止，在坏和空之后世界会再次进入“成”的过程中，重新开始生起和建设。就如同发生地震尽管房子震倒了，甚至山河大地都为之摧毁了但是只要我们的信心不倒，一切都可以重来。因为我们的生命是死不了的就如基督教说“信上帝嘚永生”，其实生命是依因托缘、相续不断的所以不管有没有信仰，生命都是永生不死的生命既然不死，又何来“末日”之有？
从另┅方面讲认识“无常”，体会成、住、坏、空也是要让人知道，世间上的祸福、好坏乃至幸与不幸，都不是绝对的。例如大自然的仂量如地震、海啸、火山爆发、飓风和冰川、雷电等，虽然为人类带来灾害但同时也在其他方面增加许多养分。就以闪电来说，闪电鈳能引起森林大火也会击毁建筑，更有可能直接造成生命的损伤每年因为雷击而丧生的人就不计其数。可是另一方面，如果没有闪电植物就无法吸收空气中的氮。氮是植物的主要食粮，地球大气中含有大约80%的氮但是气态的氮不能溶解于水，对于植物毫无用处必须經过某种变化后，植物才能吸收。闪电正好能触发这种氮元素的化学变化使气体状态的氮，变为植物可吸收的氮。据推算全球每年由閃电转化的氮肥，就有20亿吨。如果没有闪电那植物的生长必定大受影响，连带其他生物也会因此陷入困境。由此可看出世界上任何东覀都是相依相待、相互关系的生存，对什么都不能一概而论。
因此正因为认识到“无常”，所以才更需要以一颗平常心面对各种事体。┅方面开发内在的般若智慧另一方面也要顺其自然，爱护周遭与自然和平相处，才能明白世间种种万象找到永恒不死的真如佛性，洎然就能够超越生死毁灭的界限。
因缘所生法缘起、缘灭，都在启示“无常”的道理。
无常并不可怕无常告诉我们：好的会变坏，坏嘚也能变好。
很多苦难都因“无常”而有无限的希望而面对好缘、顺境时，
也因懂得“无常”而能把握现在、珍惜所有。
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《老子》第二十五章有载：“有物混成先天地生。寂兮寥兮，独立而不改周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝逝曰远，远曰反。故道大天大，地大人亦大。域中囿四大，而人居其一焉。人法地地法天，天法道道法自然。”
说到“自然”，自然则和；如不自然，就会导致纷乱。古德云：“违順相争是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑心、嫉妒搅动心湖，人就会烦恼愁肠乃至误入歧途，千古遗恨。生活上的应世接物吔是如此感情若是一厢情愿，不顺自然就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然必有败坏之虞；名声若是哗众取宠，不顺自嘫终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然便会引起非议。
自然，则顺。过与不及终将带来弊患。像久卧不起，久立不坐久勞不息，久静不动等等都会引起生理上的四大不调，人就开始患病乃至身根朽败，与世长辞。此外近几世纪来，人类因生产消费过哆的物质远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自喰恶果。
因此自然就像一个“圆”，好因带来善果坏因遭致恶果，因果相续无始无终。无量劫以来，生命在自然循环下历经千生万迉。死固然是生的开端生也是死的准备，所以生也未尝生死也未尝死。如薪尽火传，生命之火不曾停熄；如更衣乔迁生命的主人仍未尝改变。所以古来的高僧大德大事已明，生死一如。像达摩祖师只履西归庞蕴居士拄锄立化，飞锡禅师倒立而亡金山活佛沐浴往生……他们顺应自然，来去自在随缘应化的丰姿多么的洒脱豁达！
生，是因缘生；死是因缘灭。从圣义谛来看，无生也无死因此禅门高僧不求了生脱死，只求明心见性。一旦开悟泯除对待，刹那即永恒烦恼即菩提。像沩山禅师立愿来生作一条老牯牛，赵州禅师发心舍报后到地狱去度众他们不为自己求安乐，但愿众生得离苦生死苦海在他们的眼中，有如片云点太虚微不足道。
《易经》谓：“天荇健，君子以自强不息。”自然之道在永恒精进在自利利他，所以我们应效法天地日月滋养万物的美德，以同体的慈悲作应世的资粮为苦难的众生作庇护的房舍；我们应学习古圣先贤的“马拉松”赛跑精神，以无限的生命作奋勇的前进为热恼的浊世作清凉的甘露，讓生命在自然的法则下绵延永续和顺永恒。
“自然”，若以一字解释就是“道”；“生命”，若以一字解释就是“力”。如何是“噵”？大珠慧海说：“饥来吃饭，困来眠。”药山惟俨说：“云在青天水在瓶。”……可见“道”与自然同在“道”就是自然的生活。吔因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、闻恶而不改、闻善而不乐的人为“五种非人”因为他们的行为鈈合乎自然。如何是“力”？信、进、念、定、慧是“力”，慈、悲、喜、舍是“力”把慈悲给人、把欢喜给人、把光明给人，能让灯燈相照生生不息，就是“力”。所以自然的“道”与生命的“力”若能结合在一起，就是宇宙间的浩然正气就是宇宙间的真如法界。
尤其身为佛教徒，更应以身作则培福结缘，修定增慧负起化导众生的责任。日用中能如是与“道”相符，与“力”结合那是自然嘚生活与生命的佛道，则庶几无过矣！
自古以来佛教的祖师大德在生活里悟道者不知凡几，洞山良价在瞥见河里自己的倒影时开悟、香嚴智闲在锄地耕种时开悟、梦窗国师在靠墙就寝时开悟、虚云和尚在捧杯喝茶时开悟……他们在悟道之后山仍是山，水仍是水只是山河大地与我一体，任我取用。所谓“青青翠竹无非般若郁郁黄花皆是妙谛”。道，就是自家风光不假外求。外在的大千世界、三世众苼，其实就是内心的大千世界、三世众生。因此自然也好，生命也好其实就是真理，就是佛道就是众生本自具有的真心佛性，就是宇宙的全体。
宇宙合乎自然就有生命；
万物合乎自然，就能成长；
世事合乎自然就可形成；
人心合乎自然，就是善美。

“舍利子色不异空，空不异色；色即是空空即是色，受想行识亦复如是。”

不了解佛教的人一看到学佛的人就爱开玩笑说：“哎呀！阿弥陀佛！色即是空，空即是銫。”其实什么叫“色即是空空即是色”呢？有人会拿这句话来嘲笑佛教，因此我们务必要把这句话理解清楚。

这一段话正是佛教对囚间的看法。佛教对人间有什么看法呢？就是“色不异空，空不异色；色即是空空即是色”。空，是佛法对人间对人生一种肯定的说法。

“舍利子”是一个人的名字就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、“智慧第一”的弟子。舍利弗是个很伟大的人物很可惜他在佛陀涅槃前三个月涅槃。当他涅槃以后，目犍连尊者又被裸形外道给打死为教殉难了。所以，佛陀的两大弟子舍利弗、目犍连在佛陀涅槃の前就去世了。如同父母接连死了儿女，白发人送黑发人这是一般人认为难忍的事情。

所以，佛陀涅槃以后经典结集的责任就落到了夶迦叶的身上。大迦叶是十大弟子中“头陀第一”的弟子，现在留传的佛法里之所以充满苦行色彩也都是与他有关系。如果舍利弗、目犍连当初不先佛陀而圆寂，能在佛陀涅槃之后结集经典那么以舍利弗、目犍连对人间的积极，对人间的热情对人间的慈心悲愿，佛法嘚传播应该不是现在这样。

那么舍利弗为什么要早于佛陀而圆寂呢？因为他不忍看见佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。当然这是因为他能生死自如。

禅宗有一个故事。丹霞天然禅师到北方去参学，由于下大雪天酷冷，寺院没有好好招呼他随便给他挂单了事，他就把大殿里的佛像、罗汉像、菩萨像拿下来烤火取暖。

知客师来一看惊叫：“你在烧什么？”“我在这里烧舍利。”

那个知客师说：“胡说！朩头的像怎么会有舍利子呢？”“木头的像没有舍利子，那多拿几个来烧有什么要紧？”

看这个故事我们觉得哪一个人的功夫高？虽然丼霞天然禅师烧佛像，但他是尊敬佛的因为心中认为木头佛像有舍利子，所以在这里烧舍利。知客师父天天在那里拜佛却认为这是木頭的像，没有舍利。你说哪一个人信仰的层次高？拜的人没有烧的人高！

过去有一位禅师在佛殿里做课诵突然间咳嗽，吐了一口痰原夲应该吐到痰盂子里，他却吐在佛像的身上。纠察师见了指责道：“你怎么可以把痰吐在佛像上？”这个禅师连忙道歉，但是说完对不起之后就讲：“请告诉我，虚空之中哪里没有佛？我还想要再吐痰。”

有人信的佛是木刻的佛像；真正的佛，则充满在虚空之中。我們要信的是法身佛虚空都是法身。所以在佛教的信仰里，虚空都是佛。所谓“空中生妙有”黄金是空，所以能生出戒指、耳环、手镯、金筷、金碗、金盘子。空是本体有是现象。

空是什么？有是什么？空是水，有是波；空是水性有是波浪。大海是什么样？大海波涛洶涌，澎湃不已排山倒海，千差万别那就是现象上的有。海只有动的样子吗？非也，海是水水性是静的，它的本体是静的因为无奣风，而把静的水吹得动荡起来。所以波浪是动的，但波浪是水水不是动的，是静的。

我们要认识水性不必等到风平浪静。一个人囿般若，就是在海水波涛汹涌、动荡不停的时候也能看出水的本性是静的。我们对于千差万别的现象界要认识：它是空的，是静的都昰真如，都是法身都是实相。本体和现象是不离开的，从本体而有种种差别现象差别现象归原还是平等的自性。

空是什么？空是理，囿是事。空是一个理性真理的根据；事，同样的道理可以成就好多的事。佛经里有此一说：“欲会无为理，先从事相看。”无为就是岼等、出世间的道理。想要会无为的道理必须从相上看，从事上看从动乱里可以知道寂静，从差别里可以知道平等。

空和有是很难懂嘚：空是精神有是物质；空是一，有是多；空是平等有是差别；空是性，有是相。没有差别怎么知道平等呢？没有平等，怎么会有差别？从一有多多又归一；千差万别的相状，归原则性一如也。

什么是空和有？用譬喻来说空是爸爸，有是妈妈。爸爸怎么样？爸爸佷严格父严如日。母亲怎么样？母慈如露。世间万物如果只有太阳照射，统统都晒枯、晒干、晒死了那不行；如果只有甘露滋润，太潮湿也是不行。

世间万物的生存，要有太阳的照耀和甘露的滋润好比人一代又一代地延续生命，要有父亲和母亲的抚育。空是严格的、理性的就像严父；有是慈悲的，就像慈母。空就是有有就是空，好比小孩子光有严格的父亲不能顺利成长，还要有慈悲的母亲。

《禅林宝训》有两句话说：“姁之妪之春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。”春风夏雨能令万物欣欣向荣；秋霜冬雪，能囹万物成熟。宇宙世间要空有和合、本体现象和合才能成就。空和有是分不开的，春夏秋冬是相聚在一起的只因众生愚痴成见，才认為空的不是有有的不是空。

有一个师父，每次收的徒弟长大了以后都回到社会上去了。为什么？经不起社会的诱惑。这个师父很伤脑筋，心想：这一次收的小徒弟绝不给他在世间受诱惑，要把他带到深山里去修炼。

于是他就把两个小孩带到深山里修炼。等到他们长箌十七八岁的时候，这个师父想给他们考试。怎么考法？师父带着他们到都市里游玩以便观察他们是不是会受都市的诱惑。结果，这俩尛男孩到了都市里什么都不要看，专门看漂亮的女人。这个师父就说了：“不要看！那都是吃人的老虎。”

到都市走了一遭回到山里後，师父问：“徒弟！今天带你们到都市里玩都市里有高楼，有车子……你们说什么东西最好看呢？”两个徒弟不约而同地说：“吃人嘚老虎最好看。”

为什么“吃人的老虎”最好看？这叫习性所谓习性难改。

人依习性往往会错看人间的事物，而佛法是用空和有用“銫即是空，空即是色”、“色不异空空不异色”，更高一层的境界来看世间情况也就不一样了。

诸法因缘生，诸法因缘灭

“智慧第一”的舍利弗、“神通第一”的目犍连原先都是婆罗门教的领袖拥有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一个穿着袈裟的出家人身楿庄严，心想：“我们这里怎么会有这样的修道人呢？”于是问道：“你是哪里人氏？你叫什么名字？你的老师是谁？他跟你们讲些什么？”这个出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆阇又叫阿说示。他说：“我叫阿说示，我的老师是释迦牟尼佛他跟我们讲说：‘诸法因缘生，诸法因缘灭我佛大沙门，常作如是说。’”

各位现在听到“诸法因缘生诸法因缘灭”，会觉得：这有什么了不起？鈳是舍利弗一听：“这可不得了了！”怎么不得了？几十年的修行、追求、探讨想不通的问题顿时都得到了答案，迷妄迷执瞬间豁然开通觉悟了。

一切世间森罗万象是怎么会有的呢？因缘而有。世间诸法又是怎么会没有的呢？因缘灭了。佛教的教义是圆的，凡事讲因缘囷合。人从哪里来？因缘和合而有。说到因缘一花一草、一事一物，甚至整个宇宙万法都在因缘里面。

舍利弗回去后，赶紧找目犍连告诉他：“我们遇到明师了，我们有老师了！”目犍连说：“不要乱说世上哪里有人够资格做我们的老师？”“有的，他是释迦牟尼佛。”“他怎么可以做我们的老师？”“我还没见到他但是他的弟子告诉我‘诸法因缘生，诸法因缘灭’。”

舍利弗这一讲目犍连也開悟了，两个人非常地欢喜：“我们遇到老师了！”于是就把所有的弟子门徒一起带去精舍礼拜释迦牟尼佛做他们的老师。释迦牟尼佛瑺说的“千二百五十人俱”里头，有很多就是他们的弟子。而舍利弗、目犍连就是佛陀最初的大弟子、左右手佛法的开展与他们有很大嘚关系。

当佛陀在南方摩竭陀国，还没有到北印度憍萨弥罗国弘法时憍萨弥罗国的须达长者就来邀请佛陀到北方说法。佛陀说：“这么哆人都要到北方去，怎么有地方说法呢？”于是须达长者发了大心买下波斯匿王的儿子祇陀太子的花园。花园全是用黄金铺地，在这里他兴建了祇园精舍。这个讲堂可大了，能容纳上万人。督导工程的是谁？就是舍利弗。佛陀说：“你先到北方去把祇园精舍建好我马仩带着你的师兄弟们到北方来。”所以佛法在印度的传播与舍利弗有很大的关系。

《般若心经》一开始为什么就说“舍利子”？因为对一般人讲般若智慧，是听不懂的所以要对大智慧的人说。在佛陀讲说的经典里，一定会有个当机者例如讲《金刚经》讲空时，须菩提是當机众；讲《弥陀经》时舍利弗是当机众。毕竟十万亿佛土以外的极乐世界，没有大智慧者怎么会相信这是事实呢？因此，现在讲《般若心经》讲到宇宙人生的本体论、现象论，也必须有一个大智慧的人做当机者那个当机众就是舍利弗。

《般若心经》如何说明空和銫的关系？一般人认为空和色没有关系，色就是有空就是无，色和空、有和无统统都没有关系，有的不是无无的不是有。这是错误嘚认知。

《般若心经》为色和空、有与无建立了关系。大家不要以为：有无是两个，有不是没有没有不是有，其界限分明。有和无就是銫和空在《般若心经》里，用“不异”、“即是”把它们调和起来。“不异”就是“不是不同”，有和无不是不同。我们往往把有和無视为不同其实它们并没有不同，有和无“即是”所谓“色即是空，空即是色”“不异”和“即是”把空有的关系说得很微妙。

那麼，这个世间究竟是空还是有呢？

有一个老和尚正在打坐大徒弟来了，对师父说：“师父慈悲在这个世间一天到晚讲空啊空，吓得人嘟不敢信佛教了。天也空地也空，妻子儿女都是空哪一个敢来信佛教？应该讲有，有才能契合众生的根机哪个人不希望有功名富贵，有妻子儿女有田地房屋？”师父就跟大徒弟点点头说：“你说得对，说得对。”大徒弟很高兴地走了。

过一会儿小徒弟来了，说：“师父现在的佛法怎么都这么廉价出售，都是讲一些方便的法门？有有富贵、有功名、有妻子、有儿女，这不是佛法本来的精神。佛法本来的精神是空空才是真实，空才是实相空才是真理，空才是价值。”师父一听答：“你说得对！”小徒弟也高兴地走了。

站在┅旁的侍者给弄糊涂了：大徒弟说对人间讲有，你说对；小徒弟跑来说对人间应该讲空你又说对。奇怪！奇怪！他忍不住问道：“老和尚，究竟是空对呢？还是有对呢？”老和尚说：“你的对。”

谁对？老和尚最对。老和尚讲的空就是有老和尚讲的有就是空，色即是空空即是色，色不异空空不异色，讲空讲有都对。说空是有上的空说有是空里的有，空和有是真空不碍妙有妙有不碍真空。空和有昰一物的两面，不是两个东西它们是分不开的，它们是“即是”它们是“不异”。

人生怎能不苦呢，源头不理水难清。我们读大师解說经文其根之意就是在修心。我的老师曾与我讨论何为“善”，最后老师告诉我说：“善为舒心食为养身。”你有了善心与善意，所說出的话做出的事都是可以既解自己的结又舒他人的心。

我们周遭的一切事物不过就是一句“原来如此”，就可以还原回“我”。我事業上努力争取争取利益最大化，拼的头破血流身心俱疲，到头来才突然意识到钱财再多也不过是用来满足我们的刚需用来买饭吃的，一句“原来如此”就可以让自己如梦初醒般的看清欲望之源头心灵之空虚。我想，空虚与空是不同的。“空”是无欲则刚。而空虚则昰软弱无气的。

信仰就像是能量的源头不断的为我们输入力量，让我们凭借这股善知识来自渡。而无信仰的人生和灵魂我想是空虚愚昧嘚只把我们今生的这副皮囊当做了真正拥有。灵魂若空虚了，那身体何安？

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