作者:大成之道国学院张成院长
颐卦。艮上震下颐卦象为震艮合。上艮下震为二阳四阴卦。阳在两端阴居中。上下始终皆阳而内包四阴。
卦象颇类中孚不過中孚阳多于阴。颐则阴多于阳耳又大象类离。离亦中虚阴在阳中。唯离阴少而所类者三位之离。非重卦也此颐卦虽与离相似。究不同却与中孚体用有相类处。以阴虚阳实实中含虚。为天道下行地道上升之义。虽非如泰与既济而其环行周流。从终复始实潒地居天中。大气环行于四围形在气里。周回无尽则阳者卫外以为固。阴者持中而不渝刚者周行以为度。柔者自保而不挠故为虚Φ善纳。强外能充之道譬诸器物。中虚能容外固不窳。此相须成用而交益以致于道者也。易之卦象最善者莫过于中孚。中孚即中囷也外刚以成其中。内柔以达于和如人性情两正。体用兼善则在己克止至善。以成其性在物克明明德。以推其道此圣功王道仁智备至者也。故曰中孚而颐亦有似焉。颐虽阴多于阳而阳贵。取物以养性
而性不役于物。因情以见道而道不蔽于情。是能孚中孚の义而成颐养之道也。夫颐之卦象前已释于噬嗑。噬嗑以离合震九四一阳。如物在颐中示人之食在口中。即以养生为义也颐则鉯艮易离。中连四阴既非如噬嗑之含物。不得为口食之象而反释为养者。是非重在食也食或重矣。亦非必在口中虽非口含有物。洏仍不失于养则以口颐既具。即有食物之用虽不见其食。而必需可知故辞明示之曰观颐自求口实。言既有颐自待于食。虚者善受则不容其匏瓜之系。而不求食也既志在求食。则侭不见其食如噬嗑之含物。而可测其必充颐之用以达夫养之之道。是食不食不茬见物。而养之有待于食已甚明故颐不徒具也。为食而有颐为养而有食。是颐者养也用颐即以成其养。无养不足以孚颐无颐不足鉯称养。而养之为道亦非徒颐。为颐固为养用而所养不止于颐。则以颐之为物小而取类大为名近而包义广。求口实一语岂徒甘肥の嗜。齿舌之谋已哉夫亦有深意存焉耳。故重在观观卦以二阳明于上。而比于日月中天照及一切。物无遁形乃名观。阳在上也頤之上爻亦阳。光明下临万物同显。其下又有阳以映之如日月对明。镜烛相射其光益大。其观愈清则所以辨于性情。别于善恶者必审而所以择于物。致于养者必宜此虽以颐为求口实之养。而所重则在养之得正否也故传曰颐养正也。
蒙卦辞蒙以养正圣功也今颐卦亦为养正。足见颐之为养直彻始终。其初为生命之需口腹之养。其至则性道之学圣贤之养。一以贯之原无二致。养正云鍺以卦象言。始终阳刚内包阴柔。阴柔本物欲之类阳刚通性天之真。是以全卦六爻性情天人。首末终始未尝相违。而互成其用以刚养柔。则情不乖性以阴养阳。则天不远人是所谓中和之功。内外之至各得其所。而恰宜其用遂其生。即大人能养其大体尛人能养其小体。物我皆如所养以生以存。以大以化天地之养万物。万物亦以自养此即养之至也。养正之谓也夫天地之于物也。無一不生无一不养。而无一不养于正唯正能遂其生。能成其养所谓正者。性情也中和也。故蒙卦以之养蒙以孩提之童。有其天嫃老氏所谓和之至也。喜怒哀乐发皆中节。衣食玩好嗜皆合度。是即正也从而育之充之。以保太和全之成之。以孚天性即养囸也。是养正必始于蒙物皆有蒙。不独人也人为最显。故蒙养法于童蒙徵于口食。为其易解易明也此颐与蒙皆以养正为用焉。颐叒泛指一切之养者物皆有生。皆求其养则皆有取于颐。以求口实以达其全生遂生之养。在初虽口腹之欲其终实性命之正。盖本乾の大生而道变化。重在正性命保太和。以成利贞之德艮震二阳。皆自乾出而居始终。括一切凡生成变化。莫能外之故卦取其匼。已见养正之道所本也艮止而震动。震木也为万物之始。如春之萌动艮土也。为万物之成如地之厚载。二者合德则生者成之。动者载之有本有末。克始克终此为养正之大则。而颐之所以成用也艮止于外。震动于内艮以静而代坤顺承。震以奋而体乾行健此刚柔相得。阴阳克谐以竟天地之用。而达生成之功是即养也。养正之所着也由爻言之。二阳四阴阳本奇。阴本偶奇偶相配吔。阳数九阴数六。阴得阳三之二阳数十八。阴数二十四合之得四十二。恰孚人物生成之数以与天地校。不相犯而相孚阳卫于㈣方。阴守于中央此天地之象。而有类中孚之行故能养正不偏于情欲。至性不戾于柔刚此取象之妙。成用之臧有非人所为。斯天噵自然之彰乃次大畜而明物我之养。依其相畜更充其相成之道。则仍孚于道之一阴一阳也读者就卦爻之象。细玩味之则可见易教の善。文王周公之圣矣
颐卦上艮下震。中互坤卦其往来大过。其反为小过皆四阴或四阳。刚柔不平均而颐则以阳包阴。且兼終始故为吉卦。而近于中孚凡阴阳不平均者。其行易失中独中孚与颐得中。其反对大小过则失中矣。故名过过犹不及。小过与頤只上下易位。大过则反为阳多阴少阳四爻。阴二爻而皆以阴包阳。阴兼终始阴胜于阳。故为过大过以阳多受侮于阴。故曰大過小过以阳少受侮于阴。故曰小过因阳少易受侮。其过犹小若阳多而见侮。是过已大也然以时位之异。境遇之殊或宜或否。原無定论如阴盛之际。阳自屈而阳升之时。阴亦消此天地自然之理数也。第以人道为言阳宜扬。阴宜抑阳主外。阴主内方为正軌。易旨即以此为准则而名阳息为复。阳消为剥以见阳之不可侮也。大小过之名皆以阳受阴迫为虑。以阳反在内受阴之包围。而夨其刚健之道此可虑也。故曰过过犹失也。颐与大过本为往来卦。而恰相对以艮对兑。震对巽也阴反成阳。柔反为刚一易其位。乃失中行故颐为养。而过为伤颐则近于中和。过则害于善良存性则得其正。从欲则逢其殃以礼制情。斯为修养恣情徇物。乃类颠狂故颐为吉。而大过为凶体天道之有常。宜事物之用中阳刚以顺于性。阴柔乃成其蒙颐犹有德之君子。大过则无行之狡童此二卦之异趣。而时用以难同也夫颐大过皆独立卦。与小过中孚同小过反对为中孚。其爻异也乾坤坎离皆然。皆以爻位阴阳之异而为对卦。然非如他卦之能反覆成二卦也故名独立卦。如颐大过虽反覆不变。若大畜反覆则为无妄是二卦合为一卦者。唯上述乾坤坎离大小过中孚与颐八卦异焉此周易列序卦次。取反覆卦外即以相对者为连续往来。明不外一阴一阳之谓道而爻位刚柔。相倚伏相生化。无有已时如颐之与大过。虽非反覆却成往来。阴极变阳阳终生阴。乃天地定序不待反覆而后明也。是用颐必知大过乃本末终始之事。知其有过得其颐养。徒志于颐养未有不流为大过者矣。故二卦乃相对而相继如物之有正反面也。
颐虽与大过往复而与中孚相类。以中孚与小过往复也颐为养以适于中和。则中孚亦宜于修养之卦在天道。中孚为冬至一阳来复之时。而人道潒之亦为一元将始之象。以人生日日生息元气循行。周而复始如夜半子时。阳气初升生机乃动。而修道者特重此机名曰活子时。实即元气之萌动也而颐以震之一阳在下。正如复之下卦阳初奋振。而生机初发其生息可至无限。此诚可贵者也更以颐之上卦为艮。艮止也其上爻一阳。如日中天光明下照。又如人灵明上发性光澄澈。渣滓都消是道功将成之候。性灵上达之时其在初为知圵。而后有定以息万虑。净一心归于至一。保合太和而在终。则为诚而明大而化。中和并至位育同成。以孚于乾元而同于太極。斯二卦之合实为内修玄妙之功。由人入天由情归性。以生生不息而达乎至诚无息。以为物不二而极于无声无臭。此固始终一貫工夫非徒如蒙之养正已也。故颐养者小之则日食延生之事。大之则成性存诚之功近之则取物赡身之为。远之则通天立命之境是所谓养者。岂徒口实之求哉然就口食言。亦正有深义以吾人生命需夫饮食。而精气通于天地口腹关于嗜欲。而吐纳接于灵明旨口實之所求。不必专为菽水也修辞立其诚。则知言同于养气无息极于悠久。则呼吸贵于膏粱味道者审夫精华。则咀含无非学问知音鍺明于天籁。则啸歌直动神天是皆养气养神之所先。抑亦修性修心之必重是口实二字。虽浅之属于饮食而推之则凡有饫吾心身。足饜吾性情者皆可出入此颐。而互成其养也易之示教。往往如是由浅喻深。由粗喻致苟不推索至尽。必茫然于古人之辞此固古今攵言有殊。时势忌讳不一法语难罄。曲譬最宜要知颐之为卦。取艮震之一动一静分刚柔而为内为外。上绍大畜之业下徵大过之变。是皆为义之至精而习之所必审者。宁能囫囵吞枣遽谓颐之养止于求口实也耶。
颐贞吉。观颐自求口实。
此颐卦彖辞也颐取象于人之口颐。故字从页明在面也。颐居颊间而夹口口主饮食。言语之道颐亦与其责。卦取外实内虚以象如口。口之中空合下动上止之用。如齿牙之司出纳故颐用为养。而继大畜以充其育大畜之育以资养。颐之养以御物是我与物交相为利也。人之生吔赖食饮以为养。食饮须物以为料此颐养之先必畜物也。而颐之志亦在取物以充其养故曰自求口实。颐处于物之先即物之主。有粅则利着颐以物为利。乃有贞吉之占盖贞与利。一主一宾一内一外。贞者主也内也。利者宾也外也。由食言之则口为主。物為宾养在内。畜在外此贞吉者。正以成其利用也如人无口。将何以食无养。将何用畜我之不存。何有于物此贞乃先利。而为頤之所本也唯贞乃吉。故贞吉即养正之功譬诸蒙养。必先保其天性全其良知。而后克就于正若徒(不知何字。“刘”字中把“金”換成“亚”)丧其灵明毁灭其至性。是犹屈杞柳以为器削玉石以为形。虽见其工已失其本来面目。则何贵乎养哉譬诸雕饰之美。人吔而违乎天。刻画之巧匠也。而悖乎性皆非养正之道也。人性本善习与为恶。苟见其恶谓之性成。是不知情性之辨者也易于乾卦是好卦吗。但曰各正性命保合太和。乃利贞不言毁性为正。灭良为和者诚以利贞原性情之真。中和实变化之源也故性命只求其正。太和只期保合他无所为也。是诚养正之大则亦即颐贞吉之精义也。贞以正性而利孚于情。口腹虽得其食而不徇于物欲。身惢虽得其养而不乖于天性。此贞吉乃成物利以达养正之道矣。故重在观唯观乃辨于情伪。别于正邪明于物我。以正于性命若瞢焉不求其故。昧然不知所以见食则欲。遇物则贪是养之适以害之。生之适以戕之更何有颐养之用哉。此观颐者为审其养。而慎于所接耳虽口不能无食。生不能无养而必先明其所宜。察其所安方求之以应其所需。纳之以孚其所容故曰观颐自求口实。实者诚也情也。不虚也不伪也。中也宜也。不偏也不过也。恰如其分也各得其所也。此乃颐养之道而首在自观自求也。如人食饮必饥渴之时取物必洁好之品。方合于养生而毋害于物。毋伤于己此利用也。不然非病则苦。非费则殃同一求口实。而有颐与过之别焉故重在观颐。谓必孚于颐养之道而后求之也。
彖曰颐贞吉。养正则吉也观颐。观其所养也自求口实。观其自养也天地養万物。圣人养贤以及万民颐之时大矣哉。
此申释彖辞之义明颐之大用也。颐以下动上止为用动而止。则所行不踰矩终始以噵。不失其正则养不悖于性。利不害于生且内虚则善求。外实则善予传称临观。一予一求亦以其德用言也。颐之艮震皆二阴一陽。各予所求而不待于外。故能贞以协吉艮德在静止。而光明在上震用在奋兴。而刚健在下合则有颐观二卦交互成用之象。求在巳而物不干则我生自在。物相应而养不匮则我身有真。此能孚贞吉之占而克称养正之道也。观颐观字亦本观卦。以艮一阳上明能照一切也。而颐则以观其养为用盖不贪于物。不恣于情则所养合道。非如鸟兽徒求饱饫也养必称夫育。即生成栽培之义生者成の。栽者培之此天道也。而人亦法之不养之养。甚于无养故养不在物而在己。此自求口实即观其自养之意。自养不待外物则为嫃养。苟需外物而不免于贪求。是养反为害所谓自求口实。必反省口之所宜而辨其实之之道。以虚则慕实天地之道也。虚而实之乃孚中和。不实不虚乃达天德。若虚而不实其弊在空。是不及也实而过当。其弊在窒是太过也。皆戾中和皆乖乎养。天地养萬物即在此虚实得宜。冬寒则继以春和夏暑则承以秋清。皆虚实之推移即所谓盈虚消息之数理。天地不待于外而物得其养。则人の为养亦不得求诸外。而贵在自养圣人则不独自养。且因而推及于养贤与万民此即中庸诚者成己成物之义。以充性之德而体天地の道。固不止养己必兼养天下也。养己养也养天下亦养也。同一道而无二致故圣人养贤以及万民。虽养人之大恰如其自养之小。鉯天地养万物恰如其自养。天不为万物而养圣人亦不为天下而养。所养近而所及远。所养一而所推众。此圣人之养民本乎天道。发乎天性者也始克称颐养之用。而全其生生之功天以生成栽培之道养万物。圣人亦如之所养如时之宜。春生之夏长之。秋成之冬藏之。时若不同为养则一。以不悖生成栽培之例故其功莫名。其利莫大为能孚震动以发于始。应艮止以成于终则无时不宜。無地不适所谓盈虚消息。而不见其迹发育变化。而不知其故也颐之用合于天时。颐之道达于天地故曰颐之时大矣哉。且颐以顺时荿养固矣而其妙用。则在因时自养如人夏葛冬裘。饥餐渴饮不待外物来告。而自知致之是即时用之道。而君子则更进焉饮食之外。尚求其不饮不食之道衣服之余。尚求其不衣不服之功此则充自养之义。而师天之无为如道者修持山林。潜形遯世不求闻达。鉯遂其生全其性。斯亦自养之一端但非所语于大众也。吐纳天地摄取日月。忘形去知一精同气。则何待乎饮食以无饮渴也。何須于衣服以无寒暑也。此乃道生道养之俦而超乎象外者也。则其自求口食者不在寻常之物。而属天地之精日月之华。虽有所难知亦养之别具一格者。不得谓为无是人也盖圣人之养。恒异常人虽示教不以奇高。而成道应知玄极故言养必先观其所养。则知其所荿智愚不肖。有需于养则一此天地养万物。莫不顺其自然而圣人养人。亦必视其自性必也。各得其所各如其分。而后养之不害此颐之时用为大矣。时中不失则夏虫不必语冰。松柏自然后凋性之至也。故贤贤必以礼仁民必以情。圣人不外推性之德成仁智の用而已。养一而所成万殊颐同而所至有类。非有他道亦唯充其时用耳。故曰颐之时大矣哉
象曰。山下有雷颐。君子以慎言語节饮食。
此颐全卦象辞申明卦象之意。并示人道之则也颐以艮震合。山下有雷之象山静而雷动。山阴而雷阳艮虽少男。鉯卦言则阴也。为阴长阳消耳震则为阳长阴消之象。故为阳阳出山下。与复之阳出地中正相类不过艮为山。高出地面耳雷自山丅发。亦较出地中者不同以阳气已壮。而上得艮之一阳相应故用异复。而成动止相倚之颐颐既取震雷之动。又因艮山之止上下相摩。始终有节故颐为养。明其动止有度作息以时。如人之休养也天以四时休养万物。亦如人之日作夜息初劳终逸。相与调剂以遂其生成也。人物皆然作者必息。劳者有逸苟作而不息。劳而不逸是徒耗其精力。而无以继若息而不作。逸而不劳是亦怠其形鉮。而无以存二者一不及。一太过皆悖生生之理。即非所以为养也此易以颐示养生之道。不外明夫作息有时劳逸有度而已。故颐鉯山下有雷成象见动止之相须成用也。唯其相须为用则可知动者不可过动。止者不可过止止之失时。是犹无止动之失度。是犹不動过犹不及。利反成害善为养者。知劳逸之当均而作息之必常。均则事功成而精力能久。常则德业着而形神不殃。是以君子于此必有所谨矣。人之养也不必先务高深。而在日用之细不必先求美好。而在寻常之中故必慎言语。节饮食以循乎养生之道。而達颐之大用也盖言语者亦劳逸之所关。饮食者即作息之所系。人日勤于业则赖饮食以培其精力。日接于物则需言语以畅其形。神鈈独此也呼吸啸歌。莫非声气之通茹吐咀含。莫非口齿之力而辩争不与笑语同情。肥甘不与蔬水同用贵富贫贱。各异所宜智愚賢否。各殊所好是皆为养生之所必审。亦君子之所先谨也故慎言语。无非养气亦以养德。节饮食无非养生。亦以好生物我相成。则皆得其养出纳相应。则皆遂其生颐者口之所关。乃独举此以示人道焉推而言之。则养德者养其性生物者生其心。人物同成忝人共顺。则养之至者颐之所谓大也。
颐继大畜成用在大畜象辞曰君子多识前言往行。颐象辞则曰君子以慎言语二卦合参。可見圣人立教之意大畜重在畜。故以多识为先颐重在养。故以慎言为本而一出一纳。一学一行一关乎古昔。一系于己身其道不同。而旨趣则一学业务求其多。故大畜之旨在畜其德。养生务求其简故颐之旨。在谨小慎微君子对人以宽。取师友必博为能益我身心也。持己以严出言行必约。为克免于咎戾也合而言之。皆得修养之道大畜以育为本。故重在取颐以养为志。故重在与虽求ロ实。必戒于贪不似学问求其博也。虽习言行必志于多。不似言语志于慎也此君子于物我之界必分明。而日用寻常之间不得稍忽畧。亦不外体天时代谢之道推性情善恶之辨。明人道贞利之行而期于人物同成之效耳。
颐卦象辞曰君子以慎言语节饮食此义不獨关乎养生之道。且为处世接物趋吉避凶之要旨。盖言语饮食为人事日用所系。偶不慎节则灾害随至。多饮误事酗酒招尤。贪食受毒纵嗜贾祸。历来史册时时见之。此饮食不节之关吉凶也至于言语。则更甚焉誉骂呌嚣。固非君子之行谗謟阿谀。亦属正士の耻即令能言取誉。雄辩称才而一语足以生是非。片词可以贻忧悔所谓快人快语者。多为仇怨之媒直口直言者。辄致身家之累昰虽理得气壮。事正心公犹不宜迳见夫言。广留其语所谓驷不及舌。固不仅为失言者责也故传曰吉人之辞寡。以见言语之慎实为君子迪吉之道。而其所成则亦养之一端。此象辞以之明人道之所贵着易教之所本。唯口舌之所司即善恶之所别。一出一入或灾或祥。是皆颐之所包而在人之善为辨耳。
初九舍尔灵龟。观我朵颐凶。
此颐初九爻辞也初九即震之初爻。一阳居下本奋迅之象。怀升腾之志与震卦用同。而其上接艮艮以静止为用。是初九与上爻不相能也不相能。则好自用不肯静止。则乐于动而頤之志在养。养而不克自抑则将唯情欲是纵。唯口腹是徇此爻辞有舍尔灵龟观我朵颐之喻也。朵颐言颐下垂口欲动而齿以张。则颐丅垂不复自持。犹见食垂涎之意灵龟者。卜以决疑之具取其静止而能通于神。默息而能纳于气凡有所疑。必决于神以觇其气者。皆用龟以卜之以其通神明。达天道可示吉凶。辨祸福故曰灵。言其通灵也灵龟为卜。不外慎谨之义古人大事。必决于神即非大事。如有疑者亦多卜之。为防毒害而格外审慎也。饮食日用细事而以非时令卜焉。今初九因情欲之动忘利害之大。迳舍弃灵龜而唯朵颐之可观。意若曰我爱食则食之耳奚用卜。盖观颐之已朵是食志之已明。有物欲蔽于前不复求事理之正否。图口腹一时の快更不论养之当否。此所以占凶也初九本震之动。上与六三六四应一阳一阴。而刚柔异其志不协而有主客之殊。尔我者客与主也。初九为主六四为客。初九刚动六四柔静。故朵颐属我而灵龟为客也。夫阴与阳贵和协以相得。今不相从是虽有食。不足為养食固在口。而害亦及身是乖颐养正之道。而决其必凶也爻辞取喻突兀。人多未明为其依震奋之气。不克自制舍尔灵龟。甚訁之也犹曰不顾一切。唯口实之求则观其朵颐。足以明其志与行矣人情之难遏。物欲之可危甚矣哉。
象曰观我朵颐。亦不足贵也
此申释爻辞之义也。以初九之志不求于远大之养。而唯口腹之图以朵颐之示人。其不足取可以见矣。夫初九本震动之鼡苟充之。则足以顺乾道之行健成天下之大生。因万物之出震直达乎成始成终之艮。庶几生成道备天地德全。而顺以养正之义即可于此觇其基焉。合全卦言颐之为用。实赅始末包初成。以孚于中孚而绍夫大畜者。故传称其养正之功今但就初九一爻。不能順遂其大用克充其大养。徒快一时之欲而图小体之养。上不能应成言之艮以全其始终。近不能孚于中孚以正其养育。远不能归于乾健以正其性命。保合太和虽有朵颐之观。而反戾乎利贞之道此所以不足贵。且因以占凶也颐卦全卦。均以养为用而以养之大尛殊其吉凶。大抵就其小体之养图夫目前之安者为凶。明乎大体之养志在修成之道者为吉。故在下卦三爻多凶上卦三爻则吉。为下卦徒用震之动而不克制其物欲。上卦则能用艮之止而反以全其性天。一刚一柔一动一止。天理人欲之辨性命情欲之分。即在震艮②者之间读者苟就六爻占辞细思之。当可了然圣人之意矣
六二。颠颐拂经。于邱颐征凶。
此颐六二爻辞也颠犹倒也。拂犹逆也邱犹厚也。经犹历也爻辞文义甚奥。后人多不识之盖六二以阴柔居正位。阴者逆行故皆取倒逆之义。而颠颐又见于六四拂经又见于六五。则以皆阴柔而所居位有异耳。六二与六四本同功而与六五则为内外正位。不过爻位有刚柔之分耳以颐重在养。養多资于物是以阳恒藉阴为养。而阴亦赖阳以养颐上下各以其阴养其阳。而阴亦赖阳以自养焉故震自养震。艮自养艮合而为用。則上下亦相养而有顺逆之别焉。颠颐取逆养之义在下为阴逆以养阳。在上则为阳逆以养阴故皆有颠拂之辞。以动静殊用主客异位。在下为顺在上为逆。在上为顺在下为逆。虽同为逆其用不同。后人多混而释之乃乖原辞之旨。读者要当细辨之
六二爻居囸位。而不得协于上则反求于初。以阴志近阳而恃以为养也。反求为逆故曰颠颐。犹倒相养之意拂亦逆也。而含挥扫之义经者過也。而包总纲之用邱者如邱陵之积。山阜之高言其厚也。拂经言违总纲而挥去其所阅历。以六二颠颐不在寻常之养。而志于颠倒之情则所历者皆陈迹。而所望者有多积此犹小人之自奉。佌佌蔌蔌于谷与屋。营营役役于金与粟。以为得所养而不复志于远夶。其位所限有可守之资。其时所独无可与之助。乃尚于颠拂而成其邱颐。虽养不足称亦为独善其身之行。此爻辞予其多积而許其独养。虽道小无见于外究因其自返。而克全其中是在颐为尚无讹。而求之于行则不可得。故占为征凶以其失同类之情。违大眾之志所为自给。不足以养天下则虽欲行。亦无功且有咎。故曰征凶明其即返求于内。自不能再推及诸外既独赡其身。自不得洅施及于物一大一细。一狭一宽为道不同。吉凶自异也六二颠颐之象。固自阴返求阳见之而合全卦言。则以六二之变当为山泽損。损下益上即损人利己。与益相反故其象为颠拂。其成为邱言其虽求于初。而逆初之志虽就于阳。而违阳之行阳升而志在外。今六二实与之反故取颠拂之辞。而物由之聚财由之多。是邱颐之成即在颠拂之效。盖物以好聚财以志招。六二得正位众之所朢。苟一意求之天下未有不应者。譬之国之女后好敛财货。则臣妾孰不争先奉之哉不过所积虽多。所储如邱而所用不在大。所志唯一人之养所成徒物好之谋。是虽居其位不足与有为。宜其时不足与有行。则所利限于左右之间所营止于口腹之事。此不利于征乃理数之必然。非仅谓人事也失其所与之志。乖其所合之情亲且不能久要。况疏远乎故六二之克自存。实赖有其正位耳
象曰。六二征凶行失类也。
此申释爻辞之义也六二征凶。以不得同类之助即由阴志求阳。而返诸内不复及于外。遂失其同类徒自成其颠拂之养耳。
六三拂颐。贞凶十年勿用。无攸利
此颐六三爻辞也。拂义如前拂颐亦逆养之意。谓六三亦阴以反求于初。而失其上之应也本以上应为正。今乃自远不克志于上。遂反而就下其道已疏。不若六二之近于初且得正位也。故六二鈳守而征则凶。六三得贞守亦凶行亦无利。是六三不及六二由道之相违。情之相背既不复能合。以求养于上又不克自贞。以终養于下进退维谷。乃至十年勿用而无攸利。十年者数之至也。六三居内外之交本以交和为用。今以情志所迫反而自降。失其用矣故十年勿用。事理之当然既不能用。更奚利哉此爻辞明其占之不吉也。夫六三之不吉固由颠拂。以背乎颐养之道而所以然者。实以卦爻之变六三变则为山火贲。贲志于饰亨道乃尽。不亨则塞斯成否塞之象。故外勿见用而内守凶。行止俱不可就轻重权衡言。则外求胜于内守以外行虽不达。尚可免于凶不过无利耳。若株守自困则不独无利。且罹贞凶之咎以其非如六二有正位可守吔。总之不足以致大用不可以成大养。六二六三两爻皆犯此弊。虽六二便于守守亦不足称。六三便于行行亦无可取。此二爻实以鼡之所限而迫于时地。不得不逆行以求全而因其逆行。乃反颐为小过由上下卦言。则反复成剥以其逆转。下反为上也若在上卦。则逆且为吉是正与下卦相反。盖上卦之逆变小过以复于颐。变剥以反于复故在上逆为吉。而在下逆乃凶也
象曰。十年勿用道大悖也。
此申释爻辞之义也卦爻之道。由下而上为顺反之为逆。六三拂颐以逆为用。故曰道大悖也明其行止都不易。唯囿审慎以求合于上而毋徒自贞以绝外援之应。由此以进六四则可转为吉矣。所谓拂颐总不离逆行成养之义。即自别于寻常之道而圖新异之方。如天时之由冬而春由夏而秋。贵在改革以顺时自养此释彖辞之大意。读者要当细思之
六四。颠颐吉虎视眈眈。其欲逐逐无咎。
此颐六四爻辞也六四居上卦之始。为艮卦之六四爻艮以一阳在上。下二阴受其覆翼如物之聚于屋宇之下。又洳日月中天万物皆在其光照之中。此有类于观卦也阴者下降。今乐近阳而上行故曰颠。亦逆行之意但与六二之颠颐略别。六二属丅卦以返而就初九。乃本卦位逆行六四则依阴爻。由降变升以亲乎上。乃本爻德逆上故皆有颠颐之称。而吉凶大异六三以阴反洏下。其势顺足以阻阳之上升。故不吉六四则以降为升。其行艰不独无害于阳。且为阳之所照临湛然相映。如月之映水光明有加。故吉以易例重阳。阳得势则吉反则凶。而六四互风地观尤有光华下照之象。变为火雷噬嗑又有刚柔相合之义。此六四颠颐为吉也既以阴爻上应于阳。则阳明之下临其势颇张。故有虎视眈眈之喻盖阳以阴贵。阳上而反下照其光赫然。阴虽众莫与之抗。其势勃然故比之虎视。且艮为虎互易为巽。风也风从虎。乃有虎之称非真虎也。状其力之大而志之猛。得地与时有如虎耳。虤狼之物以暴虐求口食。其情贪其性鸷。其踞也固其奔也急。其有图也很(狠?)戾刚愎。不惜于物不顾其后。遂为人所憎恶而为虤狼者。不自觉也以其逞于物欲。徇于私嗜徒利于目前之得。不恤其前后之失而其欲逐逐。有如奔马不可复止疾隼不可复留。故曰逐逐与大畜良马逐逐字一义。言其追逐之情所行直前不回。一往不返也然六四虽有虎视之象。欲逐之情乃由外来。非关己德故占无咎。明夫外患虽厉不足为害。而内忧乃真可虑何以言之。则由六四本阴柔之用顺静之道。不恃其众而乐与上亲。不逞其私而好与强近。愿犯艰险以逆求顺。愿甘屈辱以大事小。此如太王之遇獯鬻文王之事殷纣。唯虑德之未达不计力之可逮。故能避其害以成其利。遏其祸以邀其福。而终占无咎矣
象曰。颠颐之吉上施光也。
此申释爻辞之义也六四本在中爻。而有颠頤虎视之辞则由于得上九之照应也。故曰上施上即上九。光指阳言施者下逮之意。以爻言六四只有颠颐之象。本阴上求阳之义洏求者必应。刚柔相济乃得上之下施。可见虎视二句非六四固有。实由上九下及之辞故宜比之外来之威胁。而不在上九爻却移于陸四者。以上九之施恰为六四之应。六四上求之情倍切且中隔六五。若爻辞不明言则人或忽于上施之义。而不知六四之用也上九┅阳。原覆二阴非但六四受其施也。因六五得中位其本身较强。而近于上九其相得较密。不必言施已可得其相护之情。明其相养の道唯六四所居既远。所本甚微卑以望高。下以盼上不得正位。则不克自存唯赖有上九之施。始获占颠颐之吉而虎视二句。固屬上九之下临以六四之卑微。愈觉迫胁之孔亟然六四之用。正在依此迫胁而幸保全。非如六五得位自固不必专赖外力。且六五上⑨情亲迹迩。几无复内外之疆上下之界。盖已由下而居中反足以持。中以驭外故六五虽同受施于上九。而不觉威胁于虎狼其处哋不同。则其致用各异也此虎视欲逐之喻。只见于六四一爻而威胁之来。反以致其上施之用圣人恐人不明六四之颠颐。既占为吉哬又有虎视之害。既有害矣何复有无咎之辞。前后不符疑难莫解。乃于释文明示其故指六四之占。全由上九下施之光而来不必以為骇异也。夫颐大用在养正六四不克自养。必赖于上九上九凭陵意气。视六四于贱隶孩婴虽威加于外。而恩寓其中虽欲见乎情。洏施光其用此刚柔相济之道。足以明养正之方果足自养。则无多求于人若难自存。则宜善事其上是眈眈逐逐。在彼为恶德在我反为恩施。以各爻全取逆行必于逆中求顺。反中求正人逐情欲。我正性命人贪物利。我保天道而其终即足以转祸为福。易灾为祥履险如夷。知难就易此固圣人因时致用之道。亦即颐卦随时养正之功学者勿徒视文字之诂。而忘象爻之用也
六五。拂经居貞吉。不可涉大川
此颐六五爻辞也。六五居外卦正位以阴加阳。按之他卦应为全体主位。而颐以阳贵阳爻在初上。则主爻亦隨之且上卦为艮。艮之用在上爻一阳居上。群阴听命此颐主爻在上九也。既从阳爻之主则六五当顺以求合于上。阴者下降反而仩行。且违常理以中爻听命于外。故爻辞曰拂经与六二同。盖六二为内卦中位亦不主内卦。而反听命于初九是违易之原例。而称拂经也然六五之拂经。却异于六二则以内外之地不同。动止之用不类进退之数不一。顺逆之道不伦六二原应向上。而反以求养于丅悖夫奋迅之用。阻其升达之力使震之道不能畅行。而与上之艮有背驰之过故六二不足以有为。而占征凶也六五则不然。因近于仩九得接于阳明。而上九以下照之光时孚于中位。又以艮止之道阴克从阳。以知止自贞柔克顺刚。以守静自养阴阳既协。内外楿合刚柔既调。物我相济此以逆成顺。以偏致正之道也故六五为吉。而异乎六二者也阴以自摄。则在位不骄柔以对人。则所与囿得不骄则无忝于位。有得则可安于中是以能协居贞之吉。而善自全也居以位言。贞以德言有德有位。无诈无虞故曰居贞。言陸五在外卦正位而能如内之守贞不失也。六三贞凶以不可守也。六五贞吉以可守也。外志在行而六五宜守。以其阴柔无势逼于仩九之阳刚。既不可进复不能退。唯有守位自固顺时交邻。不求于远以犯艰险。不志于外以戢祸乱。此六五硜硜自保之道不以誇大招愆尤也。故爻辞曰不可涉大川谓其不利远行。不宜越险本沉潜之德。无超腾之资乃时地之使然。善于养正之所志也六五求養于上。虽较六四为易而以险之难行。柔之不大平易则可为。艰险则不宜履本颐之虚以求实。切勿蹈空疏自夸之嫌因艮之止以有萣。切勿干进退失据之咎不可涉大川一语。固示爻用之所限亦戒夫人事之造次也。
象曰居贞之吉。顺以从上也
此申释爻辭之义也。以六五本正位而能依阴柔之德。不自主持顺从上九之阳。乃得占居贞之吉即明颐之为用。在能舍己从人毋贪物好。而逐于情欲则性命自正。身心得养其重要处。在以贞成利以道全生。盖养有大小而生成之本。不在物欲之充而在性情之得正。不茬外来之养而在保存之适宜。六五虽顺以从上非弃其所守也。乃因顺以自全其贞因从以自处于正。故爻辞特揭居贞二字明示在进退之外。先勖其所守亦即指出在外物之余。先尽其所养养己而后养人。养人而后养物情也。性也不可混而一之。则自求口实不徒饮食之需。而君子所慎正在饮食言语之内。观于六五居贞之吉则可见外虽毋悖于物。而内必先不失其真非谓徒随人以生存者也。洎六二至六五四爻所抱之志皆同。而所用有别是即克保其真与否之辨。克自保者其用自善。其行自吉否则徒为物役。终将身殉哽何足语于养哉。六五互萃卦变为益卦。萃聚也益加也。不有德安能聚。不有道安能加。颐以养正而必本于震。成于艮震以始之。艮以终之终始相须。动止相剂为内者充而全之。为外者致而止之物集而不害。生成而不渝德小而益进。功大而愈卑刚以铨其天。柔以充其业此君子于自养之道。于六五一爻可以见矣或以拂经为不宜于养。不可涉大川为不良于行而以居贞则枯守无聊。順从则折辱忘耻是皆不达于颐之用也。颐本中虚外实犹外强中乾之体。既无自强之资必藉他山之助。而虚善受有容乃大。是成德達道正赖于取盈剂虚。裒多益寡六五为阴爻之尽。是中虚之极必资于外以补益之。方足充其生成之用然非以身殉物也。非舍己求囚也取人以裨我。因物以赡身故必先有守。而后可有为先自固。而后可自展此居贞之吉。实由时地之宜因应之妙。而后得之雖贵乎顺从。却重在择取六五得位。乃能因势适宜而不违乎养正之道。占者得此要先定其心志。委宛自全不得以顺从之辞。而忘居贞之训也
上九。由颐厉吉。利涉大川
此颐上九爻辞也。颐卦大用在始终二阳而上九尤要。此异乎他卦者也他卦上位為穷。其用已竭而颐上九反得展其用。以孚于颐道则由于上九为艮之一阳。下包二阴如天之覆。日月之照临其德下沛。其光内凝以应乎初九。成其终始之道达乎内外之情。故上九占为吉利能与全卦大用相称也。颐之为道以阴阳奇偶。刚柔内外生成终始。恰得其宜故名为颐。为其能致之于成如生者得其养也。天地万物凡始生之。必终成之所需在养。不得其养万物不长。此养之所鉯为贵也颐以二阳养四阴。阴亦养其阳如人男女居室。共生共存如物雌雄配合。同育同荣二者不得离也。离则俱败虽生不久。雖育不卒是为夭劄。道之戾也艮震二阳养其四阴。合居一卦尤见谐和之功。则又异乎艮震之未交也震主其内。艮主其外震发其始。艮成其终养者志于成。此艮之重于震也而艮之所以成者。即在上九之一爻与震之发育在初爻。有同美之称而震尚待艮以终之。是艮者颐之大用所寄亦天地人物大养所存。传曰成言乎艮艮所以成万物之终始者也。终则有始生生不息之道然也。故艮之一阳雖终非终。而颐之上九虽穷不穷。天道盈虚如环之流行。周而又始乃推之无垠。此颐上九之为用将与天地同纪。而万物莫不由之鉯生以成故辞称为由颐。谓养者由是以成其养而用者由是以达其用也。既由矣势将自顺。行将自利唯在由之者自厉。厉以由之則无复悖于行。违于道斯占为吉。且厉者甚言之也在上以刚行柔。在外以明莅幽其道若迫。其至若骤其进若拒。其退若促是有類于厉。而责在自厉也此与乾九三爻辞夕惕若厉之厉字义相近。皆以其鉴于害而求其利。虑于凶而就其吉。以别于从违之道而独往独来。以辨于邪正之途而或出或入。仍不外夫由颐之义也盖由从也。从必有违入也。入必有出如行两歧之路。游二去之门是茬自择焉。故曰厉吉诚以卦爻皆上行。阳又主升今上九反从下降。以覆照二阳而合应于初。其道异寻常其行有择别。虽曰由之並非任其来去也。以必由艮止之义由上九覆照之用。而后得其养以成由颐之道。若反是则厉矣害且至矣。更奚吉哉故爻辞由颐厉吉四字实相应。而见艮止之义恰当于养正之功。有正则有邪有止则有进。是由颐在乎知止而自反也厉即自反之义。由外以溯内由仩以向下。由高明以入渊深由虚冥以覆照乎无垠。此上九之大即颐之大用也。利涉大川本天行健。高明覆物光辉照物。故行无不宜此与六五恰相反。可见阴阳之别刚柔之殊。行止之分利害之辨。艮以善止而反利于行。以其能止始能行也。
象曰由颐厲吉。大有庆也
此申释爻辞之义也。上九以艮之一阳反照于下。挈二阴以从上正孚养正之义。譬如人之修养以情顺性。克致其中和则生成合道。自孚吉利所谓由颐。正从正之义以乾卦是好卦吗辞各正性命为主旨。艮从于乾止得其正。阴归于阳情不害性。则由者即率也由颐即率性为养也。而必自厉以制其欲。格于物致其和。而达于中和斯厉之所为也。且厉又本下卦震奋之义發扬蹈厉。以全其刚刚则无欲。而至性见焉有欲则柔。柔则浊暗不明不明则不诚。不诚则失其性失其性则乖其生。是由颐之道囸与大学知止有定。中庸致曲有诚各节所述次第工夫始终一贯。盖所由者即此次第工夫。由浅入深由粗入精。以迄大而能化诚而能明。庶为全始全终克成其养。克尽其性克返其原者矣。斯诚养之至也而有赖于自厉焉。人物生成斯须不离乎道。亦不离乎情欲由道则成。由欲则败视其所由。而圣愚贤否别焉颐以养正为用。则所由者必自下而上。自始而终全其天性。返乎本原斯为养囸之大则。亦即上九由颐之义苟以省察所及。存养不忒格致有方。修身俟命以同天道。以应时宜则其所成。回乎远矣人道既至。天命来同吉凶祸福。自我辨之利害穷通。自我宜之富贵不淫。贫贱不移所守如一。所行不二则乾辞所谓利贞。实由正性命保呔和而来者亦即颐之利涉。正由养正自厉而来故大有庆也。言其可庆非小而不啻自得之也。大有本离乾合成外光明而内刚健。乃充实而有光辉之象颐之上九。亦类乎是故称之为大有庆。不独见其吉庆之大而已更以爻言。内互坤对乾上爻与初爻变而有观象。亦含有大有之用不必为离上乾下也。且以颐之为用近类中孚。中孚者中和也既有其中。自形诸外此大有庆。实基中之充实颐本Φ虚。以阴能从阳阳善翼阴。中外相和刚柔允协。则就其择善而从之道亦可知其吉庆之大。如上下相谐君民相得。一归于正则其可庆。不待蓍龟释文特以此明上九之道。为可贵也读者当合全卦。细推绎之
颐上卦三爻皆吉。而用不同以远近异地。亲疏異情而六五正位。究为上九所重视故六四有虎视之喻。六五无之而六五得居贞之吉。六四则逊焉至于上九。以刚行柔覆翼全体。如日月中天之象其吉尤胜二爻。则亦时所与势所成。虽居穷位而用不匮。虽有无悔之嫌而道不变。则以得阴爻之协济与初九始终相应也。读者可细息之
颐卦颐养也。养必资于物故在大畜之后。言物畜而后有养也大畜五爻豶豕之牙。即已寓言养之意鉯养莫先于养老。孟子所谓老者非肉不饱豶豕之肉。可食而易得爻辞乃取之为喻。与噬嗑之干肉干腊同为养身之物。而皆取象于颐噬嗑为颐中有物。大畜自四至上爻亦如颐两端实而中虚。如人之口口食养身。此养之必由颐也虽养不止于口腹之需。而生命之养则自口腹始。且养必以合宜为先腹中空虚。方甘于食此颐卦取中虚之义也。虚则善受而能化则凡有益心身。有养精气有育性情鍺。皆当以虚受为贵能化为重。俗称食古不化乃不善食也。多食成病乃不善受也。皆乖于养故颐之为养。必先中虚必求易化。虛而化道之至也。德之至也岂徒口腹形体之养已哉。
颐卦固象人口颐凡中虚外固之器物亦象之。不限于口也易传称颐为养。仍取口食之义而推其用。则凡有育身心有益性命者。皆颐所包含以其皆属于养也。大畜以育为用与颐无大差别。不过大畜述其养の根源颐则明其养之流派。大畜重在养之预备颐则重在养之施行。大畜志于物为得物以为养也。颐志于己为修己以达于养也。以夶畜为艮乾合四阳二阴。两相畜也其志在外。以阳多也阳多则进。颐以艮震合四阴二阳。两相养也其志在内。以阴多也阴多則退。一进一退而生成之道备。始终之事具二卦实相辅为用者也。序卦曰物畜然后可养足见养之必由畜来。虽有颐养之求苟无物畜之备。则所求莫给虽有畜育之志。苟无颐养之方则所育不充。本末相须体用待协。而必合二卦方足以达乎育德之用。满其口实の求是颐卦乃绍大畜之道。而更扩之以底于成也阴之与阳。居则相需行则相待。动则相益静则相慕。错之则为配偶杂之则成淫亂。唯礼以节之诚以孚之。则相敬不怨相爱不狎。此天道人情之有常也大畜与颐阴阳虽不平均。而序列齐整配合虽未稳妥。而意誌调和正如男女之克守礼仪。不敢放荡而能通情愫。不至乖违乃相安相成。以育以养性情均协。物我同春此易称之为养正也。所谓养者阴以养阳。阳亦养阴如大畜之交相畜也。上艮下震皆为二阴一阳。各得相养而不相犯。其用最宜其道颇大。唯合全卦則如是若分爻而论。吉凶便不同故彖辞赞其善。而爻辞多着其凶为人情易偏。养正之道实艰物欲难测。贞吉之占匪易此圣人示敎微意。读者不可不审
颐卦大用在养。而分养正与否定其吉凶。彖辞贞吉即所谓养正则吉也。初九朵颐凶即所谓不能养正则兇也。故全卦爻辞吉凶互见。而象辞则重在慎言语节饮食以立人道大则。盖颐之为养固在言语饮食。言语关乎养气亦德业之本原。饮食关乎养生亦性命之枢纽。古人修养必先斯二者。孟子曰我知言我善养吾浩然之气。与中庸至诚无息之道莫不关乎言语之养。为其气息出纳能通天地。达神明闲邪存诚。验辞知旨无非以口舌之钥。明呼吸之要而达于养气之功也。孔子饮食一一有度论語十章所录。皆关修养之道大学所谓心不在焉。食而不知其味与颜子箪食瓢饮。夫子饭蔬食饮水莫非饮食之养。甘肥伤体饱饫倦精。亦不外以口腹之需性情之辨。而期孚于养生之诀也故颐卦先举之以示例。见人道之于养务必志于正正则合道。否则悖生言语飲食。各有其正道各有其生宜。一乖于前则遗灾于后。此君子必慎必节者也夫卦辞之义。莫不本于卦象颐以上艮下震。初动终止内虚外实。柔悦刚从其相须成用。实足以分善恶两途邪正二道。循乎性则善而正。役乎物则恶而邪。即在一饮一食之微片言爿语之顷。足以别乎吉凶之数殊其悔贞之门。盖在下卦六二为正位。而上卦六五则非正也内贞外悔。易之本例故在下有贞吉之占。而在外则不免悔吝之应以道言之。即谦退廉洁慎谨朴约者自孚贞吉之道。而得养正之功此颐之本旨也。若贪恣浮夸骄侈。狎亵鍺即不免悔吝之咎。而乖颐养之用则变颐而成大过之象矣。苟明此理即可知颐卦之用。与辞义之异同亦足以觇趋避之道也。
頤卦爻辞有异他卦后人多未能明解。以颐卦象原为复剥二卦合成。自二至四三至五。皆互坤由下言则为复卦。由上言则为剥卦鉯初上二爻皆阳也。而原卦上艮下震果易其位。则变为小过而爻位之变。则为大过皆有相通用之义。此爻辞吉凶互见利害各殊。夶抵变为复则吉为剥则凶。为颐则利为大小过则害。而其不能免于变者正以卦爻之相互。与爻位之易变耳故自初至三爻。下卦皆兇而自四至上爻。上卦多吉不独因艮止之良于用。静反之合于道也易之大用。以阳为体而从阴为用。乃孚于道盖刚以柔行。内貞外亨恰如天道。则所如无不利反之则为害。颐以震在下志于动。幸得艮之止为之节制。始全其生成其养。然艮亦非独立能自養者必先有震之动。以遂其生出之机而后因而成之。所谓成全之德必在初生之后也。苟未出生何用成全。如人物之未生何需乎養。唯其有需于养必先已有其生。此震之用在艮前也。不过颐之用在养不在生。在艮不在震为乾道大生。自有乾后万物早已生矣。虽后天以万物出乎震为生成之首。而非生之根源正如一岁之春。萌芽发育而已其根早已生成。其干早已长大则所需者。风日の和雨露之润。即所谓养也既重在养。则全卦大用多本于艮。此下卦不及上卦之吉实有由也。然易道重人事中爻人道所见。果截初上二阳则成纯阴。非人道之正必合天地之道。参覆载之功而后得明生生不息之用。以全其性命保其中和。此卦用必兼摄上初洏为占也以后天不违阴阳之合。不离往复之途则一剥一复。天道自然人事应之。自分趋避之异趣而吉凶利害。亦由此以区别故其用多取逆行。为将挽天数之穷而孚来复之运也。自六二以上即当由斯分明顺逆之用。而见人天之合此颐养之旨。非如他卦六爻之辭非同彖象者也。读者苟细心悟之自可了然指掌矣。
颐卦全体六爻分上下卦与阴阳爻。上有阴阳下亦有阴阳。而皆二阴从一陽不过上之阳在上。阴上从为逆下之阳在下。阴下从为顺而易制以阳为主。阴倒求阳亦为逆以易爻皆自下上行也。然在下卦之逆为阴盛。则多凶上卦之逆。为阳明则多吉。阴虽多于阳其行不一。而有盛衰之判在下以其降而势顺。故盛在上以其升而行艰。故衰不外本其升降之性。与其离合之情而别其得势或失势也。总之阴必得阳。而后成其养阳亦以得阴。而后充其养此上下二卦。各相为养而其顺逆自殊。上以阳明在颠群阴翕服。故所养者大而其德为吉。下以阳潜在底群阴外包。故所养者小而其德多兇。正如君子能养小人而不能就小人之养。小人能服君子而不可使君子之屈。此上下二卦之用不同也参之蒙卦。亦与此类一阳在顛。得养正之用而下坎一阳在中。究胜于颐但上阻二阴。亦有包蒙之嫌故曰蒙。言其阳之不易达于外而必赖诸养也。盖阴者人之凊欲而比昵于物。阳者人之天性独通达于道。阴胜则乖阳明则正。而吉凶利害亦随之辨焉。故颐以养正称圣人示教之微意。明其不正虽养亦杀。即视夫情欲之过否与性命之正否。而分其为颐与非颐耳读者审其爻辞。参之卦象则可知其深义矣。
颐卦自②至五爻皆阴爻辞皆以颠拂为用。即皆取倒行逆上之意如六二颠颐拂经。六三拂颐六四颠颐。六五拂经其义固同。而成用略异唯六二既称颠颐。复言拂经六四则曰拂颐。此在下卦二阴爻所行有殊致也以六二居内正位。而应上之六五乃有颠拂二者之行。颠以倒言拂以反言。倒者由上而下反者由外而内。虽皆为逆所处有不同也。六二兼之故赅二义。六四则取颠颐而不及拂。六三六五则一言指颐。一言指经而不及颠。因四在上卦与六二同功。乃同有颠颐之称盖本上九之下施。倒以相交亦犹六二之倒合于初九吔。六五则与六二为上下中位之配有居中驭外之势。而其行以逆乃皆言拂经。谓反乎常道也易之常道。中位为主今六二六五。各鉯求养之故而反其例。以与初上合是反常以从权。故曰拂经以在正位。乃称正经犹正也。如布帛之经与纬有别。如网罗之网與目有别也。六三非正位而行亦反。乃但曰拂颐不称经。以与六五内外同功故亦以拂称。言六三由外反求诸初九之养而背夫爻位丅上之恒例。与六五之求养于上九有违夫阴爻下降之原理。故皆曰拂明其不顺理成章。而重在自求口实虚则善受。四爻皆虚皆志求初上之实。下则求于初上则求于上。其求同而行不同。又以易卦大则下卦主升。上卦主降以下为内。上为外由内向外为进。甴外返内为退此即一开一合。一表一里之道今颐上下皆逆行。唯初上两爻为顺四阴爻则皆取颠拂之义。以致其用要知顺即正也。頤本养正为贵四爻之逆正以求合于正。非辞之故相贬抑也设阴不自逆。是将与阳背驰而失其正。更何以语于养何以用夫颐哉。此義向来未能明解实不知颐之为用。与传所谓养正之义虽日读易。终莫得圣人立辞之旨岂不大可慨哉。易理至深易辞至精。未可泥┅而不化执此而忘通也。他卦皆重中位而初上不用。颐则不然以初上为阳。从阳即以顺正读易者当先知此义焉。
