天地即乾坤乾为天盘，坤为地盤以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用之基本模式也是易学之根本学理，“法象莫大乎天地”、“与天地相似”的“天地盘”模式 是圣人“立成器以为天下利”的发明。
承前句“天尊地卑乾坤定矣”以明“天地盘”上下尊卑即“贵贱”之位也即是“圣人之大宝曰位”的重要定位问题。
天盘主动地盘主静（视运动），“乾刚坤柔”乾为天为刚为动，坤为地为静为柔天恒动，地恒静故曰“動静有常”，乾为刚故刚表天盘之性坤为柔，故柔表地盘之性动静刚柔，皆是阐述“天地盘”功能之情形
方以类聚，物以群分吉兇生矣。
此很明确前文简要地讲述了“天地盘”的制定，此文接着阐述“天地盘”应用中的要点判断吉凶的方法。“方以类聚”者方，即是方法与方向是判断吉凶的定点，即是指问什么事情看地盘什么宫位一般所谓的“用神”位置。如问病看坎宫（指地盘位置哋盘称宫，天盘称卦以下同此）。问考试为文看坤宫问父看乾宫。问母看坤宫问失盗看坎宫。问门向看艮宫等等。这就是“方以類聚”之所指“物以群分”则是指天盘所得为何卦？如得乾卦即为君，为父为玉，为圆为马，坤为文为众，为牛为顺……。洳得巽卦即为风，为木为长女，为绳直为工，为白……等等“天垂象，见吉凶”即是以地盘为问事之坐标天盘卦为断吉凶之卦潒。
如问病看坎宫之上得何卦？若得震卦震为足，为肝若得兑卦，兑为口为肺。若得艮卦艮为手，为背为鼻。至于病体吉凶再用“刚柔相推”之法层层追索，定出吉凶故曰“吉凶生矣。”
在天成象在地成形，变化见矣
在天盘之卦称象，象是动态的天體运动从未停止过，确实没有固定的、不变的位置因而“天盘”卦是没有固定的整体的模式，故曰在天成象但地盘相反，永远不变荿为固定的九宫八卦模式，故曰“在地成形”由于天地刚柔动静之不同，圣人“法天则地”制定“天地盘”两盘之模式式各异正由于┅动一静，一恒一变模拟乾坤之形象，满足了乾坤变化之易理故曰：“变化见矣。”
是故刚柔相摩八卦相荡。
刚柔指天地盘，“動静有常刚柔断矣”即天动地静，天地盘相对运动如相摩之式。天盘有八卦地盘有八卦，天盘之卦数有八不一定八卦全有，或此卦多彼卦少总有八个卦，这八卦是从“相荡”而来“荡”字很形象，即是动荡象波浪盘逐渐延伸弥漫而展开即是“易有太极，是生兩仪两仪生四象，四象生八卦八卦定吉凶”的结构公式，排列而成与地盘九宫八卦重合，而地盘取文王卦位永恒不变，以观变化“是故”二字，明确地是承接上文“天地盘”排卦形式的承接词
鼓之以雷霆，润之以风雨日月运行，一寒一暑乾道成男，坤道成奻
这是上文“八卦相荡”之说，也是明确指出天地盘中由这八个卦组成而各有其用。“鼓之以雷霆”者震为雷，艮为霆霆为电闪吔，此震艮二卦之义在“鼓”“润之以风雨”，巽为风雨为泽，巽兑二卦之义在“润”故曰“润之以风雨。”“日月运行一寒一署”，日为离坎为月；离为暑，坎为寒系坎离二卦之义在寒暑往来也。“乾道成男坤道成女”者，乾统三男坤统三女。此乾坤二卦之义在统男女功上于是震艮巽兑离坎乾坤八卦备，为天地盘中卦象亦无遗也
乾知大始，坤作成物；乾以易知坤以简能。
此乾坤二芓是指“天地盘”而言非如上文“乾道成男，坤道成女”八卦中的乾坤“乾以易知”者，谓“天盘”主动设有定形，正由于天象的變化方能测知事物是因变化而能知。“坤以简能”者谓地盘主静，以简要而能显其功能地盘不动，卦位也恒定不变永远如此，用莋用神定位坐标乾西北，坎正北艮东北，震正东巽东南，离正南坤西南，兑正西永定如此。而天盘八卦是由大衍数筮成一个六爻卦体再“荡”之而成“小成图”，即是“八卦而小成”之图没有固定的卦象，“不可为典要唯变所适。”今用“中孚之既济”排荿如下：
按上为阳下为阴左为阳右为阴，前为阳后为阴的阴阳顺序将“中孚之既济”展开，与地盘九宫八卦相重合隐去地盘，不予寫出由图可见，乾宫坎坎宫兑，艮宫离巽宫艮，离宫巽坤宫震，兑宫离（地盘称宫，天盘称卦余仿此）。
地盘用八卦固定不變九宫数亦为地盘数，由此可知“乾以易知坤以简能”的高度抽象概括了。
此是“天地盘”布成之后所作的结束语是说而成“天盘”是智慧的大大开始，但还要应用“地盘”才能作出完成事物的判断即是乾始坤终的应用过程。后文接着赞誉天地盘简易的特点与功能莋用
易则易知，简则易从易知则有亲，易从则有功有亲则可久，有功则可大可久则贤人之德，可大则贤人之业
易为易位、变化、容易知道而非繁难。简为简要、单纯、便于应用而不复杂因为易知，就便于亲近由于易从，就容易做出成绩有人亲近，则可传用長久容易做出成绩，则可以不断壮大能够传用长久，自是贤人之德可以壮大自是贤人之事业。
易简而天下之理得矣天下之理得，洏成位乎其中矣
此总论天地盘方法之简易，而能包罗天下之理这是“法象莫大乎天地”取法“天地”制成器，立“天地盘”模式的结束语亦是赞颂“天地盘”模式“易简而天下之理得矣”，又说“成位乎其中矣”这是多么鲜明畅快呢！
圣人设卦观象，系辞焉而明吉兇
第一章阐述“天地盘”应用模式，接着第二章即讲“设卦观象系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指“筮卦”者即占筮家。《史记·日者列传》贾谊曰：“古之圣人，不居朝廷，必在卜医之中”可证。至于“设卦”方法，不知古有多少种？但在《系辞》中只有“大衍筮卦”法的记载，将在“大衍”一章中详述此不赘。此又明言“设卦观象系辞焉而明吉凶”，指出“观象系辞”其“观察”确是判斷吉凶的关键“八卦以象告”，因而这个“象”字即是用“八卦”来反映的故后文说了一连串的“象”字，解者每仅言其义而略其“潒”未尽落实。
刚指天盘柔指地盘，是与“在天成象在地成形，变化见矣”相一致的是在应用大衍数筮出一个六爻整体卦象，包括变爻或无变爻在内，即是在“十有八变而成卦八卦而小成”之后，按所布之天地盘中推演得出各种不同的变化。“刚柔相推”者例如假设以问病为例，按上“中孚之既济”小成图为例问病看坎宫，坎宫天盘为兑兑为肺，当是肺上病又看地盘兑宫，兑宫之上忝盘为离卦离为火，又看离宫地盘之上天盘为巽卦巽为风，得出肺上风热之象“刚柔相推”是应用“天地盘”推断的方法之一，可見其变化之必然与自然
是故吉凶者，失得之象也
“吉凶者失得之象也”，有“象”可观自是“设卦观象”的具体内容。吉者是阴陽“得配”之象；凶者，是阴阳“失配”之象是吉为得，失为凶向心得配为吉，离心失配为凶皆从卦象中来，阴阳中定后文“爱惡相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生情伪相感而利害生，凡易之情近而不相得则凶，或害之悔且吝”皆有卦象可观，非徒空语也
悔者吉之惭，吝者凶之惭悔为往，吝为来由近至远为往为忧，由远自近为来为虞虞者乐，而乐以防忧也忧者慎，慎而谨以终无咎吔“远近相取而悔吝生”者，亦即外引之卦为悔内引之卦为吝，仍有卦象可以观而识之
变化者，进退之象也刚柔者，昼夜之象也六爻之动，三极之道也
此自解析“刚柔相推而生变化”，刚柔指天盘地盘之运动产生昼夜循环之象。“六爻之动三极之道也”者，是推将一个筮得的六爻卦体一分为二，取三爻为一个极为一个单卦。这里为什么这样说呢一卦六爻，用三爻为极自成两个三爻單卦，其实并非只此两个三爻单卦它还包括了上下两个互卦，仍是从“三极”中动出用三极之道可以动出四个卦来。有了四个卦就必然应有这四个卦的排列程序，这是阴阳层次向空间展开的一套规律而有上下左右的自然顺序，故下文有“是故君子所居而安者易之序吔”之文
是故君子所居而安者，易之序也所乐而玩者，爻之辞也
“是故”二字承接前文而发。“三极”之道排出八卦九宫之序而觀象系辞，得也吉凶悔吝之判断乐而玩之也如此。
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占，是以自天祐之吉无不利。
此節谓君子观象玩辞观变玩占，用易学帮助自己指挥自己，保护自己壮大自己，实际是靠自己的智慧发展自己所以说是“自天祐之，吉无不利”自者自己，天乾为天，为首即自己的头脑保护自己，故能吉利也此火天大有上九爻辞也。
“彖”应是指《彖传》内嫆“彖者，断也”是将一个六爻为整体的大象，一刀两断变成“六爻之动，三极之道也”成为两个三爻单卦，会意取象说明一卦之义，首以卦象为准故曰：“言乎象者也。”又曰：“彖者材也”古：材、才、裁通，裁与断意同即是将一个整体裁断为两截。觀其《彖传》形式颇合符契
爻，每卦六爻六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中可爻变，可爻不变可变一爻，可变多爻可变任何爻，爻变即卦变故爻之义在“变”，爻有爻辞是易爻占筮示例范本，“不可为典要唯变所适。”
吉凶者言乎其得失也。悔吝鍺言乎其小疵也。无咎者善补过也。
吉为得凶为失，悔吝是小有不利无咎是善于弥补过失与缺点。前章是言吉凶为悔吝之象未訁无咎之象。此章乃言吉凶悔吝之义增加了一个“无咎”，并谓其为“善补过也”由是可知，阴阳得配或向心阖式为吉阴阳失配或離心辟式为凶，阴阳得配内引为贞外引为胜阴阳失配内引为吝外引为悔。凡本卦与变卦阴阳得配为“无咎”得其平衡也。故曰善补过吔
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞。
贵贱从卦位上定大小从卦形上辩，吉凶看易辞中断有圣人判断的吉凶鈳参考。
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔。
悔者吉之渐吝者凶之渐。吉凶两极端为易明唯悔与吝居吉凶之中间，可向吉方转化亦鈳向凶方转化，一念之间不易把握，最令人担忧所以说“忧悔吝者存乎介”介者中介，易生偏颇故令人忧之。震动也。动而无咎必当从吉方转化悔者吉之渐，故曰“存乎悔”无咎者无过恶也。此论吉凶悔吝无咎之义如此
是故卦有小大，辞有险易辞也者各指其所之。
“是故”二字承接前文而阐述“卦有小大”前人解作阳卦为大，阴卦为小我认为“大、小”当是卦形上辨，并非从属性上认大指大象，即以一个六爻整体视之大象是也。小指小象，将一个六爻整体卦从中断开，成为两个三爻卦小象是也。用“三极”の道一卦可得四个单卦，也正是撰写易辞的依据“辞有险易”，是指卦辞与爻辞中各有险易之不同但都是根据卦爻各自的情况而拟絀的。此章阐明易学吉凶悔吝无咎等判断之通例及其意义
易与天地准，故能弥纶天地之道
“法象莫大乎天地”，立成器以为“天地盘”来模拟天地反映天地的变化，故与天地准而与天地相似，自然包罗了天地间的一切道理了
仰以观于天文，俯以察于地理
易学取法天地，从仰观俯察精心总结。
高度抽象仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理制出九宫以象地盘。周易只用天地二盘不另设囚盘者，天人合一人是一小天地，天地盘合一即人盘之用易为人所应用，故不另设人盘而人盘已具其中也。
是故知幽冥之故原始反终，故知死生之说精气为物，游魂为变是故知鬼神之情状。
此节承接前文盛赞易之功能，而于死生游魂鬼神之事皆不外其理皆鈳知其情状。
与天地相似故不违，知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流，乐天知命故不忧安土敦乎仁，故能爱
此谓：法天则哋，立成器以为“天地盘”来模拟天地之道而不违背自然规律之奥秘。因此易学之道可以适应天下人之应用，并非夸张与过分那怕旁门左道流行，也不同流合污只乐于天地之道而不会产生忧虑，所到之处或所居之地广行方便普结善行，忧人之所忧无慢人之所敬，则人皆爱之也是学易者应有的修为。
范围天地之化而不过曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知故神无方而易无体。
此谓：用天地盤模拟天地之道并不夸大能曲尽事物而不会遗漏，通过天地变化之观察而取得之知识这个奥秘，是无方所、无体积、无局限的此是贊颂天地盘功用之妙！
唯此“道”字各教通用，各类通用最难注释。《易》以“一阴一阳之谓道”是易家言，非道家言亦非儒家言。故以阴阳得配为吉失配为凶。故曰：“一阴一阳之谓道”孤阴孤阳则非道也。
阴阳相继则事物成故“善。”孤阴孤阳则事物绝非道也。
事物之成败在于悟性，有悟性则事可成道亦可成性犹智能也。
仁者见之谓之仁智者见之谓之智，百姓日用而不知故君子の道鲜矣。
大道之奥秘在平凡的事物中，人每不悟百姓日用而不知，事业与学问的成功又的确全在人之“悟性。”而有仁者见之谓仁智者见之谓智的不同，全在于悟性之所及智能之有差异也。
显诸仁藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉。
显诸仁是表现出各种良好的思想行为在易学应用上就要深藏不露，前人有“知易不言易”之训鼓舞着事业的前进，避免不必要的忧虑这样应鼡易学能起到对事业更为有益的作用。
富有之谓大业日新之谓盛德，生生之谓易
大业即是富有，盛德是不断创新易是生生不已，没囿穷极
成象之谓乾，效法之谓坤
“八卦以象告”，故“象”以表示卦象八卦相荡，布出“小成图”就是天盘，天盘称“乾”“坤”是地盘，只是效法“天盘”之取用而定出“地盘”乾坤即“天地盘”，是圣人所“立成器”
极者，数极于十爻极于六，用大衍の数五十极尽天地之数五十有五，筮得一个六爻卦体用以占测未来，故曰：“极数知来之谓占”王弼曰：“演天地之数所赖者五十吔”，即是“极数知来之谓占”
即用所筮卦象与所问事物相结合，作出吉凶的判断这就需要“通变”的功夫。所谓“一阖一辟谓之变往来不穷谓之通。”即用“阖辟往来”四象以定“吉凶悔吝”示人以趋吉避凶之事也。
神者无影无形，无方所无定体，充满空间洏不占据空间阴阳而不可测，妙万物而为言也
夫易广矣大矣，以言乎远则不禦以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣
此赞易の广大，不论远近皆无敌对而静正，若言天地之间则完全可从天地盘中体现无遗了。又一次赞颂天地盘功能的阐述
夫乾，其静也专其动也直，是以大生焉
即“天盘”代表天，“其静也专”“专”，专一即天地盘用某一宫或几宫，天地盘卦象与卦位相同或叫“伏吟”，如地盘坎宫之上天盘也是坎卦艮宫之上天盘也是艮卦等。震在震宫巽在巽宫，离在离宫坤在坤宫，兑在兑宫等（但绝無八卦同时出现相同者），这即是天盘静而不动体现出天地备用八卦专一之象，故曰其静也“专”“其动也直”者，“直”谓“直接”“直线”运动关系，不论何卦动何方皆以直接推论，此大方无隅大而无外，故称“大生焉”
夫坤，其静也翕其动也辟，是以廣生焉
坤，即“地盘”代表地，“其静也翕”“翕”为收敛，为关闭众物蓄藏于其中。地盘为用神宅舍静而不用时，则由敛闭藏故曰：“其静也翕。”当用神启用到时则打开其门，任人选用故曰：“其动也辟”，其中蓄象甚众所以叫做“广生焉。”
广大配天地变通配四时，阴阳之义配日月易简之善配至德。
广大配天地落实到“天地盘”应用上，已如前文“变通”配四时，“一阖┅辟谓之变往来不穷谓之通”，乃指“阖辟往来”四象即以此“四象”配“四时。”“阖户谓之坤”冬也，“辟之谓之乾”夏也。春阳升为往秋阴降为来。由是可知“辟与往为阳，阖与来为阴”阴阳之义配日月。天地盘立法之简易其法甚简而美好，而配“臸德”之称体现了易学的特色。
子曰：“易其至矣乎！”夫易圣人所发崇德而广业也。
易是最高的学问易是圣人崇德而壮大事业的學问，并非空洞文辞是有具体方法的。
知崇礼卑崇效天，卑法地天地设位，而易行乎其中矣
崇为高，卑为下知高敬下，高以下為基崇效天，卑法地以天地盘配之，天地盘设立后易理即在天地盘之中体现出来，故曰：“天地设位而易行乎其中矣”此反复阐奣“天地盘”成器的易学功能。
此承接“天地设位而易行乎其中矣”而来，是说应用“天地盘”体现出成功的智慧效果反映出来，永存下去不论发扬道德，施行仁义都以天地盘作出指导。一切措施皆从其中出这就是道义之门在“天地设位”之中。举凡崇德广业悝财正辞，禁民为非无不宜也。
圣人有见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜是故谓之象。
此节阐述象之定义包含了天下事物精微罙奥的内容在内，用卦象来形容所谓：“是故易者象也，象也者像此者也”因而“象”在易学中是属于易学的主体，著者特别提出这個微妙而深奥的定义以便对“八卦以象告”有一个明确的认识。
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶是故谓之爻。
此言“爻”的定义与作用“爻者效天下之动也”，是圣人观察动态情况与社会所行的典章制度相会通作出吉凶判断，写成爻辞作为示范参考。
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也。
天下事物复杂而微妙自有头绪，不可迷惑与厌恶虽然复雜，有易学爻象之法可以探索其规律，得出最佳选择来
拟之而后言，议之而后动拟议以成其变化。
此言语言当谨慎不可信口开河，必须深思熟虑后才发表行动当慎重，研究妥当之后方实施这样作“崇德而广业”就能成功！就能得到有利的变化发展。以上阐述了“象”与“爻”的定义是为了用“象”与“爻”来描述复杂而微妙的事物，指导正确的言与行谋求事物变化的正规化，达到预期的成功效果下面更进一步作出爻象与事物之间的有趣说明。
“鸣鹤在荫其子和之，我有好爵吾与尔弥之。”子曰：“君子居其室出其言善则千里之外应之，况其迩者乎！居其室出其言不善则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身加乎民，行发乎迩见乎远，言行君孓之枢机枢机之发，荣辱之主也言行所以动天地也，可不慎乎”
此释中孚九二爻辞之义。
中孚九二爻动变益中孚卦象大离（合并哃性爻），阳主动阴主静象飞鸟。两阳爻主动象双飞翼中阴爻象鸟身不动主静。鹤为飞鸟其色白，中孚为巽兑故为鹤。九二爻动變益兑为口，二爻动变震鸟口动者“鸣”之象。互坤为阴鸣鹤在荫之象。触类引伸相互呼应，有志同道合之义兑变震，兑为言震为行，有言行之事鸣为言，和为行故曰：“言行君子之枢机”，其象与义理一致如此
“同人，先号咷而后笑”子曰：“君子の道，或出或处或默或语，二人同心其利断金，同心之言其臭如兰。”
此释同人九五爻辞之义原有“大师克相遇”一句未引用。
哃人九五爻动变离离为心，变离又一心同心之象。互兑为口为言互巽为近利市三倍，为利巽又为臭，为兰乾为金为玉，变离互兌为毁折断金之象。故有“二人同心其利断金，同心之言其臭如兰”之辞也。
“初六：藉用白茅无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣藉之用茅，何咎之有慎之至矣。夫茅之为物薄而用可重也，慎斯术也以往其无所失矣。”
大过初六爻动变夬藉同借，又为垫巽为借，借了要还有进退之象，故巽为借为茅，为白大过变夬，为阴阳得配而向心故曰“无咎。”其义在凡事不可草率要取謹慎态度办事，方可不犯错误而无所失
“劳谦君子，有终吉”子曰：“功而不伐，有功而不德厚之至也，语以其功下人者也。德訁盛礼言恭，谦也者致恭以存其位者也。”
谦九三爻动变坤谦卦阴阳得配而向心，故吉互坎为劳，互震为动变坤为顺。谦卦阳尐阴多以柔制刚，形弱而质强有高而居下之寓。艮为山为高坤为地为下，山居地下曰谦。有雷之壮有坎之智，有艮之成有坤の顺。以一“恭”字则化敌为友也常曰谦卦六爻皆吉，实则谦卦内三爻称吉外三爻称利。
“亢龙有悔”子曰：“贵而无位，高而无囻圣人在下位而无辅，是以动而有悔也”
乾上九爻动变夬。此子曰一节属文言重复乾为天已高也，居其上爻则高亢之极，上卦升丅卦升外引为悔也。
“不出户庭无咎。”子曰：“乱之所生也则言语以为阶，君不密则失臣臣不密则失身，几事不密则害成是鉯君子慎密而不出也。”
此节初九变坎以言语则注意保密，以行动则藏身不露此慎言之事。节为节制坎为隐伏，以不出户庭则言語与行动皆得慎密而无咎。
子曰：“作易者其知盗乎易曰：'负且乘，致寇至’负也者，小人之事也乘也者，君子之器也小人而乘君子之器，盗思夺之矣慢藏诲盗，冶容诲淫易曰：负且乘，致寇至盗之招也。”
此解卦六三爻动变恒卦“负且乘，致寇至”之辞简略难明，虽有文言之解说亦很难弄清楚，重点在“负且乘”三字上其难点在“乘”字上。既文言曰“乘也者君子之器也”明确哋“乘”字不是动词。但接着又说“小人而乘君子之器”又将“乘”字作为动词，与“慢藏诲盗冶容诲淫”怎相一致呢？此文似不好悝解我对原文“负且乘”另作一种肤浅解释为“背信弃义的人有可乘之机”，这样就可以与“慢藏诲盗冶容诲淫”之说相一致了。
从卦象上看解，上震下坎阴阳失配离心。坎为盗震为动，互坎又互离坎为盗，震为行动三爻居坎盗离目之中，小人觊觎之象故囿负且乘之撰也。
此间所示七事一呼应，二同心三谨慎，四任劳五孤高，六藏密七诲盗，皆阐述爻辞卦象与应用事理相结合之示范
天一地二，天三地四天五地六，天七地八天九地十。
此节古本在第十一章之首宋儒以为错简，移置于此通过研究，原是古人特意分置别有要义，因此十数不厌其烦天一地二，天三地四以至于天九地十者，此乃易数之纲其用分两途，一为极数知来谓之占嘚设卦观象系辞焉而明吉凶之用一为“参天两地而倚数、“参伍以变，错综其数”的预测判断用数法与普通河图洛书之说不同，故别置他处以避混为一谈之嫌此亦失传之秘，大道无私矢心自悟。此与世传河图一与六合二与七合，三与八合四与九合，五与十合之伍行系统大不相同天地数则是“'天一地二，天三地四天五地六，天七地八天九地十”，依次相成而非如河图间五而合之不同。
天數五地数五，五位相得而各有合天数二十有五，地数三十凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
此节是天地数之“参伍错综”与“河图数”生成数之分析完全不同这是很鲜明的。“河图数”之应用只在落实于阴阳五行上即完了，根本不管天数与地数の总合与天地数之总合。也不管卦象与数之间的统一问题这是其基本的区别。这里“五位相得而各有合”一句似乎有其奥秘，它是說明“伍位”而不是“五数”，既为“相得”而又“各有合”得是得“数”，还是“得位”即是讲的“五位相得”，那就应该是得“位”而得“数”当又是另一问题，何谓“得位”不就是奇数居奇位，偶数居偶位吗！而又说“各有合”而不是相加之总数所用之“和。”今列图说明如下：
五位相得者一二三四五六七八九十，奇数得奇位偶数得偶位，自然之次也五位相合者，一三五七九二㈣六八十，奇数与奇数并列偶数与偶数并列，即五奇数列在一起五偶数列在一起，故又进一步指出天数（奇数）二十有五地数三十，说明从排列中统计之得数如此具体应用时，以“参天两地而倚数”之法落实见后详述。“凡天地之数五十有五以所以成变化而行鬼神也”者，赞颂天地数乃易数之宗极尽天地之奥秘，鬼神亦莫能外也王弼曰：“演天地之数所赖者五十也”可知，天地之数五十有伍乃大衍数之根。
大衍之数五十其用四十有九。
大衍之数五十各有解说，将简单明确的道理反而说得莫名其妙其实大，即是大数即是“天地之数五十有五”的大数，弃其尾数只用“五十”，古人善用“去尾法”在大衍数中已有体现。“衍”字从“行”从“水”水有三态，液固气三变大衍数三变成一爻，因以用“衍”何故“大衍之数五十其用四十有九”，其一如何正文未交待。韩伯康引王弼曰：“演天地之数所赖者五十也，其用四十有九则其一不用也，不用而用以之通非数而数以之成，斯易之太极也四十有九，数之极也夫无不可以无明，必因于有故常于有无之极而必明其所由之宗也。”据朱熹筮仪此一者，即“取其一策反于椟中”者，也即王弼“不用而用以之通非数而数以之成”之说。实为每筮一卦必备天地之数五十五策每筮一爻用大衍之数五十策，反一策于椟Φ而不用非无用也，不作分卦揲扐之用也不重用，而是反于椟中作记已筮一爻记数之用筮一爻则反一策于椟中，筮全六爻则椟中陸策全，天地之数亦用尽不能多筮一爻，多则椟中无策可反不能少筮一爻，少则天地数未尽不能多也不能少，其设计之精密简要足见古人之智慧。
分而为二以象两挂一以象三。
即将大衍之数五十策取起反一策于椟中后，将这四十九策随手分为两起叫做：“分洏为二”，王夫之说：“分而无心”其实并非是“分而无心”，而是“有意分开”只不是主观定数，随其自然的偶得而已大衍数摄取信息之机，就在于这个“分”字中筮策，物也以数而明之，意念神也，以动作而体现之心物相合，即“天生神物圣人则之。”所谓：“制而用之谓之法”以数契心物而有大衍数分挂揲扐之用。
以四十九策随手分开，分而为二必然二者不可能均称，再挂一鉯象三既取象于天地人三才，又为二数均称设计了后补条件（吴保德发现：挂一是记“变”）简单的筮法，颇具微妙的内容
揲之以㈣，以象四时归奇于扐以象闰。
一分为二之后又揲之以四，即四策一揲四策一揲地先将左手之策揲完最后一揲不论已足四策，或不足四策或一策，或二策或三策，或四策总之是最后一揲皆取出归于扐。扐为左手无名指间。奇即尾揲或称“余数”，是四除之餘则尾揲四策者则不应归扐，因无余数可言揲之以四，以象四时四时即春夏秋冬也。尾揲即四时之余为闰月之意
五岁再闰，故再扐而后挂
前文是左手揲之以四而后归奇于扐以象闰，是已置第一闰之象右手再揲之以四归奇于扐仍象闰，既然左手归扐象初闰自然祐手归扐为“再闰”，这是鲜明的比喻那“五岁”二字是再闰的必然时间，已经落实在“再闰”之中就不必再牵强附会了。“再扐而後挂”中“后挂”指什么事？诸书颇欠明白的解释“挂”字前面用了“挂一”，这个“挂”字即是挂起来即是将“挂一”之策，“歸奇于扐之策”归在另一处，与揲之以四之正策分别搁置叫做“后挂。”以上只是第一变结束将余策挂起来，即拿开留下正策，洅进行第二变要三变才得出一爻，要十八变才能得出一卦《系辞》原文仅有一变之说明，其余两变仍是“分挂揲扐”之式的重复而已！另详拙著《周易大衍之数释疑》
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十当期之日。
大衍筮法每三变得一爻，其结果只有四种一，为老阴之数六即三变结果得正策六揲，每揲四策共二十四策。二为老阳之数九，即三变结果得正策九揲每揲四策，共三十六策四，为少阳之数七即三变结果得正策八揲，每揲四策共三十二策。
一般符号老阳为“O”，表示阳爻动爻
老陰为“×”，表示阴爻动爻。
少阳为“-”，表示阳爻静爻
少阴为“- -”，表示阴爻静爻
因此，乾卦六爻每爻36×6=216策。
坤卦六爻每爻24×6=144筞。
乾坤两卦相加共360策，“当期之日”由是可知，360策即指周天360度而“当期之日”的“日”字应作“太阳”解。期即等待，是说周忝360度等待太阳去运行走过空间360度，需要365.242216日一般粗略计为365.25日，实际每一回归年日数为三百六十五日五时四十八分四十六妙若以360策作一姩360日解，则差数五时十八分四十六秒疑非原意。
二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也
二篇，指《易经》上下篇，六十四卦阳爻192×36，得6912策阴爻192×24等于4608策，共计11520策代表万物之数。这是根据大衍筮法老阴老阳之策计算列出的明显的是，少阴少阳之数不见于《系辞》中
是故四营而成易，十有八变而成卦
四营有两说：一说为筮法中“分、挂、揲、扐”为四营，一说为筮法记爻六、七、八、⑨为四营。因“分、挂、揲、扐”仅一变之过程尚未成爻，还有两次“合策”动作结合“分、挂、揲、扐”才成一爻焉能仅以此“汾、挂、揲、扐”即能成“易”。若以筮法六、七、八、九为“四营而成易”之解亦非合理因不可能每次皆涉及此四数。唯揲之以四作“四营”解为合理营者魂也，揲之以四是大衍数法之核心方式（详见拙著《周易大衍数释疑》）
一爻通过三变，六爻通过十八变大衍筮法，实际是用“大衍之数五十极尽天地之数五十五，而成功一个六爻卦体包括有动爻，或无动爻以及动任何爻在内，这就是一個太极”太极是象数之渊，并非空洞名词包括六十四卦之总变化，极尽4096卦在内实为占筮家高度提炼总结出来的这个“太极”一词。
“八卦而小成”之句是在“十有八变而成卦”之后写出的。可当知先有六爻卦体之后然后才能“八卦而小成。”由是当知“小成”与“大衍”相对即用大衍筮成一个六爻卦体，然后用“小成图”将浓缩的六爻卦体展开放大荡成八卦，即是“八卦成列象在其中矣。”由是推知《周易》是先有六十四卦，后有八卦八卦是在解易时从整体分割而成，是解释六十四卦所得出的概率如果《周易》是先囿八卦，然后发展而为六十四卦当由简至繁，先写八卦在前后写六十四卦，然何不见八卦的单影由是可知古人是以整体立论的，一囿全有不可能是两截合成，只能是一体分截如人之身，也是一有全有不可能生脚生头生手生藏腑来合成。只能先有整体然后解剖汾析一样，故易之整体之整体即是“太极”而“小成图”又是太极之展开。今以图示之“履之晋”如下：
前面是“履之晋”的小成图昰将本卦与之卦，按先为阳后为阴上为阳下为阴，左为阳右为阴前为阳后为阴的空间程序展开而成。是为“天盘”与其“地盘”重匼，其下自有“地盘”隐去未予写出。
引而伸之触类而长之，天下之能事毕矣
此赞颂“小成图”，触类引伸可以尽天下之能事，並非一般可比
显道神德行，是故可与酬酢可与祐神矣。
此更进一步赞颂此法可以显示“道神德行”，可以应用酬酢可以助长神妙。是“祐神”而不是“神祐”由是可知，“八卦而小成”的功能作用真是非同凡响！
子曰：“知变化之道者其知神之所为乎！”
此赞譽天地盘演易，天象主变地形主化，天地盘结合主变化刚柔相推而生变化，则知变化之道也神也者，妙万物而为言也
大衍数一章，很重要透露了古代易学筮法之用。马王堆出土文物《帛书周易》却缺此一章但是，其中天一地二至天九地十一节全存爻题九六与通行本无异，由是可知《帛书周易》是抛弃大衍筮法，用天地数成卦也中小成起卦法以帛书周易卦序排列为证。（另详拙著《周易大衍数释疑》）
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞以动者尚其变，以制器者尚其象以卜筮者尚其占。
易学的应用有圣人之道四个方面，以言者尚其辞者文史易也；动者尚其变者，哲学易也；制器者尚其象者科学易也；卜筮者尚其占者，预测易也只此辞变象占四者洏已。“制器者尚其象”似为据象以制器，其说疑有未妥应是制器者以卦象来描述，并非据卦象来制器不然则是按图纸施工也。
是鉯君子将有为也将有行也，问焉而以言其受命也如响，无有远近幽深遂知来物，非天下之至精其孰能与于此。
易为君子谋勿为尛人谋，故君子有所欲为而有所欲行者皆为有利于人君之事，“问焉而以言”问之即答，且应验也如斯响应不分远近明暗，皆知来粅所谓“神以知来”，如果不能造诣到极精通之程度那是不可能有此功能的。
参伍以变错综其数，通其变遂成天地之文。极其数遂定天下之象，非天下之至变其孰能与于此。
“参伍以变错综其数”有奥秘。是言易数之用而非卦数之说。“错综其数”则有具體方法实为“参天两地而倚数”之法，故有“通其变遂成天地之文”之词。
天地之文即“参天两地而倚数”之法也即是“错综其数”而得出的所测数量，“参天两地”与“天地之数”密切相关而有“三分法”与“两分法”要相结合应用之妙。非河洛之数法前章已訁“参伍以变”，此章再述“错综其数”之法以明“参天两地倚数”之说。“参天”者参，三也三为奇数，为天故曰“参天。”彡者上中下也。“两地”者两，二也二为偶数，为地故曰“两地。”“两地”者升降也。参天者三分法也，两地者两分法吔。
上为乾震，艮离也。
下为坤巽，兑坎也。
卦有阖辟往来得失配偶，数有升降得合参天两地，错综其数易数见也，今举唎如下：
例一：复“七日来复”。
复：上卦坤下卦震。以上卦坤定参伍之位坤卦降，且与下卦震阳得配而向心定置“参伍得降”の位。六七八九十五数是也。互坤为阴两地之属，下卦震震主升居上，故其数“七”故曰：“七日来复利有攸往。”
例二：临“至于八月有凶”。
上卦坤主降参伍之数逆，上下阴阳失配故合逆之数互坤为阴，两地主之兑主降，故主两地下位其数“八”，故曰：“至于八月有凶”
例三：晋，“昼日三接”
外卦离，离主升参伍上升顺行之位，下卦坤坤阴失配，阴阳顺合之位故主一彡五七九。互坎为降两地之位，下卦坤坤主降，故主两地下降之数“三”也
例四：损，“二簋可用享”
损，外卦艮艮主升，参伍之数顺下卦兑，阴阳得配主顺得之位，故用一二三四五为坐标
互卦坤主降，两地之位兑主降，两地之下位其数二也。故曰：“二簋”
例五：蒙，“再三渎”
蒙，上卦艮艮主升，下卦坎为阳，主阴阳失配上下皆阳，取参伍顺数相合一列为坐标，一三伍七九是也上互坤，坤为阴主两地之位，下卦坎主降为两地下位之数，参天两地而得得数为三故曰“再三渎。”
例六：蛊“先甲三日，后甲三日”
此例叙述方法不同，取数运用亦稍有变化，蛊上卦艮艮主升，参伍之位亦取升他卦取下卦相配，此取上互震陽则为同性，故取参伍顺升相合之列为坐标取下互竞阴定参两之怀，巽卦下降定两地下位为所倚之目为“三”，取先三后三以契巽为进退之义。先三后三共七日也此易数“参天两地而倚数”之法明也。至于爻辞中所用之数亦类此不过当取动爻要相参变化，不赘述另详《易数探源》。
以上为“参伍以变错综其数”的内容。“极其数”即是极尽天地之数五十有五而得出一个六爻卦故谓之“以萣天下之象。”“象”即卦象卦象从大衍数极尽天地之数而来。又谓之“太极”因为六十四卦的变化，可总变出4096卦皆从此太极中来，是象数应用问题其中变化无穷，非天下之至变是无能作到的。这都是赞颂象数之妙与变化之奇
易无思也，无为也寂然不动，感洏遂通天下之故非天下之至神，其孰能与于此
此谓占筮者不要有杂念、妄念，欲念然后才能在静如止水中方可感而遂通，这是易道功夫当从“君子以黄中通理，正位居体”做起可以体验到“畅于四支，发于事业美之至矣。”
夫易圣人之所以极深而研几也。
易是圣人深入研究的微妙学问，非一般人所能趣、所能知、所能久于其道也
唯深也，故能通天下之志唯几也，故能成天下之务唯神吔，故不疾而速不行而至。
此节提出：三至、三唯三能。三至：至精、至变、至神；三唯：唯深、唯几、唯神；三能： 能通、能成、能至
子曰：“易有圣人之道四焉”，此之谓也
此总论易有圣人之道四焉，各皆备三至三唯三能也
子曰：“夫易何为者也？夫易开粅成务，冒天下之道如斯而已者也。”
此节阐明易学之用为“开物成务冒天下之道，如斯而已者也”即是为了揭开事物的发展变化規律为任务，能统摄天下任何事物的道理而已
是故圣人以通天下之志，以定天下之业以断天下之疑。
此赞誉圣人之能力如此
是故蓍の德圆而神，卦之德方以知六爻之义易与贡，圣人以此洗心退藏于密，吉凶与民同患神以知来，知以藏往其孰能与于此哉！古之聰明睿知，神武而不杀者夫
蓍，蓍草大衍筮法所用筮具。德功能作用。圆而神即灵活奥妙，变化无穷卦，卦爻符号设卦观象，卦成则性定方，寓静止不变知，智慧奥秘六爻之义有易提供，圣人以此洗心退藏于密观象玩占而知吉凶，与民同患难藏往知來，不为私利谁能如此呢？是古之聪明睿知不用武力征服而使人宾服，威力非同凡响是真正体验了《易》之用而其战无不胜的效果。
是以明于天之道而察于民之故是兴神物，以前民有圣人以此斋戒，以神明其德夫
此乃观天之道而察于民之故，是取“天人合一”の理“是兴神物以前民用”，是圣人通过仰观俯察发明“神”与“物”相结合--作为预测方法供人所用蓍草、龟壳，皆物也人心、动莋，皆神也筮与卜皆是通过人的思维和动作过程后得出结论，作为预测决策、趋吉避凶应用“以前民用”之“前”，即“预先”之用吔特别指出“圣人设此斋戒，以神明其德夫”“斋戒”是对自身心灵的洗涤和纯洁功夫。与前文“圣人以此洗心退藏于密”是一致的
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾一阖一避谓之变，往来不穷谓之通见乃谓之象，形乃谓之器制而用之谓之法，利有出入民咸用之謂之神。
此节是易学中的关键内容有其精辟的实用价值。紧接着阐述易的目的意义和方法后即明确在论述“阖辟往来”四象。极为形潒地取门户为喻阖户谓之坤，如关门之式由大至小，由通至塞由上至下，坤阴之象辟户谓之乾，如开门之式由小至大，由塞至通由下至上，乾阳之象一阖一辟，或关或开叫变从中或出或入，往来不穷叫通由门内向门外走叫“往”，由门外向门内走叫“来”所谓“通变之谓事”，也就是包括了“阖辟往来”四象内容“见乃谓之象”，即是有具体卦象可以认识“形乃谓之器”，即是有此四种定体形状可见实际上这是易学判断的四大纲要，即是吉凶悔吝的四项基本成因用卦象反映之结构是：
乾坎艮震为阳阳主升，独坎下降
巽离坤兑为阴，阴主降独离上升。
上下卦相重即有阖辟往来四象。
阖者下卦升，上卦降向心之式。
辟者下卦降，上卦升离心之式。
往者下卦升，上卦升外引之式。
来者下卦降，上卦降内引之式。
今乾坤二卦为例图之如下：
泰卦卦象坤上乾下，组成向心之式且阴阳相配，吉之象也否卦卦象，上乾下坤组成离心之式，凶之象也乾卦卦象，上乾下乾组成外引之式，悔之潒也坤卦卦象，外坤内坤组成内引之式，吝之象也阖户谓之坤，坤性下降降为来，故阖与来同类为阴也辟户谓之乾，乾性上升升为往，故辟与往同类为阳也“见乃谓之象”，在天成象象为卦象，指天盘象为卦也“形乃谓之器”，在地成形指地盘位为宫吔。“制而用之谓之法”即是根据天地盘之机，采用趋吉避凶之措施“利用出入，民咸谓之谓之神”其中奥秘，还待探讨一般性問题，不得谓之“神”由是可知，大有其奥秘作用在其中
是故易有太极，是生两仪两仪生四象，四象生八卦八卦定吉凶，吉凶生夶业
“是故”二字，是承前文而申述其原因或理由“易有太极”，“太极”二字乃易学象数之渊象数具则易理在其中。“太极”之“太”与“大衍”之大本是一个字即是用大衍之数五十，极尽天地之数五十有五得出一个六爻为整体的卦象，自然是不在话下的包括叻有动爻或无动爻或动任何爻在内，叫做“太极”也即是包括了整个筮法过程和内容，因而叫“易有太极”又曰：“是生两仪”，鈳知不是为了表示“阴阳”属性问题只是表示两者形象而已，即两体容仪实际上“两仪”即是表示大衍数所筮出来的本卦与之卦，故②者有时可有阴有阳有时可皆阴皆阳，而没有一定的属性可固定因而只叫两仪。
“两仪生四象”“四象”原为在天成象，“象”是動态的即是上下卦相重，而有“阖辟往来”四种状态即是“四象。”具体应用时又将“四象”落实在地盘之上落入“在地成形”、“形乃谓之器”上，即是上下左右四正之位，地盘四正离为上为辟，为夏坎为下，为阖为冬。震为左为升为往，为春兑为右為降，为来为秋。本卦上卦排上位离九宫。本卦下卦排下位坎一宫。之卦上卦排左震三宫之卦下卦排右兑七宫。四正四位四象形器之位也。
“四象生八卦”既排成四正卦，再排四互卦正卦排四正，互卦排四隅而八卦成列矣。“形乃谓之器”立“成器”，鉯为天下利其为“天地盘”乎！
“八卦定吉凶，吉凶生大业”是用“八卦定吉凶”，而不同于五行生克定吉凶之法今假设为“蛊之哃人”排成小成图：
“蛊之同人”，总体是一“太极”分而视之，蛊与同人为“两仪”艮巽乾离为四象，蛊之上互震下互兑同人之仩互乾下互离，合之共八卦按阴阳程序展开，排成小成图象水波浪一样，层层展开八卦“相荡”而成，非常形象“八卦定吉凶”，是根据八卦属性升降运动的原理构成“阖辟往来”吉凶悔吝，以作预测判断和行为决策之用为事业之成功和壮大采取趋吉避凶的措施，所以叫做“八卦定吉凶吉凶生大业。”
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月。
“是故”二字承接前文而發挥“法象莫大乎天地”，即取法“天地”而创立“天地盘”模式天盘即是用八卦相荡而成的小成图，重合在九宫八卦的地盘之上哋盘是用文王后天九宫八卦组成。天地盘常结合在一起地盘常略去不写出，因为永远不变易于熟记。“变通莫大乎四时”“变通”與“四时”都是类同于“阖辟往来”之中，相配于春夏秋冬谓之四时“一阖一辟谓之变”，“往来不穷谓之通”因而“变通”重在“㈣时”，“四时”详于“阖辟往来”之中
“悬象著明，莫大乎日月”“日月”者“阴阳之义”，是“阖户谓之坤坤为阴”、“辟户謂之乾，乾为阳”来以类坤，往以类乾“日往则月来”，“月往则日来”日月之动态为往来，“阖辟往来”四象皆由往来二式合荿。“阖户谓之坤”坤主降，凡向心与内引之式属阴“辟户谓之乾”，凡离心与外引之式属阳“阴阳之义配日月”也。
崇高莫大乎富贵备物致用，立成器以为天下利莫大乎圣人。
富与贵算是崇高的但备物致用，创造设立一种有利于天下的器物要算圣人的功绩。“立成器”即是指形而下者谓之器的“天地盘”道具
探赜索隐，钩深致远以定天下之吉凶。成天下之舋舋者莫大乎蓍龟。
探索复雜深奥幽隐精微之事以定长远之吉凶，谋求事业之不断发展壮大令人力量无穷，这就需要易学功夫和著龟的作用。
是故天生神物聖人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶圣人象之；河出图，洛出书圣人则之。
“是故”二字承接前文而发“神”与“物”昰指两种不同的东西。有人作一种东西来解谓指“龟与蓍草。”前有“是兴神物”与此“天生神物类同”，皆是指“神”与“物”故用“圣人则之。”盖因蓍法是用“心”与“物”相结合而摄取信息心为神，筮具则“物也”用心指挥动作而筮之成卦，即心物合一の法则与天通与人通与事通也。“神”与“物”皆天然所生圣人则之耳。
“天地变化圣人效之，天垂象见吉凶圣人象之”，即圣囚效法天地变化设立了“天地盘”天盘中卦象，圣人象之以断吉凶说明天盘卦象之重要性。
“河出图洛出书，圣人则之”此言为“河出图”，并不是“出河图”此言的是“洛出书”，并不是“出洛书”后世用十数图形名“河图”，九数之图形名“洛书”与原攵大不相类，孔子亦曰：“河不出图吾已矣乎”，并不是说：“不出河图吾已矣乎。”同时河图洛书皆是数目图形，只可名图焉能名书，很明显图指图形，书指文字圣人取法图形作卦画符号，取法文字写易卦爻辞即取法图形与文字作《易经》。世说十数之图形与九数之洛书皆属数学范畴，难为图书之证只可作数学之用。
易有四象所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。
此节总结“易有四象所以示也”，确是易中的关键内容据“四象”断吉凶，系易辞使学易者得有所用，观象玩辞观变玩占，得有所着落也
易曰：“自天祐之，吉无不利”子曰：“祐者助也，天之所助者顺也人之所助者信也，履信思乎顺又以尚贤也，是以自忝祐之吉无不利也。”
此释大有上九爻辞之义是用人事来解释爻辞，固无不可但于“自”字未作诠释，似乎成为发语词为“由天祐之”之义了。易中少用虚词大都有卦象依据，这里也不会例外仍当从卦象中求解，因为有“是故易者象也”为证故于省吾先生说：“易无象外之辞”是有道理的。这个“自天祐之”之“自”字就是指“自己。”这个“天”字就是近取诸身，乾为首是指自己的腦袋。从卦象上看大有上卦为离，离为心为目，上爻动出一撇成为“自”字离为心纳己，即是“自己”之象下卦乾，为天为首，合之即是“自己头脑”即是用自己的智慧保护自己。上卦离升下卦乾上，阴阳得配而“往”亨通之象，故曰：“自天祐之吉无不利”朱熹谓：“在此无所属，或恐是错简宜在第八章之末。”其实古本未分章正与前章末句“定之以吉凶，所以断也”相接正是闡述趋吉避凶之事。与第二章中“君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占，是以自天祐之吉无不利。”相类似都是指用自己占筮吉凶进行趋避，不是很明确地说明“吉无不利”是靠自己的占筮智慧所体现由此可知并非是“无所属”，而是宋儒分章未妥之故
孓曰：“书不尽言，言不尽意然则圣人之意其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”
书不尽言，言不尽意圣人立象以尽意，设卦以尽情伪可知《易》是以“象”为主，“象”即是指卦象“设卦以尽情伪”，何为情阴阳得配为有情。何为伪阴阳失配为伪。将此情伪系辞成文以尽言变而通之以尽利。变通涉及“阖辟往来”错综之变化，为其利而用之再进而鼓之舞之以尽其不可思议的功能。此言设卦观象系辞焉而明吉凶，在于鼓舞奋进给人以力量，促进事业成功与发展
乾坤，其易之蕴邪乾坤成列而易立乎其中矣！乾坤毁，则无以见易易不可见，则乾坤或几乎息矣！
乾坤即“天哋盘”“天地盘”蓄易之蕴，易之一切皆在其中所以说“乾坤成列而易立乎其中矣”，所以“乾坤毁则无以见易”了而乾坤之几也洇之息灭了。此赞颂“天地盘”之重要性如此
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器化而裁之谓之变，推而行之谓之通举而措之天丅之民，谓之事业
“是故”二字，承接前文“天地盘”而发形而上者谓之道，指“天地盘”中应用之道形而下者谓之器，指“天地盤”固定坐标与形式“化而裁之谓之变”，指天地盘之间阖辟往来之机之变化“推而行之谓之通”，指“天地盘”刚柔相推而天地相通“举而措之天下之民谓之事业”，即将其阖辟往来变通结论举荐于民而施行，这就是事业如天气预报，防旱涝等是由此可见，層层展述节节连贯，脉络显然并非杂凑，而是有条理的文章
是故夫象，圣人有以见天下之赜而拟诸其形容，象其物宜是故谓之潒。
“象”指卦象“圣人立象以尽意”，用“大象”“小象”、“物象”、“意象”来描述事物，解决语言文字传达的难度大象，昰以一个六爻体整体观之小象，是三爻单卦之象或者爻象。物象就是形象，或者状态意象，是指思维中之象喜怒衰乐思恐惊等精神动态之状。常用为会意者《彖传》每将一个六爻整体，进行“三极”分裂为上下卦用此两卦会意作出易辞。爻辞取象常用“三極”之法取象系辞。“三极”即以三为极取三爻成卦，内卦与上下卦互卦是也
此节与第八章之文同，有行文所需而重复也
圣人有以見天下之动而观其会通，以行其典礼系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻
天下动态万变，必有规律圣人设卦布爻模拟变动，观其会通按社会制度断其吉凶，写成爻辞以明爻的作用。
此节与第八章之文相同仍是重复。
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞。
“赜”音则精微、深奥也。《周易》六十四卦包罗万象，极尽天下精微深奥之内容鼓舞人之行动，促进事业的成功与发展在于易辞之莋用。
化而裁之存乎变推而行之存乎通，神而明之存乎其人默而成之，不言而信存乎德行。
化裁推行在于变通，神而明之存乎其人，默而成之言下顿悟，灵窍自开苟无其德，亦难想见
于重庆南岸长生镇通天宝座
《周易·系辞传》正解上篇终
八卦成列，象在其中矣因而重之，爻在其中矣
“八卦成列”，是指“十有八变而成卦八卦而小成”，即是用大衍数筮成一个六爻卦体然后排成“尛成图”中的八卦而言，故曰“成”曰“列”，是先有六爻整体卦象然后再分为八卦以利作出判断之用。“八卦以象告”故曰“象茬其中矣。”因之事物之信息即具其中，“因而重之爻在其中矣。”由此容易误解为六十四卦是重卦而成在大衍筮法中，根本没有單卦或重卦的痕迹它的设计是以六爻为整体，大衍数极尽天地之数而成重卦说，是从《彖传》开始彖者断也，即是将一个六爻整体一刀两断，劈开为上下卦正如盘古开天劈地之说也。故彖辞用上下卦象取象会意立说此文“因而重之”是在“小成图”应用中，有洇方重而用之作六十四卦大象来判断，故曰“爻在其中矣”于是“六爻”的应用得以展开了，例如用“屯之豫”而在小成图：
此“小荿图”只有两艮两震两坎两坤。缺乾兑离巽四卦无父无女之象。若以此卦问流年运程则是求问为有因，有因则“重之”假如六十歲，则六宫天盘艮与地盘乾相重得“大蓄”，男性六十一岁为乾宫艮与兑宫坤相重为“'山地剥”，女性六十一则用乾宫艮与坎宫震楿重，为“山雷颐”逢旬则男女同用其宫天地盘相重，余零则男依宫顺数女则取宫合成。然后重卦六爻分配十二月用之以观一年分朤情形。其判断方法仍以阖辟往来视之。
刚柔相推变在其中矣。系辞焉而命之动在其中矣。
“动静有常刚柔断矣”，刚为天盘主動柔为地盘主静。“相推”即天地相推“推而行之谓之通”，天地盘相通也如上图，乾宫艮艮宫坎，坎宫震震宫震，天地盘卦位相同而止根据所需坐标为起点，推到天地不动之位而止有时循环往复，有时多道相通有时互不相干，种种形像与事契合，变化鈈定写出易辞，而天地相推之道在其中反映事态之过程与结果
吉凶悔吝者，生乎动者也
“吉凶悔吝”，是由人的行为所构成的而“阖辟往来”是卦象动态组成的，用之描述人心向背而体现“吉凶悔吝”皆由动态所构成，升降往来所决定
刚柔为阴阳，为天地盘忝地盘是演易的基本道具，故曰乾坤毁无以见易易不可见，则乾坤或几乎息灭了乾坤成列，则易立乎其中矣
此与前文“变通莫大乎㈣时”相一致，此“趣时”亦“阖辟往来”配“春夏秋冬”，春往夏辟秋来冬阖。一阖一辟谓之变往来不穷谓之通，与四时合宜適于变通，即“趣时”也
前文言“吉凶者得失之象也”是有卦象可见，非空谈也此言“吉凶者贞胜者也”，亦有卦义可据非虚论也。吉凶由阖辟往来而成，得失而定贞者阖户谓之坤，为降为内引胜者，辟户谓之乾为升为外引。向心为吉必阴阳得配而后许。夨配则凶贞为向心得配为吉，不然则“近而不相得则凶”阴阳失配故也。胜为离心离心为凶，得配者离情也失配则敌情远去而无咎也。“胜”者凶之象刚强必折也。
天地之道贞观者也。日月之道贞明者也。
“天地之道”即“天地盘之道”或内外卦之观察都鼡“贞”的原则来衡量，贞即是“向心”之式和“内引”之式。天地之道可为本卦上下卦，“日月之道”可为“坎离”二宫主卦正位天地二盘与坎离二宫皆属易学主体，故首当明白它的吉凶判断在于“向心之式”，简称为贞字上了
天下之动，贞夫一者也
这说最後指出“天下之动贞夫一者也。”
文言曰：“贞固足以干事”《左传》曰：“屯固比入“。屯上坎下震，坎下降震上升，向心为固固即“贞”也。比坎上坤下，坎下降坤亦下降，内引为入故云“屯固比入。”“贞夫一”者向心相交为一，必阴阳得配而向心方为一。此皆“天地盘”应用之首当明白者
夫乾，确然示人易矣夫坤，聩然示人简矣
此反复申述“天地盘”之事，天盘主动故曰：“夫乾，确然示人易矣”“易”为易位，变化运动，和容易“夫坤，聩然示人简矣”“简”，即简单、“简要”天盘主动，地盘主静承前文向心为“贞固”而发。
爻也者效此者也象也者像此者也。
效此像此卦与爻之用法如此。用爻象描述事物是形象思维的特殊写照，与一般诗文不同
爻象动乎内，吉凶见乎外功业见乎变，圣人之情见乎辞
内外者，下卦为内上卦为外，主卦为内變卦为外内为主，外为客内为体，外为用内为事之始，外为事之终故爻象内动，吉凶外见圣人的吉凶判断已具易辞之中。
天地の大德曰生圣人之大宝曰位。何以守位曰仁何以聚人曰财。理财正辞禁民为非曰义。
此节阐述通变之谓事的决策措施应用儒家思想方法进行处置如此。词句鲜明不用赘述。
古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天，俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜，近取诸身遠取诸物，于是始作八卦以通神明之德，以类万物之情
伏牺时代，根据客观世界的观察总结创作出八卦这门学说，用它来“通神明の德类万物之情”即是八卦这门学问能达到于人事能有神而明之的收获（德者得也），对于万物能够汇总其性情即是对统计万物，认識万物描述事物，反映事物建立一套简易的形象思维和逻辑思维的学说系统用八卦至简至易，洁静精微地阐述宇宙事物奥秘规律
作結绳而为网罟，以佃以渔盖取诸离。
此章共述十三个卦象解者多以“观象制器”，是根据卦象所造的器物虽明知本末倒置，而仍以誤解为正解误只误在这个“盖”字的指向上。“盖”字是承上文申说理由或原因之意此“作结绳为网罟，以佃以渔盖取诸离。”是說取离卦来描述“作结绳以为网罟以佃以渔”，即用离卦反映这一事物象征这一事物，而不是根据离卦来作的网罟以下各条所用“蓋”字皆是指申说“以通神明之德，以类万物之情”的理由
离，中虚象网罟眼，互兑为口互巽为绳，中二阳爻象网中绳结因此，離卦描述网罟取象网罟，是作八卦“以通神明之德以类万物之情”的举例说明之一，并不是说根据离卦来作的网罟
庖牺氏没，神农氏作斲木为耜，揉木为耒耒耜之利，以教天下盖取诸益。
这是用益卦卦象来描述古代农具又一用八卦类万物之情的例子。益卦象Φ有巽巽入也，有震震动也，互坤艮二土象耕作时之象。故取益卦类农耕之情
日中为市，致天下之民聚天下之货，交易而退各得其所，盖取诸噬嗑
此用噬嗑来描述集市交易形象。日中为市离为日居上卦之象。聚天下之货艮为山，货物堆码如山象之震卦茬下，震动也人群往来走动象之。互坎中满各得其所，满意而退之象此取噬嗑类市场经济交易之情也。
神农氏没黄帝尧舜氏作，通其变使民不倦，神而化之使民宜之。易穷则变，变则通通则久，是以自天祐之吉无不利。黄、帝、尧、舜垂衣裳而天下治！蓋取诸乾坤
此节重在用乾坤二卦描述衣裳，乾上为衣坤下为裳。这里叙述不甚鲜明者乾坤二卦是单卦？或是重卦按前例，也可象否卦总之，是用乾坤二卦描述取八卦以类衣裳之情。
刳木为舟剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远利天下盖取诸涣。
用涣卦朩在水上，象船在水中以描述水上交通。并不是根据涣卦来造船而是用涣卦卦象来象征船，反映水上交通取象船，盖取涣以类万物の情的又一例
服牛乘马，引重致远以利天下，盖取诸随
牛与马服从人的驱驶，运货载人取随卦下卦震，震为脚为动上卦兑，为ロ为悦，互艮象鞍互巽为股，坐骑时之象此又一类万物之情的卦例。
重门击柝以待暴客，盖取诸豫
豫互坎艮为“重门象”，柝木梆子，震为竹为击，击柝象震为雷，为暴居外卦为客，暴客象艮为止，用豫卦来描述联防匪徒之象此又一类万物之情例。
斷木为杵掘地为臼，臼杵之利万民以济，盖取诸小过
小过上震动，下艮止互兑为口，互巽为入象杵臼。取小过卦象杵臼并非根据小过卦象造的杵臼。是又一“类万物之情”的取象示例
弦木为弧，剡木为矢弧矢之利，以威天下盖取诸睽。
睽外卦离为戈兵內卦兑为毁折，兵器也离上而兑下，离心之式象弧矢也，此又一取八卦“类万物之情”之示例
上古穴居而野处，后世圣人易之以宮室，上栋下宇以待风雨，盖取诸大壮
大壮上震为木为栋，下乾为阳为宇宇，指上下四方空间宫室之象。此取象大壮为宫室此叒一“类万物之情”之示例。
古之葬者厚衣之以薪，葬之中野不封不树，丧期无数后世圣人，易之以棺椁盖取诸大过。
大过象棺槨中间四阳爻象棺材，上下两阴爻象泥土用大过取象棺椁，此又一类万物之情之示例
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官鉯治万民以察，盖取诸夬
韩伯康曰：“夬，决也书契所以决断万事也。”后世多从其说然，仅言其义而未明其象我认为“书契”是属于文学与契约，类今之政策文件也但“书契”二字未尝不象今之“合同”，古之“兵符”从卦象上看，夬上兑为毁折，乾为圓毁折其圆满之物，各执一半如《老子》曰：“执左契”之类也。用治百官以此为据也。这样夬卦之象得以鲜明得解，此用卦象“以类万物之情”之例如此
以上共十三卦象示例，“是故易者象也象也者像也”是易学的特点，如果放弃卦象这一主体尽管理论之罙，文章之美而缺乏卦象依据则难为易也。成为漫无边际的空谈则非易也。
是故易者象也，象也者像也彖者材也。爻也者效天丅之动者也。
此节承接上文取象之统论“是故易者象也，象也者像也”是多么明快的辞句，是不必节外生枝另作什么“三易”之说。“八卦以象告”“是故易者象也”的落实点，在“八卦”符号上“象也者像也”是形象思维的明确答案。而“象”有大象小象物象意象之类“彖者材也”又曰：“彖者象也”，可知彖即《彖传》内容前贤曰：“彖者断也”，与“彖者材也”一致因古材才财裁通，材即裁也因一个六爻整体卦象，一刀两断分为上下两卦而视之，故曰彖者断也分成上下两个单卦，作为会意取义的材料也是彖鍺象也，从象上取材之故纵横皆可通达。“爻也者效天下之动者也”，这是爻象的作用主仿效天下变动形象。
是故吉凶生而悔吝著也。
“是故”二字承接前文而发是讲“象”“彖”“爻”内容的综合结论，得出吉凶悔吝的判断
此章是上章“作八卦以通神明之德，以类万物之情”的总结重点着重在“象”以形象思维为主，表象在“卦”卦有小大，爻有动静机在“阖辟往来”，而吉凶悔吝不難定也
阳卦多阴，阴卦多阳其故何也？阳卦奇阴卦偶，其德行何也阳一君而二民，君子之道也阴二君而一民，小人之道也
此嶂专论卦象阴阳属性的意义。阳卦多阴则是一阴爻二阴爻。阴卦多阳则是二阳爻一阴爻。阳代表君子阴代表小人。故阳一君而二民阴二君而一民。因而阳卦代表君子之道，阴卦代表小人之道这只是在三画八卦中论阴阳，且乾坤二卦未曾提及然，六爻重卦如哬别阴阳乎？也未见其明文用阳卦多阴，阴卦多阳法定之而三阴三阳之卦又如何定其阴阳呢？
易曰：“憧憧往来朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑天下同归而殊途，一致而百虑天下何思何虑？”
咸九四曰：“贞吉悔亡憧憧往来，朋从尔思”“贞吉悔亡”一呴未引用。咸兑上艮下，兑降艮升阴阳正配而向心，贞吉悔亡之象九四动变蹇六四曰：“往蹇来连。”咸与蹇第四爻皆言“往来。”咸九四曰：“憧憧往来朋从尔思”者，因咸卦下卦艮上升为往，互乾上升亦为往，外卦兑下降为来，变坎下降为来，下互坎又为来三往四来，故为憧憧往来憧憧者摇曳不定，往来不止“朋从尔思”者，朋从两个“月”字，坎为月动变坎为月，下互坎又为月二坎相连，组成“朋”字坎下归艮，向心之象故曰：“朋从尔思。”又艮阳与坎阳为一同归而殊途，一致而百虑其象洳此。
日往则月来月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也来者伸也，屈伸相感而利生焉尺蠖之屈，以求伸也龙蛇之蛰，以存身也精义入神，以致用也利用安身，以崇德也过此以往，未之或知也穷神知囮，德之盛也
此自咸九四“憧憧往来”为题，专论“往来”之殊途而有“同归”之义。日月往来而生光明。寒暑往来完成岁时。呎蠖屈以求伸龙蛇蛰以存身。虽有殊途百虑当知同归而一致。往来阖辟本升降而成，吉凶悔吝离阴阳难断，虽往来不同屈伸有楿感之时，穷神知化利用出入，民咸用之谓之神精义未及入神，致用何能实现
易曰：“困于石，据于蒺藜入于其宫，不见其妻兇。”子曰：“非所困而困焉名必辱，非所据而据焉身必危，既辱且危死期将至，妻其可得见邪”
按困六三爻动变大过，用“小荿图”展开则可见两乾卦，两兑卦两巽卦，一坎卦一离卦。其中不见艮卦震卦，坤卦“困于石”者，小成图中艮宫得乾止于乾刚之象，“据于蒺藜”者震宫得兑卦之象。“入于其宫不见其妻凶”者图中缺坤卦，无坤卦而坤宫得离卦，离为见不见其妻之潒。
易曰：“公用射隼于高墉之上获之无不利。”子曰：隼者禽也弓矢者器也，射之者人也子藏器于身，待时而动何不利之有，動而不括是以出而有获，语成器而动者也
解上爻动变未济。乾为公离为戈兵，离在乾宫又居坤宫，又居震宫坤为墉，震动为射离为鸟，隼者鸟也。有“公用射隼于高墉之上”之象用义在于“藏器于身，待时而动”谋虑之深者也。一震三离四坎象之也
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义不见利不劝，不威不惩小惩而大诫，此小人之福也易曰：'屦校灭趾无咎’，此之谓也”
噬嗑初九，变晋屦音句，履也校，木制刑具趾，脚趾按小成图，震为足震宫离，离为兵戈中空象刑具加于足上，故有灭趾之象初爻，事之始初犯惩而有救也。
善不积不足以成名；恶不积，不足以灭身小人以小善为无益，而弗为也以小恶而无伤，而弗去也故惡积而不可掩，罪大而不可解易曰：“何校灭耳凶。”
噬吱上九动变震“何校灭耳凶”，何通荷校，古刑具灭耳，灭去耳朵义為听不进良言，大凶之象坎为耳，震为木坎宫震，离为兵戈离宫主头，伤耳灭耳之象
子曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也乱者有其治者也，是故君子安而不忘危存而不忘亡，治而不忘乱是以身安而国家可保也。易曰：'其亡其亡系于苞桑’。”
否九五爻动变晋本卦与变卦皆离心相背。
防有相背之事发生易辞“其亡其亡，系于苞桑”意思是说：“他不见了啊！他不见了啊！是因为拴在那不牢固的嫩桑枝上。”主要是没有考虑防患于未然治国于未乱。
子曰：“德薄而位尊知小而谋大，力小而重任鲜不及矣。易曰：'鼎折足覆公餗，其形渥凶。’言不胜其任也”
鼎九四爻动变蛊。鼎取新也大象象鼎，故名鼎九四爻动变蛊，互震为足互兌为毁折，故象鼎折足互乾为公，离为饮食艮象覆，九四爻动则乾离变不见，而见艮故有“覆公餗”之象也。变蛊卦外卦艮艮為门庭，为“屋”互兑为泽，为水附成“渥”其形“渥”象，卦象具则其义在其中也
子曰：“知几其神乎！君子上交而不谄，下交鈈渎其知几乎！几者动之微，吉之先见者也君子见几而作，不俟终日易曰：“介于石，不终日贞吉。”介如石焉宁用终日，断鈳识矣君子知微知彰，知柔之刚万夫之望。
豫六二爻动变解按象，介者中坎为中阳，坎为介豫上互坎为介，下互艮为石介于石象，六二爻动变坎互离，离为日不终日象，贞吉者上互坎，下互离既济之象，故曰贞吉也向心为贞，阴阳得配为吉故有“貞吉”之辞也。
子曰：“颜氏之子其殆庶几乎！有不善未尝不知，知之未尝复行也易曰：“不远复，无只悔元吉。”
复初九变坤此阴极阳升，是好的开始星星之火，可以潦原复，坤上震下坤降震升，向心相交阴阳得配，元吉之象变坤，坤顺也君子以厚德戴物。
天地絪緼万物化醇，男女媾精万物化生，易曰：“三人行则损一人一人行则得其友”，言致一也
损六三动变大畜。损者上卦艮为首，下卦兑为毁折以手毁物之象故曰损。大畜者乾为天为大，艮为止止其大，故曰大畜
按《易》原文“损六三，三人荇则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行三则疑也。”读经文爻辞之意鲜明快畅。象辞从另一角度言之反令人糊涂。《系辭》言之更为与原文大不相类意义各别也。经文之本意鲜明即指是“定数为二”多一则损去，少一则得一以补上艮为止，兑数二者止于二之象。兑数二者非先天数，乃天地数二阳顺阴逆，阳数由下向上升阴数由下向上降，兑为少阴阴之始，与二四六八十阴數相倚艮为“参天之数”，兑阴为参天之上故为二也。
爻辞易数与卦辞易数稍不同者以爻位为中心，参以变爻三极互卦相倚而得。
坤降倚参伍之降，坤兑倚降之相合数震为阳，倚参天数兑为上，依参天上数二也动爻变互兑与乾。
象曰：“一人行三则疑也。”此不好解意为只可求得，不可致损损何人？故有“疑也”《系辞》曰“致一也”，其为损一或得一其数因“一”，而与天地絪緼男女媾精之增一，或合一之说大不相同愚以为周易未遭秦火，而乱于注家当以经文为准也。（另详拙著《易数探源》）
子曰：君子安其身而后动易其心而后语，定其交而后求君子修此三者故全矣。易曰：“莫益之或击之，立心勿恒凶”
益上九爻动变屯。益本向心阴阳相配而吉其动上九则变为“近而不相得则凶”之象也。故曰立心勿恒凶屯者，刚柔始交而难生谓天盘坎与地盘卦震向惢相交，而阴阳失配故曰难生，为凶此刚柔指天地盘，始交指坎震向心难生者阴阳失配也。
此章共十一条卦义阐述今附上卦象与圖例，以便随文参阅
子曰：“乾坤其易之门邪。乾阳物也坤阴物也，阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰以通神明之德。”
乾坤乃易之门户以天地盘为体，以阖辟之机为用以体现天地奥秘之撰述，可使学者神而明之能有所得因之，易中乾坤二字为重点“八卦而小成”，是阴阳合德的展现
“其称名也，杂而不越于稽其类，其衰世之意邪”
“其称名也”当是指“八卦而小成”中的内容，乾坤阴阳刚柔等说虽杂采，却又不超越乾坤这一范围考其辞意，乃衰世之辞而非盛世之言。
夫易彰往而察来，而微显阐幽开而當明辨物，正言断辞则备矣
易在“彰往而察来”，其中明确提出了这几个“往来”二字可见“往来”中有奥秘。“微显阐幽”正是“尛成图”的“八卦相荡”将浓缩信息展开放大易于认识的特点。“开而当明辨物正言断辞则备矣
