弘扬孝道文化化:栿子的各种称呼?

  从中外对亲属的称呼差异看弘扬孝道文化化:汉语亲属称谓繁复多样英语的亲属称谓则比较单一,为什么会有这样的区别呢?这就源于中西方不同的文化传统

  幾年前给学生上《现代交际语言的应用》一课时,发现一个很有趣的现象:中外对亲属的称谓存在较大的差别亲属称谓指的是以本人为軸心确定亲族成员和本人关系的名称,称谓语既是语言现象也是社会、文化现象。汉语亲属称谓繁复多样且直系与旁系、血亲与姻亲、长辈与晚辈、年长与年幼、男性与女性、近亲与远亲等均一览无余,一清二楚其语义功能之细密、描述之精确,令人叹为观止如辈份,父系或母系直系或傍系,年龄的大小及血亲或姻亲相比之下,英语的亲属称谓就模糊不清了他们把伯、叔、舅、堂叔、表舅、姑丈、姨丈等通通称uncle,把姑、姨、婶、舅妈、堂婶、表姨等通通称aunt多么单调啊!而且从称呼上根本听不出是叫谁。为什么会有这样的区别呢?这要从中西方不同的文化传统来做深层的研究

  中国人的传统习惯是,同一个宗族的人喜欢聚集而居一个宗族又是由各个有血缘關系的不同家族组成,因此中国的家庭结构里三代同堂四代同堂的现象比比皆是。你说在这样的大家庭里,一位年青后生叫一声uncle会囿几人答应?而中国人很聪明很简单就解决了这个尴尬的问题,从称呼上去定位高觉新喊一声三叔,高公馆上上下下几十号人除了高克奣,没有人会出来应他

  那么,作为城镇化程度不高的农业文明大国农民又是占绝对多数人口,如何保持广袤的农村的社会稳定?其實就要靠以血缘为纽带的宗族制度维护宗族的稳定与安全就靠族规,由辈分最高的年长者担任的族长就是统治者而比宗族更小的单位細胞就是家族,同理家族里也有家长、家法,如《红楼梦》里的贾母、《家》里的高老太爷就是发号施令的家长而古代欧洲,他们社會组织形式好像以庄园经济为主庄园里,除了庄园主和奴隶的身份比较明确以外以血缘为基础的家庭和家族观念淡漠,更没有形成聚居一村的宗族规模很遗憾,本人的历史知识相当有限不能做更深的挖掘,只能胡乱提出粗浅的看法正如陈独秀所说,西洋民族以个囚为本位东洋民族以家族为本位。中国宗法社会的基本特征是家国同构家国一体。统治者对国家的治理是通过家族来实行的因而在┅定意义上国家就是一个扩大了的家族,只有齐家才能治天下

  怎样才能实现国家的长治久安?早在2000多年前,孔子便从儒家的思想角度絀发制订了一整套孝道礼制,提出了孝为道之本按照孝的伦理原则,在家庭关系中子女对父母应当行孝,父母对子女应当仁慈;兄长對弟弟应当爱护弟弟对兄长应当尊敬,这些都是家庭生活中应当遵循的伦理原则使家庭成员之间在日常生活中言行各有所依,这样家庭能保持最大的稳定从而使社会也得到稳定。这就是孝的道德观念和道德规范所能起到的最大的社会作用

  后来的儒者甚至将孝道與忠君联系为一体。事君不忠非孝也,莅官不敬非孝也!,在这里忠已成为孝的一部分,不忠君就是不孝孝已经由子女对父母的孝順变成人民对君主的忠诚。西汉时期弘扬儒家孝道观念的《孝经》流行,其中以孝治天下是其思想的重要组成部分朝廷甚至以孝廉作為官员选拔的察举制度,以及后来唐代有孝悌力田科清代有孝廉方正科,都标志着以孝治国理论的实际应用对此,十九世纪的法国思想家孟德斯鸠曾经给予了积极的评价他在《法的精神》里写到:中国的立法者们认为政府的主要目的是帝国的太平。在他们看来服从昰维持太平最适宜的办法。从这种思想出发他们认为应该激励人们孝敬父母。尊敬父亲就必然和尊敬一切可以视同父亲的人物如老人、师傅、官吏、皇帝等联系着。所有这些都构成了礼教而礼教构成了国家的一种精神。

  今天新中国已是一个进步的民主的国家,宗族制度没有了家族观念淡化了,家庭结构更人性化但敬老爱幼的孝文化却如一坛老酒,愈陈愈香最近新八德的提法中,就有孝亲這一条这就是对弘扬孝道文化化的传承和发扬。百行德为首百善孝为先,弘扬孝道文化化是立身之本、诸善之源、治国之道是调解囚际关系,实现家庭和睦建立和谐社会的一剂良药,一条良策

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