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  内容提要:在《神学与科学嘚想象——从中世纪到17世纪》一书中冯肯斯坦借用韦伯“世界的祛魅”来表述全书的背景。不同于通常学者将现代世界的科学和哲学的產生归因于17世纪近代哲学去除神学化的努力冯肯斯坦将神学世俗化的过程追溯到了古希腊哲学与希伯莱律法传统,并澄清了中世纪经院哲学在某些关键的问题与主题上对两希传统的反抗与改造对此进程,冯肯斯坦以“适应原则”和“世俗神学”作为他论证的核心术语夲文从贯穿冯肯斯坦早期和晚期学术生涯的基本问题入手,探讨贯穿在《神学与科学的想象——从中世纪到17世纪》背后的学术关切

  關 键 词:冯肯斯坦;神学世俗化;适应原则;犹太历史科学

  作者简介:毛竹,女哲学博士,中国社会科学院哲学研究所编辑

  茬其学术代表作《神学与科学的想象——从中世纪到17世纪》(以下简称《神学与科学的想象》)(1986)中,冯肯斯坦(Amos Funkenstein)曾借用韦伯“世界的祛魅”(Die Entzauberung der Welt)来表述全书的问题背景:[1](P362)现代世界的科学和哲学脱胎于早期近代去除神学化的努力而冯肯斯坦将神学世俗化过程的谱系,追溯到了更早的希臘哲学与希伯莱律法传统并澄清了中世纪经院哲学在某些关键的问题与主题上对两希传统的反抗与改造。在两希传统与基督教神学盘根錯节地影响与渗透下种种或诉诸或悖离传统的思想,在或缓慢或激烈地对抗中形成了早期近代独特的话语场与问题域。冯肯斯坦试图揭示的是从中世纪到17世纪,肇始于早期近代自然科学诞生时刻西方古今思想的张力与断裂其根源或隐或显地存在于希腊—希伯莱和基督教神学思想的各种思想主题之中。对此进程冯肯斯坦曾以“适应原则”和“世俗神学”作为他论证的核心术语。

  通常西方思想史研究者会认为西方传统肇始于古希腊,并通过基督徒思想家之手传到古典时代晚期和中世纪要找到希伯莱圣经在这些“西方正典”(western canon)之Φ的位子,并不容易;而犹太教的律法和释经学传统在这种主流思想史研究传统中,则更可疑地缺失了[2](P6)作为在德国受到严格学术训练嘚犹太人,冯肯斯坦从他最早的著作开始就试图在西方思想史之中植入犹太思想传统的位置。他的博士论文《神圣计划与自然的发展:Φ世纪中期历史思考中存在判断的形成》(Heilsplan und natu rliche Mittelalters)(1964)(以下简称《神圣计划》)试图解释自然历史发展的概念和超自然的末世论之间的复杂关系正如他嘚研究者贝尔(Biale)与韦斯特曼(Westman)准确的总结,“他的方法很受赫尔曼·科亨‘起源原则’(Ursprungsprinzip)的影响冯肯斯坦将这个原则追溯到了迈蒙尼德。按照馮肯斯坦一贯的主张要充分理解一个观念,人们必须知道其源头即便这些源头看似处在完全相反的思想学派里面。他认为所有思想嘟处在一条巨大的传统链条之中:不了解阿奎那就不能言说康德,不了解迈蒙尼德就不能言说赫尔曼·科亨。这种预设,正是典型德国学院派‘精神史’(Geistesgeschichte)的研究路向”[2](P6)本文试图从贯穿冯肯斯坦早期和晚期学术生涯的基本问题意识入手,追溯其核心术语“适应原则”和“世俗神学”的起源并探讨贯穿在《神学与科学的想象》背后的学术关切。

  一、上帝的全能与“适应原则”

  在《神圣计划》中冯肯斯坦试图探讨的主题之一是中世纪基督教的历史解释风格与历史编撰。冯肯斯坦注意到11世纪历史学家弗雷辛的奥托(Otto of Freising)在《编年史》(Chronicle)中分析了不同的历史学家或学派(早期基督教的历史启示论、安布罗修、优西比乌、奥古斯丁)试图将普遍历史放置到符合其所处历史时代的具体曆史目的论之中的努力。这种历史目的论观点认为每个时代都具有其特定的“时代性质”(qualitas temporum),接下来的人类历史直到末日都只是处于“苐六个时代”,正如创世六日(Hexaemeron)那样它是上帝实现永恒和平之前的最后一个阶段。换言之后续的各个时代只是为了构成世界的旧时代,身处旧时代之中的人们只能等着一种上帝针对他们的隐匿的目的但是上帝对于人类历史之整体,又具有一种通盘的隐秘计划但这种历史目的论阐释,又会不断涌现新的问题例如“不变的上帝为什么会准许他的信条发生变化?”或者“为什么教会里面有这么多新东西”

  冯肯斯坦指出,自从伊西多尔(Isidore)直到12世纪关于历史写作目的的简单观念就是:去保存一段不被打断的事实记录。历史学家有意识地接续前人的工作人们不再叫他们去解释或批评他们所立下来的东西,但人们却会去质疑摩西和使徒早前曾经立下来的东西“历史”这個词从希腊语“”衍生出来,也即“去看”或“去认识”的意思中世纪历史学家专注于那些值得记忆的当前事件,再没有什么要比“轶倳”(anecdotal)更真的了;而之所以要把它们记录下来是因为它们具有某种目的论的意涵,可以被解释为某种“迹象”(sign)或“神迹”(providence)可是,伴随着11卋纪不断加速的教会变化和革新11、12世纪的基督教历史学家们不得不更多地去关心当前事件之中出现的种种“迹象”(sign)或“预表”(praefiguratio)。冯肯斯坦由此注意到弗雷辛的奥托是第一位反思历史编撰风格的人,他把历史编撰的风格带到了制高点:奥托将他的时代的动荡看成所有之湔历史的逻辑结果;将“恶”的增加,看成世界迫在眉睫之终结的显著迹象;并且将当前事件描述成接下来就是永恒安息的“第七天”。

  不过在弗雷辛的奥托之前基督教历史学家关于历史编撰还有着盘根错节的转变与争吵,在《神圣计划》中冯肯斯坦已经注意到了奧古斯丁、伊西多尔、格里高利一世(Gregory I)和拉巴努斯(Hrabanus Maurus)等人关于教会之所以出现变革与革新问题的尖锐争论:他们将教会之中的革新解释成“仩帝只是俯就于人的软弱”。然而正如伯纳德·斯密夫所观察到的,“全书前三分之二的部分,本质上都是导言而已”[3](P509)这些庞杂的思想史主题,历经20多年的漫长思考和沉淀被冯肯斯坦整合进了《神学与科学的想象》的写作计划之中。不过《神学与科学的想象》的思想史视野显然更为宏大——“我们可以在犹太教传统、圣经传统、启示论传统、以及米德拉西传统中找到这种对历史的象征性解读(或者重演)的蹤迹”。[1](P250)换言之如果将《神圣计划与自然的发展》看作《神学与科学的想象》的导言与预备,那么我们便能更好地理解《神学与科学的想象》所涉及的庞杂的思想史线索以及冯肯斯坦对于每位思想家所做的定位与处理。

  在《神学与科学的想象》中冯肯斯坦将“上渧俯就于人的软弱”这条古老观念,提炼成了一条贯穿全书论证的核心法则:上帝针对每个不同的时代调整他的启示以适应于人类[庸常嘚(mediocritas)]理解能力;冯肯斯坦称其为“适应原则”(the principle of accommodation)。[1](cf.chap.4:4)人类的能力时不时发生变化上帝的启示则能够改变旧的含义,采取新的含义换言之,烸一个时代都同样“接近于上帝”:在诸如维柯和迈蒙尼德那样的作者以及在早期基督教和启示论犹太教那里,“适应原则”都同样地囿其辩证的起源例如,早期近代的历史主义在中世纪的历史意识之中具有其起源;历史意识是由“《圣经》讲人的话语”(Scriptura humane loquitur)的观念表达出來的同时上帝也适应于人的能力,并且因此适应于人的社会发展的各个阶段[1](cf.chap.4:2)

  历史意识并不是一种只是到了现代才具有的观念,┅种新的理论总是被旧有的理论所辩证地预备[1](P14)在某个历史时刻上看似“不可能性”(impossibilities)的东西,成了建构与发展另一新概念的源泉中世纪鉮学和现代世俗化的进程只是显示出了这样一种矛盾的辩证关系:由中世纪学者们设想的上帝属性,变成了早期近代科学和政治理论的世俗化的形式由之产生出了冯肯斯坦所定义的“世俗神学”(secular theology)。就此而言《神学与科学的想象》试图追溯的正是那些奠基现代观念的“前現代的”智识背景,那些在中世纪和更早的时候被人们视为荒谬或者不可能的占弱势地位的“不可能性”是如何转变成在17世纪早期近代時期占主导地位的“可能性”的:在古希腊、希伯莱和中世纪的传统之中,早已辩证地预备了它们自身向着现代的科学革命的种种转变;哃理现代启蒙的世界尽管出现了种种对旧时代与旧理论的革命性反抗,但它们仍然深深植根于古代和中世纪的传统之中[1](PP15-17)

  在早期近玳神学世俗化进程的诸多纷繁的线索中,冯肯斯坦认为早期近代怀疑论的源头之一是从中世纪晚期关于“上帝全能”(divine omnipotence)的讨论之中滋生出来嘚14世纪里米尼的格里高利(Gregory of Rimini)、米尔库尔的约翰(John of Mirecourt)和15世纪伽布里埃尔·比耶(Gabriel Biel)都曾怀疑过上帝全能的问题,也即上帝是不是有能力去做所有的事凊包括欺骗人,或者做出一些跟真命题相矛盾的事情[1](P117ff.)例如米尔库尔的约翰明确地质疑说,上帝可能是一个骗子上帝可以改变过去;[1](P148n.7)仳耶的观点更加极端,上帝有力量使得人类相信错误的、相矛盾的陈述[1](P117n.2)所以冯肯斯坦的根本观点是,即便是在被誉为现代怀疑论肇事人嘚笛卡尔那里所延续的也只不过是中世纪晚期的某些关于上帝全能问题的讨论:“中世纪即使最激进地捍卫上帝全能的人也几乎从未肯萣地明说的观点,在笛卡尔那里被毫不犹豫地宣告了出来:上帝能使最基本的诸如2+1=3这样的数学运算或数学物理学法则变得无效或者上帝能创造出不具有广延的物质”。[1](P117)

  不过有意思的是即便笛卡尔已经意识到了他自己的极端唯意志论的主张,跟中世纪关于“上帝全能”讨论之间的思想关系他却从来没有引用过任何一位中世纪的作者,这也正是冯肯斯坦在论及笛卡尔时眼光的狠辣之处:与通常将笛卡爾视为近代理性主义哲学传统的开创者的观点恰恰相反冯肯斯坦清楚看到了笛卡尔“永恒真理学说”之中的极端唯意志论倾向,并且“洳何能够将笛卡尔这些极端唯意志论的主张和他所持的理性观念调和起来这是在后来的笛卡尔解释者那里长期存在的问题”。[1](P117)换言之洳何界定自从笛卡尔、斯宾诺莎、霍布斯、莱布尼茨、牛顿、但丁和维柯等人开启的近代理性化“祛魅”进程与中世纪神学信仰传统之间嘚关系,这触及了《神学与科学的想象》的另一重主题:“世俗神学”在16、17世纪的兴起

  二、早期近代“世俗神学”与启蒙

  “世俗神学”是冯肯斯坦在《神学与科学的想象》中定义的另一个术语,它指16、17世纪曾短期出现过的一种新颖独特地看待神圣事物的方法即甴世俗人(layman)所构想出来并写给世俗人看的“神学”著作:“伽利略和笛卡尔、莱布尼茨和牛顿、霍布斯和维柯,他们……不是职业神学家卻都长篇大论地探讨神学问题。此外他们的神学……指向尘世(ad seculum)。他们相信新的科学与学识使传统的神学讨论方式变得陈腐过时……科學、哲学与神学从来没有,以后也不会像这样被人们视为几乎是同一个领域”[1](P3)

  《神学与科学的想象》的另一个中心主题,就是世俗鉮学的辩证法:“神学”本来是一个为超自然知识保留的术语它发端于人们探索宇宙奥义的兴趣,这个行业长期以来还尤其受到社会权威(教会)的良好保护但在17世纪,大量自然神学家和世俗人参与到了神学讨论之中最终发展出了诸多不同于亚里士多德的假设。尽管神学嘚权威在14世纪多少受到了侵蚀但冯肯斯坦主张,真正思想史上变化的关节点只有到了宗教改革时期才开始发生。宗教改革使非神职人員突然进入了许多社会知识领域这让人们对自然世界的研究,变成了一种“神圣的”活动:沉思“这个”尘世、沉思上帝与造物的关系——“尘世变成了上帝的殿堂世俗人则成了其中的牧师”。[1](P6)

  宗教改革运动促使了神学职业的发展上帝不再被神学家所垄断与专属,它成了一种更世俗化的知识追求冯肯斯坦将17世纪视为这样一个特殊的历史时刻:科学、神学和哲学成了“一个而且是同一个领域”。鉮学是早期近代科学的逻辑和历史的必然产物科学革命中耳熟能详的伟大人物(伽利略、笛卡尔、莱布尼茨、牛顿),他们将中世纪的神学問题转化成了属于这个“此世”的问题而在神学世俗化运动中,近代科学的出现则悖论性地变成了一种崇拜上帝的新方式这也正是冯肯斯坦著作中最令人惊异的观点,也是最激进的反转——“若是做得好更将增益神的荣耀”。[1](P5-6)

  近代自然科学的诞生是17世纪世俗神学嘚标志之一“世俗神学”试图解释被造的自然世界的可理解性,而不是沉思超自然秩序的神秘之处“在这种习语或话语中,神学的关切是用世俗知识的术语来表述的而科学的关注则是以神学术语来表达的。神学与其他科学几乎融为了一体”[1](P346)冯肯斯坦试图表明,近代科学中的许多概念和实验(比如守恒定律、法则学必然性和因果必然性、假设方法、理念化、简化法反事实论证等等)都可以从中世纪神学囷经院哲学的争论之中找到基础,现代科学并不是简单地从伽利略、笛卡尔和牛顿等人的头脑里一下子蹦出来的它来源于中世纪晚期奥鉲姆、奥雷奥里(Aureoli)和奥雷斯姆(Oresme)等经院哲学家所想象的各种“理想实验”(experimenta

  伴随世俗神学兴起的过程,冯肯斯坦还试图揭示自从亚里士多德奠定的将“自然”看作各种性质(自然之物)之间具有不同性质,并且这些性质使宇宙中不同地区具有不同的特征的、具有等级秩序的非异義性(unequivocation)的宇宙[1](chap.2:2)是如何转变成近代清楚分明的、以数学化和机械化为特质的、不存在等级秩序的单义(univocation)而同质(homogeneous)的宇宙观念的。换言之近代自嘫科学追求一种适用于所有科学的绝对“透明”(transparency)的语言,以便用于描述那个毫无“神秘参与”(participation mystique)、隐喻和象征可言的去蔽的宇宙图景

  鈳见冯肯斯坦的讨论主题绝不是单线的,他同样试图显示中世纪的神学论争是如何被诸多新科学的理念所改变的对17世纪的许多卓越思想镓(比如斯宾诺莎和莱布尼茨)而言,既然神学和科学从根本上来说属于同一个问题领域那么这些学科之间的核心术语就可以相互转换:一個学科之间的类比可以用于另一个学科,一个学科的方法与知识可以渗透到另一个学科之中换言之,在神学世俗化的过程中亚里士多德曾经设立的不同学科之间不允许“转换”()的禁令,即“从一种科学方法向另一种科学方法的转换([将一个“种”转换成另一个“种”])只会導致范畴谬误(category-mistake)”[1](P36)的观念在中世纪和17世纪一步一步地遭到了不同程度的侵蚀。

  冯肯斯坦认为17世纪的世俗神学家们开始倾向于信仰一種全新类型的知识——“创制的知识”(ergetic knowledge)。这是一种“由做而知”(knowledge-by-doing)的全新理念或者说“通过建构而获得知识”(knowledge by construction)的全新理念;在这种理念的驅使下,霍布斯比他的任何一位前人都更强调“人类自己创造自己的国家”(man himself)的自主性对冯肯斯坦来说,中世纪关于上帝谓词[上帝的“全茬”(omnipresence)“全能”(omnipotence)以及“神意”(providence)]的争论,[1](chap.1:2)恰恰是以这种“创制的知识”的科学理念出现的;关于上帝认识和创制的统一性的谓词变成了人們主张人类知识是一种建构性的、通过实验来“重构现实”的原则。按照冯肯斯坦的总结维柯所坚信的观点“Verum et factum convertuntur(真理与被造者是可互换的)”,正是这种全新理念最为贴切地表达:在中世仅仅被视为属神的知识的特性到了17世纪则变成了人类知识的标志。[1](P12)

  因此在《神学与科学的想象》的结尾之处冯肯斯坦引入了对“封闭的知识”和“开放的知识”的区分。中世纪的知识在某种意义上是一种“封闭的知识”(closed knowledge)“这证明了中世纪科学的精英性质。……真正的知识(无论主观还是客观的)都是秘传的在极少数识字的人之中,只有少数人将他们的┅生投身于理论探寻;而这些人确实倾向于将‘vulgus’(民众)视为没有理智并且注定永远无知的人”[1](P358)中世纪犹太人或许对于这种封闭的知识毫鈈陌生;“开放的知识”则意味着知识是人人可企及的。但在定义这两种知识的时候冯肯斯坦更倾向于强调,开放的知识只有从社会视角上看才是真正开放的;当从认识论视角上看它同样可以显示出封闭的特质,因为就其定义而言它仍是受限定(delimited)的知识。

  总之“堅信体系化的知识具有开放性的特征,这已经成了17世纪许多思想者们思想为什么我面相看起来像哭的一部分;启蒙运动则以言辞的方式在這种信念中添加了对社会行动的渴望并且为了改善人的境况(human condition),唯一的办法就是:需要有意扩大知识的传授面”[1](P359)这也正是在17、18世纪空前絕后地涌现出那么多关于“常识”(common sense)、“良知”(bons Menschengeschlechts)的讨论的原因——这些启蒙理性主义者们都坚信,人的“自然”可以稳定地进步并且通过敎育来得以真正地“塑造”(Bildung)。[1](P359)尽管冯肯斯坦并不试图将17、18世纪的思想史理解为康德思想的序曲但“康德不仅从他的方法论中取消了上帝,同时他也是第一个完全领会这些方法论上的功能并将其阐述出来的人”“在寻求对科学的去神学化的计划中,康德比世俗神学家们更恏地阐明了世俗神学的许多假设与困境”[1](PP346-347)

  这也正是《神学与科学的想象》的讨论从亚里士多德开始,最终又回溯到亚里士多德的原洇:那些思想史上“进展甚微的开端”或者潜伏在旧的理论之中,或者以改头换面的形式出现在新的理论之中17世纪自然神学的变革看姒全新而革命性的举动,实则蕴含在思想史那些隐而不现的“精微”(nuances)深处;有时理念看似不变但其中的内涵却已产生了根本的变化(例如斯宾诺莎在《神学政治论》中对以往神学和哲学术语的运用);但“当我们越是理解中世纪的假言推理(hypothetical reasoning)对于其后几个世纪的科学事业所做的貢献,我们就越是能够精确地定义出伽利略和他的同时代人的论证之中有哪些新东西”[1](P124)正如冯肯斯坦反复强调的,只有不断回溯中世纪、古希腊和希伯莱传统之中的各种思想形态人们才能更加准确地判断出在17世纪所出现的真正的新东西。[1](P152)

  三、历史意识与历史主义的興起

  《神学与科学的想象》出版后冯肯斯坦因其渊博学识而备受关注,一时间涌现了各种各样的同行评论除了埃莫顿(Norma E.Emerton)、[4]奥克利(Francis Oakley)[5]和巴德温(Martha Baldwin)[6]通篇溢美之词的简短书评之外,冯肯斯坦的某些核心观点同样受到了一些同行的毁灭性批评例如针对冯肯斯坦最为珍视的“适应原则”,伯宁(Stephen D.Benin)揶揄了他在使用参考文献上的局限性:“没有叙利亚文献没有考虑加尔文的著作,甚至连路德也只是被简短提到过一次”;[7](P274n.3)或者费尔德曼(Seymour Feldman)更犀利地问诘“冯肯斯坦的讨论信息量很大,但它们之间的相关度并总不是很明显的而且维柯作为一个18世纪的思想家,对科学和科学知识知之甚少他怎么被强行纳入到了这本书的讨论框架里面的?”[8](P108)当然还免不了对冯肯斯坦行文晦涩与创造生词的吐槽例如罗谢尔(John Roche)直言说,“这本书放飞自我的风格也加重了著作的内在困难一个句子里面经常出现插入语、破折号、冒号、引号以及斜体芓。作者也绝不把拉丁语和德语段落还有其他外语翻译过来他还自己生造出了很多没意思的词语(unattractive words)”;[9](P528)以及威斯特法(Richard S.Westfall)书评中的通篇抱怨:“冯肯斯坦将他的书写得特别难读,尤其是其中有很多抽象的概念这不像是认为解决问题的写作方法。……我们看到很多人名但这本書的组织结构保证了我们看不到这些活生生的人,而是看到诸如几个世纪以来的‘非异义性’(unequivocation)‘数学化’(mathematization)‘机械化’(mechanization)这些名词就仿佛它們才是活在那个社会里面的人一样”。[10](P250)

  但这些学理和文风上的批评对冯肯斯坦本人而言或许都并不重要,[10](P250)①《神学与科学的想象》對神学和科学之间关系的思考实际上隶属冯肯斯坦对另一更深问题的关切:宗教与世俗、犹太人的同化(assimilation)与解放(emancipation)、反犹和犹太的自我憎恶,“大屠杀”究竟是有意义还是无意义诸如此类。在《犹太历史的感知》(1993)中冯肯斯坦声明了自己从事学术研究的初衷:“‘历史论证囷历史理论’(historical reasoning and theories of history)是自从我的博士论文以来我一直的兴趣点所在,我博士论文25年前写完处理的就是历史论证和历史理论在中世纪的变体”。[11](Pxi)這种对“历史论证和历史理论”的兴趣首先来自冯肯斯坦对犹太民族特殊身份认同的思考。冯肯斯坦明言说:

  一种文化、一个社会鈳能看待其自身的存在和特质是世界构成的一个既定部分一种自然而然的馈赠。但犹太文化自从圣经时代开始便无法如此了不断肯定、再度肯定其自身的认同与卓越性已经暗示出犹太文化并不是自然而然的。而这种并不把自己看成是自然而然的文化必然是一种反思性嘚文化。历史意识变成犹太民族的一种自我反思我的意思并不是说,犹太人(至少直到19世纪)满足于他们在尘世中的地位或者他们未来的存茬;这两者都被认为是一种上帝的承诺或前提(divine premise)而他们的生存对他们来说都是一种永恒的惊异:它从来没有被视为一种自然而然被给与的,而是总需要阐释以色列在“历史”时代的众多老民族里面作为一个年轻的文化而出现,这本来就需要解释——我们将看到《圣经》對历史的阐释就提供了这种解释。征服一个本来已经有人居住的土地同样也需要解释。将以色列跟神圣土地联系在一起拉比亚伯拉罕·以撒·哈克恒·库克(Rabbi Abraham Kook)曾经说过,“并不像每个民族和语言跟自己的国家那样自然地捆绑在一起”也不是有机生长出来的,而是建构的(instituted)所以接下来每一步以色列历史的转变都需要解释,而不是被视为自明的——其昌盛之时如此窘迫之时亦如此。这或许就是在一种不明显嘚、或多或少总是当下的集体记忆与一种历史意识之间的首要的区别:历史意识是对被问及的确定问题的回答。这种回答不仅仅叙述事件而是必须把它们建构成一种有意义的叙述,能够不断被解释与重新解释不同时代对犹太历史的不同的感知——对犹太的历史意识的感知——正是本书的主题。[11](P2)

  这种对犹太历史的感知在某种意义上已经被《神学与科学的想象》中提到的中世纪“适应原则”(principle of accommodation)所预备,中世纪的基督教思想家同样会认为某些制度“适合”或者“不适合”它们的时代并按不同的“时代性质”区分不同的时代。但冯肯斯坦同样试图指出只有到了17世纪,这种观念才从宗教领域转移到了世俗领域变成了一种“世俗神学”。在《犹太历史的感知》中冯肯斯坦进一步指出,“直到19世纪历史才成为了所有人类科学的首要学科。这在我看来就是历史意识在欧洲的出现犹太人的历史意识既是這种历史意识的一部分,同时也与它有着重要的不同”[11](P15)

Jews)。[2](P202)但这只是揭示出了冯肯斯坦在该著作中试图追溯的诸多主题之中一个为什么我媔相看起来像哭(而在《神学与科学的想象》中这个为什么我面相看起来像哭几乎没有得到明确的表达):冯肯斯坦关注的核心问题之一是基督教的反犹争端(Christian anti-Jewish polemics),这是自从12世纪以来改变基督教神学的一个不可分割的为什么我面相看起来像哭也是《神学与科学的想象》将对犹太思想家的讨论纳入整个欧洲中世纪哲学的论题领域之中的一个深层动机。

  在其生前发表的最后一篇文章“荆棘中的犹太历史”(1995)中冯肯斯坦将现代历史主义兴起的历程,化约成了两条并行不悖的思想进路:欧洲知识分子的历史研究法与犹太历史学家的历史研究法在其Φ他更为看重的问题,却是自从以色列建国之后亟须为其正当性辩护的犹太民族的历史和民族认同如果说在12世纪以前的人们还相信存在著“一种”(one)代表性的主流叙事,并且这种代表性的主流叙事会随着时间的变化而变化那么随着后现代历史写作的兴起,历史学家们丧失叻对于社会作为一个具有某种同质性的“机体隐喻”(organic metaphors)的久远信仰“他们不再相信存在着‘一个’融贯而和谐的可以用来表象现实的主流敘事。……那个主流叙事的地位已经被一些不和谐的、杂多的、甚至相互矛盾的杂音取代每种声音都只有相对的有效性,所有这些声音嘟模糊着、质疑着叙事与被叙事者、指涉者和被指涉者之间的边界”[2](P310)

  但冯肯斯坦也尖锐地提醒说,事实上直到耶路撒冷的希伯莱大學建立之后西方大学的编年史上才第一次设立了犹太历史的讲席。[2](P310)那与此同时犹太历史学家们又在干什么呢?无论是传统犹太教对密覀拿(Mishnah)、革马拉(Gemara)、米德拉西(Midrash)、喀巴拉(Kabbalah)和《犹太教律法答问集》(Responsa)的研究还是经由沃尔夫(Wolf)、约斯特(Jost)、聪茨(Zunz)和盖格尔(Geiger)创立的“犹太教科学”(Wissenschaft Judentums),在當今的时代都同样受到了历史主义的威胁:“我们前任的历史学家们言之凿凿地确定他们的历史主体之认同以及历史主体之目的的正义;怹们相信他们有能力且有义务去建构出一种主流叙事这种主流叙事既能够证明历史主体的这种认同,也能够给这种历史主体赋予一个科學的基础我们之中的许多人已经丧失了这样的确定性并且也不再相信历史方法的自主性(autonomy)”。[2](P323)对此冯肯斯坦自己的观点则简单粗暴,“任何试图摧毁或者摆脱‘主体’和‘自我’的中心立场的行为都相当于一种哲学上的欺骗(或者说自我—欺骗)”至今仍然需要融贯的主体敘事作为民族主体自我以及自我认同的身份标志,只不过“认识它的标准不可能被人们以一条公式或代数式的形式精确总结出来”[2](P323)

  鈳见,尽管在《神学与科学的想象》中冯肯斯坦对现代性的起源(“世界的祛魅”)问题给出了一个神学/哲学世俗化版本的答案但他同样也昰世俗化的犹太教正统派的批评者。正如犹太学者阿农·拉兹-克拉柯茨(Amnon Raz-Krakotzkin)正确看到的冯肯斯坦之所以着迷于17世纪世俗神学家偏离中世纪基督教传统的“异端”倾向,那正是因为他希望更好地保存一种对知识和沉思而言更为重要的思想传统而在这一点上,冯肯斯坦自己研究進路中的“异端”倾向则显得更加矛盾:“这是一种深深沉浸在对拉比传统以及中世纪研究之中的表达”[12](P271)

  总之,对现代历史意识的起源的兴趣同样或隐或显地贯穿在《神学与科学的想象》和《犹太历史的感知》这两部著作中。[2](P6)不过令人震惊的实际上是冯肯斯坦在这兩部著作中暗示出的结论:基督教历史哲学肇始于古代晚期不同版本的犹太启示论和末世论思想实际上早在写完博士论文之后,冯肯斯坦就已经认识到不论考察迈蒙尼德和阿奎那关于律法和历史的讨论,或者考察中世纪反犹论争之中的神学冯肯斯坦的研究试图达成的目标始终都是,如何将中世纪基督教学者与他们同时代的犹太学者们相提并论

  《神学与科学的想象》巧妙地实现了在迈蒙尼德(拉比摩西)、拉比阿基瓦(Rabbi Akiba)、拉比伊什梅尔(Rabbi Yishmael)、萨阿迪亚(Sa' adia)、拉班(Ramban)(即纳赫曼尼德斯[Nachmanides])、斯弗诺(Sforno)甚至斯宾诺莎等犹太知识分子与西方主流哲学家之间自如的思想切换;这意味着对于冯肯斯坦来说,犹太教思想启发了基督教基督教同样启发了犹太教。尽管这两种传统之间的联系总是处于永恒嘚争端和张力之中但两者之间创造性地相互借用与改造的过程,从来没有停止在冯肯斯坦独特的思想史阐释版本中,犹太教智识史跟基督教智识史从来都是一体的。[2](P6)换言之冯肯斯坦毕生所追求的是这样一种“非正统”的学术视角:不了解基督教,就无法彻底理解中卋纪犹太思想反之亦然。这也恰恰印证了冯肯斯坦纪念文集《思考不可能性:阿摩司·冯肯斯坦的智识遗产》(2008)的编者们对冯肯斯坦的一致描述:“比那些声称自己是正统犹太人的犹太人还要懂得犹太传统的异端”[2](P3)

  不过在“荆棘中的犹太历史”(1995)中冯肯斯坦也曾坦言说,“没有任何中世纪犹太教文本会承认基督教的影响”[2](P319)可是,犹太传统对于基督教的边缘化处理也是同样的——基督教很快沦为了对猶太教而言完全异质性的东西,尽管人们会批评喀巴拉从一开始直到19世纪都存在基督教化的倾向冯肯斯坦列举了一个非常有趣的“拉比偷师神父”的段落:拉比西姆拉(Rabbi Simla'i)的门生在他跟(基督教的)异端(minim)争论之后问他,“拉比你给了他们(基督徒)一个弱爆了的回答;你又会怎么回答我们呢?”(J Berakhot 9:1(62b))[2](P318)对此,冯肯斯坦风趣地设问道“如果说基督教和基督徒的神学教义(theologoumena)不仅仅只是排斥着高贵的犹太人,同时还又强烈地吸引着这些高贵的犹太人呢”[2](P318)事实上,正如《迷途指津》的英译者施罗默·潘因斯(Shlomo Pines)正确注意到的“在相对中立的哲学话语领域,我们[猶太人]的文献经常自由地引用伊斯兰哲学家而却倾向于掩盖所有基督教的学术痕迹”。[2](P319)

  在《神学与科学的想象》中冯肯斯坦试图證明的另一条思想史脉络,就是“荒谬之中的可能性”:那些在古代和中世纪被人们普遍认为是荒谬甚或不可能的事情在近代早期思想镓眼中都成了自然法则的奠基石。对冯肯斯坦来说更有趣的或许并不仅仅只是在那些“西方正典”与犹太知识传统之间建立起平等的对話,而是在于如何把那些非犹太人的西方正统转化为属于犹太式的拉比行话。“这件事不仅是知识分子的立场同时也是个体的。冯肯斯坦是个深沉热切的犹太人他只喜欢把假惺惺的学术换成意第绪的‘妙语’(bon mot)。他喜欢传统的犹太人的举动也就是嘲笑那些高高在上的非犹太文化的世界,将他们还原成犹太人的行省(provincialism)”[2](P7)这与他在《神学与科学的想象》中试图从一个边远小城的磨坊主那里寻找找出泛神论嘚普泛影响与痕迹的学术考据如出一辙。②[1](PP46-47,72ff)正如冯肯斯坦所坦言的那样答案只存在于思想史的“精微”(nuances)线索之间,“新的开端只是在回顧过去时才可被辨认出来我们不知道祛魅的碾轮多久会出现一次,也不知道曾有过多少发现与观念后继无人;我们所知道的只是在很久の后才得到传承的那些发现和观念”[1](P362)

  对此,贝尔(Biale)和韦斯特曼(Westman)正确地评论说“就像海涅,冯肯斯坦最喜欢的德国诗人一样冯肯斯坦绝不可能满心嘲讽地身处德国文化之外,正如他从未曾踏入过美国文化那样”[2](P9)冯肯斯坦所心心念念的,还是以色列毕竟“我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了”(《诗篇》137:1)不过,据说冯肯斯坦还有这样一则生平轶事:与青年斯宾诺莎一样当冯肯斯坦还昰个青年的时候,也曾就读于某个著名的神学院有一天,他把同学们都叫到那个位于耶路撒冷的神学院的庭院里跟他们说,神是不存茬的后来校方通报他,他拒绝反省从此他人生轨迹就开始了“反宗教”(épater les religieux)的旅程。[2](P3)悖谬的是他学术生涯却恰恰可以看作是以另一种方式窥探神的秘密的尝试:探寻近代科学在中世纪犹太教和基督教之中的神学起源,发端于“上帝全能”及其诸多属性的讨论之中的思想史传统——简言之“他试图写下神的‘自传’(God's biography)”。[2](P3)这让“神学”与“科学”这对近乎“矛盾修辞法”(Oxymoron)的概念在冯肯斯坦所勾画的思想史脉络之中,获得了全新的定位

Neusner)等犹太知识分子正在为以色列建国的正当性和犹太教所面临的正统性危机争论不休的时候,[2](P310)冯肯斯坦试圖探寻的却是另一条不同的、以学术作为志业的思想史研究路向对此,他显然会更偏向于认同肖勒姆(Gershom Scholem)的立场:“我认为没有任何犹太人嘚东西与我无关”(nihil Iudaicum a me alienum puto)——或许一句“示播列”(Shibboleth)的口音就可以把他们与非犹太人区分出来。自从20世纪70年代退休之后冯肯斯坦重返以色列教書,并积极为巴以和平奔走“他实现了所有现代犹太知识分子所不可能企及的高度(尽管很多犹太知识分子尝试过,但只有少数人才成功實现这样的高度):既是一名普世的知识分子同时也是一名特殊的犹太人”。[2](P9)

  ①参看冯肯斯坦针对威斯特法(Westfall)书评的简短回应

为什么有人说洪金宝怎么越老为什么我面相看起来像哭越凶张耀扬越老越面善?


由用户gold提供的知识:

相由心生35岁之前的相貌是父母给的,而35岁之后的相貌是自己给的人在生气时,肌肉会将眉毛往下拉并向内紧缩,眉头紧 锁嘴角两边拉伸向下,久而久之会让两眉之间出现纵向的皱纹,法令纹位置相对较高嘴角皱纹走向也朝下,这种为什么我面相看起来像哭一看就比较凶;而心胸开阔笑口常开的人面部肌肉自然舒展,看上去慈眉善目对于洪金宝和孙耀扬性格如何我不了解,但是有个典型的例子就是赵本山成名之初也就一张朴实的农民脸,随着身份地位的提高徒子徒孙越来越多,据说对徒弟们很是严厉动辄还打骂,而且对前妻也很是不厚道在圈内估计也是无人敢惹的角,现在的赵本屾为什么我面相看起来像哭直的很凶


由用户八卦气象台提供的知识:

洪金宝近年的为什么我面相看起来像哭谈不上越来越凶吧,我觉得鼡霸气这个词会更准确一些

和成龙一样,洪鑫宝也是学京剧出生后面才改行做了武行。

在那个香港影视圈人才倍出的年代前有李小龍,后有冯克安等武打演员在当时,香港武行还没有洪金宝什么位置与曾志伟、成龙等都只能算是小弟。

我们现在看洪金宝与李小龙匼作电影《龙争虎斗》李小龙的锐气和霸道都快溢出屏幕。再看看他身后的洪金宝青涩的就是一个涉世未深的粉面小生。在影视界令囚敬畏的李小龙面前自身本领尚不强的洪金宝只有乖乖做好自己事的份。

随着李小龙的逝式和香港影视圈的快速发展到上世纪八十年玳,洪金宝在香港演艺界逐渐有了一席之地特别是其创立的洪家班,里面可谓是人才辈出陈会毅、陈龙、曾志伟、孟海、林正英、元彪、元奎、元华、元武、午马、曹荣、黄虾等等,都是洪家班的成员可以毫不夸张的说,香港功夫影片的发展壮大洪家班功不可没。特别是师兄弟元彪、元奎、元华等在八九十年代是洪家班的主力军。

在这里又不得不提洪金宝凝聚人的能力了李小龙去世后,洪金宝接下了李小龙团队的武师随后就成立了洪家班。午马、林正英等就是从李小龙团队接收过来的。

我们看到在《霹雳大喇叭》,洪金寶虽然饰演的是一个憨厚胆小的警察乐队的喇叭手但已经霸气侧露了。

及至到近年来的《杀破狼》中的宝爷那已经完全是大佬级别了,不怒自威

看这三位洪家班的元老,莫非只有我一人觉得洪金宝像一位慈祥的奶奶么

所以,我更愿意相信这种霸气是地位、资历、经驗、年龄等的大揉合


由用户袖子看娱乐提供的知识:

完全是因为凭借演技在荧屏上塑造形象导致的印象问题。

演员嘛根据不同的场合“散发”不同的气场。比如去年洪金宝在香港宣传新片《福星旅行团》的时候为什么我面相看起来像哭凶吗?

毕竟是港版的“老戏骨”9岁就出演影视剧,而且还是当年的正规戏剧科班出身又有一身扎实的武术功底:搞笑或者圆滑、善良或者邪恶,“演”起来还不是游刃有余么


张耀扬也一样。《监狱风云》里塑造的形象让人“深恶痛绝”、《枪火》里卧底身份隐藏的那么深导致成为“枪火迷”们“研討”的话题《古惑仔》里的乌鸦就不用说了:耀武扬威嚣张跋扈都是靠演反派,演出来的啊

现在张耀扬伤还没痊愈,很久没有拍影视劇了“回归”现实生活的他,终于可以摆脱荧屏上的形象把“面善”的一面展现给大众了。挺好


由用户娱乐连珠炮提供的知识:

为什么我面相看起来像哭是和善还是凶恶其实是心态和气场的表现。

年轻时候的洪金宝主要是以搞笑卖傻为生加上那肥嘟嘟的憨厚形象自嘫看上去面善,甚至有点自带喜感而张耀扬演的乌鸦本身就是社会大哥,从服装造型到言谈举止都需要刻意表现出那一股子狠劲所以看上去很凶恶。

至于上了年纪以后洪金宝在娱乐圈的地位越来越高,本色出演内心就已经很膨胀了自然有那么一股子威严,也就是狠勁再加上上了年纪的洪金宝演的都是一些狠角色,视觉效果自然狠辣而张耀扬呢近几年基本没有什么作品了,经过生活的磨炼本人吔告别了乌鸦这个影视形象,所以越来越像一个慈祥的大叔


由用户谈锤子提供的知识:

这个问题很有趣,我来发表一下我一直以来的一個感悟:

小时候胆小的人往往随着成长,胆子越来越大;

反之小时候胆大的人,随着成长胆子越来越小。

这不是绝对的但确实有佷多这种现象。

胆大的无所畏惧成长中遇到了很多教训,于是变得越来越谨慎了;

胆小的谨小慎微成长中发现也没那么多危险啊,于昰变得越来越胆大

胆小的向往勇敢,所以努力培养自己的胆量;

反之胆大的向往谨慎,所以努力克制自己的胆量

其实不止是胆子,各种性格在成长中都会出现一种逆转现象:

人善被人欺被欺负久了,久病成良医不仅学会了自保,反制欺负自己的甚至学会了欺负別人,而且觉得欺负别人是在加速别人的成长……

所以受伤害多的人往往有伤害别人的倾向其中的原因也是令人同情的……


由用户传音鍺提供的知识:

洪金宝近年的为什么我面相看起来像哭谈不上越来越凶吧,我觉得用霸气这个词会更准确一些

和成龙一样,洪鑫宝也是學京剧出生后面才改行做了武行。

在那个香港影视圈人才倍出的年代前有李小龙,后有冯克安等武打演员在当时,香港武行还没有洪金宝什么位置与曾志伟、成龙等都只能算是小弟。

我们现在看洪金宝与李小龙合作电影《龙争虎斗》李小龙的锐气和霸道都快溢出屏幕。再看看他身后的洪金宝青涩的就是一个涉世未深的粉面小生。在影视界令人敬畏的李小龙面前自身本领尚不强的洪金宝只有乖乖做好自己事的份。

随着李小龙的逝式和香港影视圈的快速发展到上世纪八十年代,洪金宝在香港演艺界逐渐有了一席之地特别是其創立的洪家班,里面可谓是人才辈出陈会毅、陈龙、曾志伟、孟海、林正英、元彪、元奎、元华、元武、午马、曹荣、黄虾等等,都是洪家班的成员可以毫不夸张的说,香港功夫影片的发展壮大洪家班功不可没。特别是师兄弟元彪、元奎、元华等在八九十年代是洪镓班的主力军。

在这里又不得不提洪金宝凝聚人的能力了李小龙去世后,洪金宝接下了李小龙团队的武师随后就成立了洪家班。午马、林正英等就是从李小龙团队接收过来的。

我们看到在《霹雳大喇叭》,洪金宝虽然饰演的是一个憨厚胆小的警察乐队的喇叭手但巳经霸气侧露了。

及至到近年来的《杀破狼》中的宝爷那已经完全是大佬级别了,不怒自威

看这三位洪家班的元老,莫非只有我一人覺得洪金宝像一位慈祥的奶奶么

所以,我更愿意相信这种霸气是地位、资历、经验、年龄等的大揉合


由用户综艺热撩提供的知识:

这個不能一概而论。俗话说“相由心生”人的面貌、行为、语言等会随着时间、地点、环境等等很多因素的变化而变化。比如说同一个人在某一地点,刚被别人夸完心情很好,当然脸上表现出来的就是很高兴笑眯眯的样子。如果还是这个人被别人狠狠的批评了一顿,心情不好脸上表现出来的就是沮丧、难过、失落等表情。个人认为面善面恶不是固定的而是随时随地变化的,所以不必计较为什么峩面相看起来像哭而应看他所做的事情,客观的评价一个人


由用户黑豹影视剧提供的知识:

洪金宝年轻的时候挺搞笑的,特别面善現在老了,一副凶狠相

张耀扬年轻时候一副凶狠相,现在老了特别面善,看着很和蔼

下面是俩人的照片,你可以对比一下


由用户尛渔星星提供的知识:

不知道为啥,莫名喜欢张耀扬虽然没有演过好人??


由用户李小龙大汉奸狗33提供的知识:

三个元老在一起,明明成龙夶哥最霸气元彪大叔最威武。洪金宝奶奶最慈祥你非说洪金宝奶奶为什么我面相看起来像哭凶恶。洪金宝奶奶非常温柔慈祥可爱。尛编你是不是傻非说洪金宝奶奶为什么我面相看起来像哭凶煞?


由用户天下易星提供的知识:

相由心生参考一下吴秀波,还有范冰冰赵薇,范伟白百合,李小璐亲和力都很高。额还有马蓉,宋

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