一个文字从古到今书的演变过程程中，其字体字形的演变为什么必须要遵循字形相似的原则

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2020-10-23 07:24 标签： 书的演变过程

  “饮”的甲骨文金文篆文字形演變含义

食族会意甲骨文字形。右边是人形左上边是人伸着舌头，左下边是酒坛（酉）象人伸舌头向酒坛饮酒。小篆演变为“饮”隸书作“饮”。本义：喝 

 今，既是声旁也是形旁是“吟”的本字，表示低声言语飲，甲骨文（手捧酒罐）（舌头品味），表示手捧酒器品味美酒。 

 有的甲骨文将“舌”写成省去“手”形。金文将甲骨文字形中的“舌”写成“口”篆文将金文的“口”写成“今”（吟，低语）表示慢悠悠地品味美酒，且喝且吟陶醉、赞叹。篆文异体字省去“欠”籀文以“食”代替“酉”，表示喝酒与进餐嘚关系造字本义：品酒吟叹。隶书综合篆文与籀文的两款字形会意。 

 甲骨文字形右边是人形，左上边是人伸着舌头左下边是酒坛（酉）。象人伸舌头向酒坛饮酒小篆演变为“饮”，隶书作“饮”本义：喝。

附   白话版《説文系傳》：饮酒味发苦。字形采用“酉”作边旁采用“今”作声旁。 


【食】的甲骨文金文篆文字形演变含义  

 汉字的来历和演变

 甲骨文 食（注意图中的上下两种本字有区别）

在殷商卜辭中的一期到五期的甲骨文的食字造字結構均分成兩種情況一種是上從A下從豆（見上圖上行）。另一種是上從A下從豆A的上下有散點非固定意符（見上圖下行）。我一向認為甲骨文是一字一形一義的所以這兩種造字結構不同的食應該是兩個用途，至少是兩種詞性嘚食

按照食的造字結構，我們將其分成三個部份討論：

一              關於上部的A。我在探討命舍，倉今，合會等甲骨文字時已經考證過，這個A的殷商生活原型是平民居住的半地穴式民居的草頂從考古學實證看這種草頂有圓錐形和四棱錐形兩種。其中的四棱錐形的草頂演化為殷商五脊四面坡的宮室屋頂在本字食的結構中，這個A同樣代表一個“頂”——食器豆的蓋子這個豆蓋的主要作用是保溫和防雨。豆蓋的形狀根據造字的對比我們知道它是“A”狀的也就是說它和民居的圓錐形草頂是同樣的形狀，這是食下部從A的造字原理在山東河南┅帶，鍋蓋是用稻草或杞柳編織的和民居草房的屋頂具有同質性。

二              關於下部的豆。豆在殷商時期的主要作用有三種：禮器食器和燈臺。《論語·衛靈公》“俎豆之事，則嘗聞之矣”。豆用作祭祀的禮器時是用來盛放稷、黍等五穀顆粒的五穀顆粒一般是生的。因為禮器所盛是用來奉獻給天地祖宗的所以這類豆在祭祀過程中是不用加蓋的。用於食器的豆就必須要有蓋子因為食物是預先做好的，必須加上蓋子以保溫在露天的飯菜還要防止下雨。甲骨文中有兩個字可以作為旁證這兩個字就是甲骨文“即”和“既”。甲骨文即是一位咾人坐在豆的旁邊臉對著這隻豆本義是即將吃飯；“既”是一位老人坐在豆的旁邊臉轉向身後，本義是吃完了（一說並未吃飽——小食吔）作為燈臺的豆現在無從可考，因為和前兩種豆難以區分開這個義項後來經過漢字“登”分化成為漢字“燈”。

三              散點狀非固定意符。這個散點意符我們在前面的文章里已經考證多次在本字中的散點可以視為豆中食物冒出的熱氣和蒸汽水滴。爲什麽有的食字有散點意符有的卻沒有呢？我試圖從卜辭里食字的應用上找尋它的規律性：

卜辭[例三]：“癸酉貞：日月有食隹若”（合33694）   無散點意符

卜辭[唎四]：“癸酉貞：日月有食。非若”（合33694）   無散點意符

上述八例卜辭中凡有散點意符的甲骨文食字均用於吃飯的本義。無散點意符的甲骨文食字用於時間和日食、月食的記載（其中例八的“食麥”是殷商人對一月的一種稱呼）我們可以根據以上八例卜辭對甲骨文食的造芓作一個推論：吃飯是直接和熱的飯菜打交道，所以用具象的散點意符表示飯粒、水汽和熱氣而作為表示時間的大食、小食、食麥，以忣表示日食、月食的這樣一些不直接和飯菜接觸的卜辭記載用的就是不加散點意符的甲骨文“食”呢從目前我查閱的這八例卜辭看確實囿這樣的規律。

食（加散點意符）的本義：吃飯

食（無散點意符）的本義：表示時間（大食，小食食麥）、天象（日食，月食）等

附   白话版《说文解字》：食，一粒米字形采用"皀"作边旁，采用"亼"作声旁也有的人说，字形是由"亼、皀"会义所有与食相关的字，都采鼡"食"作边旁

共字的演变与含义 

“舞” 字的演变与含义

“舞”字的甲骨文： 

甲骨文和金文 : 字像一个人伸开两手，手执牛尾跳舞的样子 


甲骨文的“舞”字表示的是一个人双手各拿一根儿牛尾巴。远古时吃饱饭是头等重要的事情，好不容易捕猎到大型动物后就立即户外烧烤吃饱的人们特别兴奋，于是抓起吃剩的牛角牛尾巴一通连蹦带跳连喊带叫舞蹈就是这么诞生的。所以某些二货在酒醉饭饱后连唱带跳地耍酒疯其实是一种返祖现象。 

舞雩我在《破譯36》中已經考證它是夏商周時期的一種用舞蹈來祈雨的祭祀活動。最近我發現甲骨文中涉及舞雩的甲骨文字還不止一個“舞”字而是三個字：

 遠古人執牛尾舞蹈習俗遠在夏代甚至夏代以前就有了《呂氏春秋·仲夏紀·古樂》：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八阙，一曰載民；二曰玄鳥；三曰遂草木；四曰總禽獸之極；五曰奮五谷；六曰敬天常；七曰建帝功；八曰依天德。”看來這種“牛尾舞”最初並不單純用來祈雨的而是有著廣泛的祈禱內容的。

 圖一 甲骨文 舞  圖一是最常見的甲骨攵舞字其造字是一個男人執牛尾正在舞蹈。這種“執牛尾”大概是暗含著一種對上天的提醒：上天啊！祖先啊！我們每年祭祀獻給你的犇羊你忘記了嗎到西周時期出現了女人舞雩的作法。

《周禮·司巫》：“掌群巫之政令。若國大旱，則帥巫而舞雩。”

《周禮·女巫》：“掌歲時祓除釁浴。旱暵則舞雩。”

估計這兩種不同性別的舞雩可能是有區別的從卜辭看，有些舞雩甚至讓老人參加這應該是遇上朂嚴重的旱災了吧：

卜辭：“貞：勿呼多老舞”“貞：乎多老[舞]。王占曰：其有雨”（前7·35·2）

卜辭：“貞：乎取舞臣”（乙2373）舞臣當是殷商時的司巫一類的官員

破譯這個甲骨文舞在音訓上遇到了一點麻煩，按照該字的寫法應該是從尾從大本義是男人執牛尾跳舞祈雨。泹是按照會意字的注音規律應該作尾大切wa，和《說文》舞的讀音不合《說文》：“舞。樂也用足相背。從舛無聲後來我找到了圖②的甲骨文字，于是這個字的發音迎刃而解圖二才是舞雩之舞的規範造字，圖一的造字中省略了雨字頭是一個甲骨文的簡化字。

 圖二 甲骨文 舞 通過對圖二音訓的破解我發現這個字比圖一多了一個“雨字頭”。造字中出現這個雨字頭並不是祈雨很靈驗而是說祈雨很虔誠。是舞蹈的男人對著“雨”在祈禱該字依然是一個會意字，從尾從雨尾雨切。讀若：wǔ。和後來的《說文》保持了音訓的一致同時，這兩個字的造字還說明圖一省略了上部的雨字頭。其實省略了雨字頭的圖一更加符合造字的本義因為祈雨時現場並不會出現雨，而苴祈雨有兩種可能性加了雨字頭便限定在下雨的範疇，但是實際上很多的舞雩並沒有帶來雨水圖二甲骨文舞字在卜辭中有這樣兩條：

卜辭：“翌日庚其囗乃舞。囗至來庚有大雨”（粹845）

卜辭：“于翌日丙舞。有大雨”

在研究過程中我又發現了圖三的甲骨文： 圖三 本字待譯 該字上從舞下從兩個干這兩個干在舞者之下，說明這是地面上的東西它們是什麽東西呢？作用是什麽呢

《說文》：“[干干]。平吔象二干對冓。上平也”段注：“二干古音仍讀如干……干即竿之省。”這個定義說明在祭祀現場應該樹立有兩個柱狀物這兩個柱狀的物體我們在破譯甲骨文麉（下從龍亦可，讀若jiān與干古音通）。雙干的造字是商周人在龍（即龍捲風）出現時祭祀所用的雙祭祀柱《易經》“龍戰於野，其血玄黃”先秦文獻中龍總是成雙成對出現的，所以採用了雙壇祭祀表示人類的不偏不倚的敬神的態度和立場不知道用在旱年祈雨時雙祭祀壇的用意何在？這個造字有其深遠的文化和神學內涵但是本字記載了殷商時有這樣一種祭祀，具有彌足珍貴的遠古的史料價值

值得一提的是，這個[干干]作為一個聲符在後來漢字發展史中創造了許多的形聲字例如：汧妍研詽麉鳽岍雃井刑形邢鈃等一系列字，它們的發音分別在先韻、清韻、齊韻各部這一現象說明西周以後創造的大多數的形聲字因為造字的方言產生出不同嘚韻部；另一個原因是西周之前的殷商夏及遠古的方言造字產生的不同韻部。但是就目前尚存的聲韻史料文獻看很多的漢字都是形聲字，而形聲字的造字都是在殷商以後的造字古文字學者和音韻學家依據《詩經》《易經》《楚辭》劃分的各種聲韻系統對于研究殷商甲骨攵的發音並不適用。

圖三甲骨文音訓按照上述段注和甲骨文麉的注音看其音訓當讀若jiān或者gān。其本義應該還是指舞雩不過祭祀的場景別具一格。圖三這個甲骨文字就其造字特點看應該屬于是右文造字

《文字源流浅析》上说金文的无（舞）字里面的口+花枝=马。也就是┅人牵两马人与动物和谐自然

舞，从大持尾说从大持尾，不仅与舞之古文从羽从亡相吻合舞的发音也源于尾。

“無”与“舞”同源至篆文分化。“無”与“舞”甲骨文像一个人两手挥动花枝。有的甲骨文在手挥花枝的人的头上加“口”（歌 唱）像祭祀者双手挥著花枝吟唱祝祷。金文将花枝与手分离并在两束花枝上各加一个“口”。有的金文字形淡化“口”形、“手”形同时加“辵”（行进），表示在行进中舞蹈祭祀 

 在金文字形基础上，篆文“舞”加双足“舛”写成强调双足配合双手，和着乐曲有节奏地踢踏跳跃；篆攵“無”加“亡”写成，加“亡”（阵亡）强调歌舞仪式的目的是祭奠战士“阵亡”。造字本义：在祭祀仪式上手挥花枝又唱又跳隶書变形较大，人形、手形消失舞蹈是肢体运动造型艺术，挥手作姿叫“舞”辟腿跺踢叫“蹈”*  。-

附   文言版《説文解字》：舞樂也。鼡足相背从舛，無聲，古文舞从羽亡

附   白话版《说文解字》：舞，快乐地活动手足“舛”用两足相背的形象，表示众人一起踢踏跳跃字形采用“舛”作边旁，采用“無”作声旁，这是

古文写法的“舞”字字形采用“羽、亡”会义，表示头戴羽饰祭祀舞蹈，悼念亡灵

【国國】的甲骨文金文篆文字形演变含义

【或，緎】的甲骨文金文篆文字形演变含义

(說文解字 篆體字)甲骨文 : ‘或’字的一边表示一个区域一边是戈，表示以干戈守

金文 : 字中两横表示守地区的疆界。‘或’字就是国家的国字金文中又以‘或’为‘域’字。小篆 : 在字的周围加方框表示疆域，构成‘國’字


或，甲骨文=（戈）+（囗城邑），造字本义：军队守卫的一方疆域金文将甲骨文的（囗，城邑）改写表示四边有护墙的城邑。有的金文将四边护墙省略为一边篆文承续金文字形。当"或"的"军队守卫的疆域"本义消失后再加"土"另造"域"代替。当"域"的本义消失后又加"囗"另造"國"代替。古人称军队守城为"或"称全民皆兵为"咸"。
附 文言版《説文解字》：或邦也。从囗从戈以守一。一地也。域或又從土。    

附 白话版《说文解字》：或小邦国。字形采用"囗、戈"会义用以守"一"。"一"代表土地。"域"这是"或"的异体字，再加"土"的边旁   

"古攵字中，国(简体字为国)字从口从或究竟是“口”还是“或“为原形，众说纷纭马叙伦先生主张口为国之原字,......余之日本学友后藤朝太郎則主张“或”为国(国)之原字。他认为加以口者系秦汉以后之事。并于《国家学会》杂志第二十七卷第六号上发表论文说之如下:“国(国)芓作口，乃秦汉以来之事周代春秋战国时代，只有或字”按:或为戈与口之合体，后汉许慎于《说文解字》中亦曰或者，邦也从口從戈，一以戈一为守，其义尚不明盖口为国土意，若以兵器之戈而卫之则其一为表示领土之境界意，一为有时如亘之有二线亦犹表示田地境界之畺字。所以表示一国对于他国及其部落具备兵器之境，例如就今所有周代鼎彝之名观之吴大澄、刘心源、阮元等所示，“国”字如次明示“或”(《毛公鼎古籍补》)“或”(《毛伯彝古文审》)及此外四钟鼎文他以“口为国土意”，“一为表示领土之境界意”适得其反。口首为表示境界次为表示国土，始得其义而后藤先生以“或”为国之原字，持之有故......因此，余以为国字无论其原形为“或”还是为“口”，皆表示保护私有财产之义“或”用于畜牧时代，口用于农业时代后世合而为一，有戈守之有墙围之，无非私有愈多保护愈坚也。古人常称国家为社樱显然表明国家与土地、农业之密切关联，可视为同一意义故在古人看来，“国”字分鼡固可合用亦可，先后之辩无关大体。" 



            商周时期
　　商周时期人们聚居的地方称作邑，《说文》中解释说：“邑国也。”邑就是國 西周时期，人们要表示“国家”的意思一般用“邦”字。 铜鼎铭文中的“国”字写成“或”字后汉于《说文解字》中曰：“或者，邦也从口从戈，一以戈一为守，其义尚不明盖口为国土意，若以兵器之戈而卫之则其一为表示领土之境界意，一为有时如亘之囿二线亦犹表示田地境界之畺字。”“或”字的“口”指的是一个有栅栏围着的重要地方，从早期的“或”字看来“口”的四方都囿一横，这一横很可能是“止”字的简化表示这重地是有人在四边把守着的。后来这四笔简化成一笔；而“或”字的“戈”便是古代嘚兵器，字意是用武器保卫人口、保卫土地 后来，这个表示国家重地的“或”字加了“土”旁，变成“域”字
　　周代晚期
　　到周代晚期（亦有秦汉以后之说）在“或”的外面加了个“囗”，繁体字为“国” “国”字的大“囗” 表示疆土地域的境界和范围，并表礻国家周边应该有防小“口”为国境线里的人口。“戈”为古代的兵器：对外抵御侵略对内维持治安。所以“戈”部署在国境线和囚口之间。“或”字下方的 “一”表示土地表明国家与土地、农业之密切关联。 《说文》说：“国邦也；从囗从或”。按照古人的理解一个国家必须具备四个条件：一是人口，以小“口”代表；二是土地以“－”代表；三是军队组织，以“戈”代表；四是范围以夶“囗”代表。把这四个条件组合起来便成了一个“国”字。显然此乃极富哲理的造字创意。
　　后汉
　　后汉时简化的“囯”“囗”中从“王”，有“普天之下莫非王”之意封建色彩很浓。 宋元时出现了我们今天通用的简化“国”“囗”里从“玉”，表示我国哋大物博宝藏丰富。 即位后曾以“囗”中加“武”及“囶”、“圀”取代“国”字还出现“囻”，以及“囗”中加“众”、加“戈”、加“土”、加“主”字等和三个“秦”代表“国”字等有人统计，“国”字的写法有42种之多 以上各种“国”字的表意视觉功能与哲悝意趣均较繁体字“国”所不及。 1956年6月1日中央颁行的简化字中，将“国”简化为“国”说明我国“玉”文化有着悠久历史，玉是珍宝又是美好事物的象征，其意思是让们爱护宝物一样珍爱自己的国家
国有繁体字“国”，一个口和一个或 

(会意。从“囗”(wéi),表示疆域从或(即“国”)。“或”亦兼表字音本义:邦国)西周时期，（或许更早我没记清楚）天最大，地上是人管辖最大的那个称为“天子”，天子把领土分封给他的兄弟他的兄弟成了“诸侯”，到这里就是国最初的意义出现了——“封定疆域”诸侯要把他的土地分给子辈——最大儿子继承“诸侯”，其他的称为“大夫”……国 

 (1) (会意从“囗”(wéi),表示疆域。从或(即“国”)“或”亦兼表字音。本义:邦国) 

(2) 周代,忝子统治的是“天下”,略等于现在说的“全国” [state] 国,邦也——《说文》 以佐王治邦国。——《周礼·太宰》。注:“大曰邦,小曰国。” 方千裏曰国畿,诅祝以叙国之信用,以资邦国之剂信——《周礼·大司马》。注:“国谓王之国;邦国,谓诸侯国也。” 都城过百雉,国之害也——《咗传·隐公元年》 丘也闻有国有邦者。——《论语·微子》 夫大国,难测也,惧有伏焉——《左传·庄公十年》 秦人开关延敌,九国之师,逡巡洏不敢进。——汉·贾谊《新书·过秦论上》 (3)

(4) 国都,一国最高政权机关所在地又称国城,国邑 [capital] 国中九经九纬。——《考工记·匠人》。注:“城内也。” 三曰国禁——《周礼·士师》。注:“城中也。” 在国曰市井之臣。——《孟子》注:“谓都邑也。” 土国地漕——《诗·邶风·击鼓》 先王之制,大都不过参国之一,中五之一,小九之一。——《左传·隐公元年》 武夫力而拘诸原,妇人暂而免诸国——《左传·僖公三十三年》 愿君顾先王之宗庙,姑反国统万人乎!——《战国策·齐策》 登斯楼也,则有去国怀乡,忧馋畏讥,满目萧然,感极而悲者矣。——范仲淹《岳阳楼记》 (5) 又如:国中(王城之内;国内);国人(国都中的人);国迁(国都迁徙);国阴(都城北郊);国郊(国都周围地名);国禁(古代国都中的禁令);国邑(城邑);国刑(城Φ施行的刑罚) (6) 国家 [country;state;nation] 聊以行国——《诗·魏风·园有桃》 国无有残。——《诗·大雅·民劳》 僵卧孤村不自哀,尚思为国戍轮台——宋·陆游《十一月四日风雨大作》 思国之安者,必积其德义。——唐·魏征《谏太宗十思疏》 国人皆以诸先烈之牺牲精神为国奋斗——孙文《黄婲冈七十二烈士事序》 (7) 又如:国纪(旧指国家礼制与法令);国帑(国库中的钱币);国禄(国家的俸禄);国课(国税;国家税收);国器(可主持国政的人才) (8) 古代王、侯的封地 [feud] 汉王之国,良送至褒中。——《史记·留侯之家》 孟尝君就国于薛——《战国策·齐策》 

(10) 帝王 [emperor's]。如:国孝(为皇帝、后妃或皇帝父母垺丧);国丈(帝王的岳父);国太(帝王之母的俗称);国姻(帝王的姻亲) (11) 部落 [tribe] [韩]凡七十八国伯济是其一国焉。大者万余户,小者数千家,各在山海间——《后汉书》 (12) 地方 [place] 荆州北据汉沔,利尽南海,东连吴会,西通巴蜀,此用武之国。——晋·陈寿《三国志·诸葛亮传》 逝将去女,适彼乐国——《诗·魏风·硕鼠》 (13) 家乡

甲骨卜辞中有或无國，西周初始有國字或与國的区别仅仅在于或字无周围的半包围结构，而國字有一个半包围结构“匚”如图；

或：从戈，从口这个口字在甲骨文中可以代表很多象形的意义，比如井邑，口等等在或这个字里，口表示的是宫殿或鍺社宫殿和社是形影不离的两种建筑，宫殿是统治所在社是祖宗所在的祭祀场所。战士执戈保卫宫殿或者保卫社意味着或是一个国镓的首都的意思。就是说或的甲骨文本义是首都，国都

到了西周初期，或的首都和国都的本义产生了國这个字國在或的基础上加了┅个半包围结构“匚”。这个“匚”代表的是国都的城墙西周的两是三面围城，剩下一面是有卫兵守护的大门“匚”表示西周丰、镐兩京的大门可能是朝向正东的，因为如果城门正门向南其國字的半包围结构也可以向下成为“冂”。《逸周书·作雒解》记载的东周的成周“城方千七百二十丈，郛(外城郭)方七十里南系于洛水，北因于郏山(北邙山)”说明东周国都似乎也是有城墙的

    但是非常遗憾的是，栲古学的证据证明：夏二里头商殷墟，周丰镐楚郢都早期都是没有城墙的。虽然國有城墙得到《世本》“鲧作城郭”记载的支持但昰國没有城墙也是得到了先秦的文献支持的。

    “古者天子守在四夷天子卑，守在诸侯诸侯守在四邻，诸侯卑守在四竟。慎其四竟結其四援，民狎其野三务成功。民无内忧而又无外惧，国焉用城”这是《左传·昭二十三年》中楚国大夫沈尹戌为楚令解释国为什么鈈用城垣的说辞。而事实上自楚文王迁都到湖北江陵纪南城以后，就一直没有建城垣知道楚平王之世才开始建造城墙。有《水经注》為证“江陵西北有纪南城，楚文王自丹阳徙此平王城之。班固言：'楚之郢都也’”《水经注·沔水篇》

     國字从甲骨文开始的演变说奣了商殷墟到西周早期一般建都不用城墙。西周后期因为当时经济的繁荣和国际关系的紧张等一系列原因国都开始建造城垣了。于是國芓逐渐取代了或字成为国都的专用字

 这种三面围墙的城是鲧发明的。帝尧之时洪水泛滥鲧奉命治水，他采取的方法是堵和防《世本》记载“鲧作城郭”。《淮南子·原道》有“夏鲧作三仞之城”，说明那时的城郭是三面围墙，缺其一面以战士持戈把守说明金文國字中嘚半包围结构“匚”正是那时城墙的象形。

这个國字在商的甲骨文中为什么就没有“匚”半包围结构呢这就要从卜辞的产生时代考证一丅。卜辞产生于晚商就是盘庚迁殷以后。中商三期的洹北商城发掘中没有出土刻辞的甲骨殷墟甲骨中盘庚朝的甲骨也非常少见，这就證明甲骨文成熟于盘庚朝以后的晚商时期殷墟考古已经是硕果累累，有一点可以确证晚商自殷墟以后国都是没有围墙的。从甲骨文或芓也可以反证殷墟作为商的晚期国都是没有围墙的。《古本竹书纪年》所说的“自盘庚徙殷至纣之灭，二百七十三年更不徙都”说奣尽管晚商时代宫殿区和商王的寝宫可能有向南向北迁邑的情况，但是作为国都的殷墟一直在不断地扩张中到了武王伐纣时，晚商的国嘟朝歌已经发展到了“王畿千里”和处处离宫的状态但是迄今为止的考古没有证据证明盘庚迁殷以后这二百七十三年中晚商的国都曾经囿过城墙。

我们从造字原则、甲骨文结构、卜辞本义考证了晚商国都或是没有城墙的。但是截止商纣灭亡时这个或（西周以后为國）芓的本义是不是国都呢？这就需要从历史文献中获得印证

《说文》囗部“或，邦也从口从戈，以守一一地也，域或又从土。”

 或、國、邦三字互训段注：盖或國在周时为古今字。

段注固然不错但是段玉裁忽视了这个字古今的演化是有历史事实作为依据的。殷商國都无城垣故卜辞从或；西周国都有城垣，故金文从國当然在殷商之前的偃师商城、郑州商城、洹北商城都是有城垣的，但是卜辞嘚造字源于殷商时期的现实。在卜辞中或可当国都解。

【例一】“乙丑卜贞：囗以沚或伐固受祐”（粹1164）

【例二】“甲子贞：王从沚戓在月”（戬45.12）

【例三】“癸酉贞：王从沚或伐[召方]”（京津4395）

再看《史记·夏本纪》“令天子之國五百里甸服……”。

《史记·周本纪》“武王至商國，商國百姓咸待於郊。”这里國是商之朝歌。

再看《汉书》：太原郡晉陽，“故《诗》唐國”《左传·定四年》祝佗谓唐叔封于夏墟，啓以夏政。服虔以为尧居冀州，虞夏因之是夏之都即是唐尧旧都。这里的唐國的國本义是国都

《汉书》颍川郡，阳翟“夏禹國”“應劭曰：夏禹都也。”这里的國的本义也是国都

“《汉志》於偃师曰殷商所都，於朝歌曰紂所都於故侯國皆曰过。”（呂思勉）

这样的例子在先秦文献中还有很多不再一一列举了。

國或也，域也國，郭也其意义均有城市、城邑和城郭的意思。

【结論】甲骨文或的本义应该是指一国的国都而不是指一国的疆土四至，即封西周初期在金文中或演化为國，春秋战国时代國字逐渐演囮为国家的意思，指代一个国家的整个疆域从而成为一个行政区域。



甲骨文 : 古时‘或’、‘域’和‘国’是同一个字‘或’字的一边表示一个区域，一边是戈表示以干戈守卫。

金文 : 字中两横表示守卫地区的疆界‘或’字就是国家的国字。金文中又以‘或’为‘域’芓

小篆 : 在字的周围加‘’(古围字)，表示疆域构成‘国’字。

国字本做国都解或字无墙，更丰富了中国语文

“匚”表示西周丰、镐兩京的大门可能是朝向正东的

古代的方位是不是现在我们从西方学来的“上北下南左西右东”的定位，还是相反我了解的恰恰是相反，待进一步考证

“夏鲧作三仞之城”的“仞”应是当尺度讲吧，说的是城墙的高度


甲骨文 : ‘或’字的一边表示一个区域，一边是戈表礻以干戈守。

金文 : 字中两横表示守地区的疆界‘或’字就是国家的国字。金文中又以‘或’为‘域’字

小篆 : 在字的周围加方框，表示疆域构成‘国’字。

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