用易经占卜，用硬币得出一挂，可是不知道对应哪一挂阿，比如说阳阴阴阴阴阳是哪一挂？_百度知道
用易经占卜，用硬币得出一挂，可是不知道对应哪一挂阿，比如说阳阴阴阴阴阳是哪一挂？
我有更好的答案
你说的好像是颐卦 大意是休养 自求口实 你用三个硬币来摇六次得出来更准确 以字为两个点 花为三个点 总数只有6 7 8 9 这样你起出来的卦象一目了然 是6的加一变7 是9的减1变8
这是山雷颐卦，挺好的一个卦象啊。
还有老阴老阳~~还要看你问什么事？
你这样哪知道
其他类似问题
占卜的相关知识
等待您来回答
您可能关注的推广回答者：
下载知道APP
随时随地咨询
出门在外也不愁突袭网 内容导航21201
突袭网 内容导航21201乐——2011年“论语一百”夏令营主题演讲
乐——2011年“论语一百”夏令营主题演讲
&主讲人：王财贵教授
&地点：北京科技职业技术学院（延庆八达岭校区）
&文字整理：陈桂林、邹丽丽、冯文举
（众鼓掌）本来，真的是不需要讲的，也是不可以讲的，理由是如此：第一个理由啊，是我们这个营队的性质，是不适合作演讲的。去年的“论语一百”要结营以前也是叫我作一场演讲，我开场白也就表示这个意思。在这种营队里边演讲，是不合规矩的，因为我们这个“论语一百”营队是以读为主，我们只是读而不讲。这个读而不讲是有道理的。第一个道理，如果没有读，只是讲，意义是不大的，等于白费力气了。不只是讲的人白费力气，听的人呢，也浪费你的时间。因为如果没有读，只是讲，效果是很少的，倒不如先读了之后，总是还有机会讲。人生非常漫长，我们只怕没有机会读，不怕没有机会听到人家讲。第二个理由呢，是读多了自然就有理解，自然就有领悟。有一些人领悟之后，基本上不需要再听人家讲。因为别人讲的，如果讲错了呢，那它会害了你；讲对了呢，那它跟你心里所想的一样，所以也不需要讲。因此啊，我们这个营队既然是以读为主，就不需要讲，而且不可以讲，讲是不合法的。但是我们主办的单位啊，一定要安排我讲，那其实像下午要安排孟老师讲读经的理论，那是符合我们营队的本质的。因为讲读经理论也是要证明，我们这样读书的方法是可行的，甚至是应该的。如果讲这样是合乎我们营队的精神的。
要我讲，讲什么呢？不是要我来讲读经的道理，因为读经的道理都已经发给各位有一些研习资料。我听说我们各位同学啊，因为读经读得很用功，所以，就没有时间、没有精神力气再来看我们的《经典教育与文化关怀文集》那一本书了。不过，我希望各位在营队结束之后，你有时间了，你想要对你这三十天为什么这么做，理解得更清楚，让你更能够认识到自己这三十天的价值，乃至于你会把这一种的读书方式推广到你身边的人、你们那个地方，造福一个地方的百姓。希望能够透过了解理论之后，你能够对自己有信心，而且你能够推广出去，那么你就要多读这些理论。因为理论都写在书上了，因此啊，主办单位就不让我再讲读经理论，要我所谓的讲学。讲学的意思啊，就是去讲一些书里面的道理。那我就跟他们说，这不合我们的营队精神，但是他们为了表示他们办事非常有能力，有多方面的活动，所以一定要我讲。因此啊，我就不得不讲。
那我讲些什么呢？因为去年呐，要我讲的时候，我也很为难，我就想，大家读的是《论语》，那我们就讲讲《论语》吧，虽然这是不对的。因为《论语》是不必讲的，尤其对各位，你已经读够一百遍了，更是不需要讲。你说不讲怎么了解呢？告诉各位，经典是不需要讲的，因为每个人都了解。（鼓掌）
为什么说每个人都了解呢？每个人都了解他自己的了解，叫做“如人饮水，冷暖自知”。一个人只有了解它自己了解的之外，再也没有什么可了解的。那么如果他还不了解呢？就是要讲，或许有一些进步。但是这个进步不是本质的，也就是说不是核心的。它只是一个提醒，到最后还是要质疑、了解。那么这种了解我们特别称为叫做领悟，或者是悟入。有关于悟入，跟一般的知识又不大一样。一般的知识的了解它可以了解得很明白，而且呢，它可以说出来，说得很清楚。然后，它是客观的。一般的知识有客观的规则，这个客观的规则是可以拿出来让大家来认定的，所以知识的了解是确实的、客观的、可验证的。但是我们读经典，读所谓的圣贤之书，读所谓的智慧之学，如果说了解，它不同于知识的、明白的、清楚的、可说出来的、确定而可验证的，它不是的。它是一种主观的，一种默默之中的体会，这一种体会它是深刻的，它是高远的，它是很难用言语表达的，表达得不很清楚的。你如果听到别人表达，你不可以用客观的、确定的知识来衡量它。你要用你的心去体贴它，就好像那一个人用他的心去体贴圣人一样，去体贴天地一样。像这样子，就不同于一般的理解。
那么，不同于一般的理解，就很难说。所以古人讲学，大体上，不是按照一个字一个词来讲解，真正做学问的人，他也不是这样了解。如果这样了解，也只是初步的工夫。所以，我们推广读经，有很多人都问，就只有读吗？我说，对。那不管理解吗？我说，对。那不管理解，他读了有什么用呢？我说，你不管理解，其实你是理解的。我说理解的意思就是你是可以领悟的，而你领悟的才是真实的。不只是我们年纪已经长大的人——十三岁以上、二三十岁——不仅是长大的人可以理解，就是三岁五岁的小孩，他也可以理解，就是他也可以有所领悟。他领悟多少呢？就领悟他当时所能领悟的范围。所以我说，每个人读经，都有每个人的理解，就是这个意思。我有一个经验可以验证，可以证明我这样讲。
有一次我来北京，去参观幼稚园，那一个幼稚园号称他们也在读经，因为他们知道我的读经理论，知道幼稚园读经，那要我去参观。我去参观呢，他们领导带我到各个班去。其中有一个班，那一个老师心思特别灵敏，进去参观呢，孩子正在读经，我要出来的时候，这个老师就把我拉住，然后就跟小朋友说，“小朋友，我们请王爷爷给大家说说话，好不好？”她先斩后奏，这样子。（先生笑）她没有征求我的意见就跟小朋友说了，那我就很慌张，我说“不说了，不说了，不说了…”她说“没关系，说一说。”我说“我是来跟老师，跟家长说的，我不跟小朋友说的，我说了小朋友听不懂的。”她说“不要紧的，就跟他们讲几句，他们会很高兴。”结果就说，“小朋友，赶快拍手。”这样，那一拍手就不得不讲了。那所以我就问大家，“小朋友，你们读了什么书？”“《论语》”“你们读了多久了？”他们互相看一看，因为他们不知道读了多久了，他们不知道什么叫多久。这个老师就说，他们读了半个多学期了，读了三个多月了。“那读到哪里了呢？”他们就读到《雍也第六》啊、《述而第七》了，都已经很熟了。那我说，大家很了不起，这么小就读圣人的书。但是各位小朋友，你们读《论语》的时候，你们有没有读到君子啊、小人啊这些词语呢？他们说“有啊”。“那各位小朋友，你们喜欢君子呢？还是喜欢小人？”全部都说“君子”，都喜欢君子。我说“喜欢君子的举手”，每个人都举手；“喜欢小人的举手”，每个人都不举手。我问老师说，老师啊，你有没有跟他们讲什么叫君子，什么叫小人啊？老师说，没有啊，我没有讲啊！那我就跟老师说了，说“你看，小朋友都懂得读经”。她说，不只是懂得的，小朋友都懂得经典的道理。因为一个人如果喜欢君子，喜欢做君子，不喜欢自己做小人，这一个人对《论语》其实已经思过半矣（？）。其实读《论语》的目的就是要让我们向往君子，自己做一个君子，如此而已。（鼓掌）
所以说，谁懂谁不懂呢？难道一个大学教授、中学老师教学生读《论语》，难道他是一个字一个字这样解释，解释完了以后，让这些学生也会照着解，然后来考试，然后来评判你答的对不对，难道这样叫做了解吗？所以，学问不一样，对所谓的“了解”这个词语，它的意义就不一样。
&因此啊，我才说，大家读《论语》已经就够了，不需要有人来讲解。但是，是不是真的都不需要讲解呢？也不然。所以道理有好几种层次。我们刚才说智慧需要悟入，所以，你只要自己领悟就好，不需要你讲解。但是呢，刚才又说了，讲解或许可以带领你入门，或许可以来一个启发，让我们走的更顺。如果这样子的话，讲解还是需要的。不过讲解在现在这个时代里面啊，也不很需要。为什么？因为你要了解别人对这些经典的意见，你其实都可以去看书。因为古人他要得到一本书是很不容易的，有些贫穷人家的孩子要读书，他需要去借书来抄的。现在我们也发现，抄书也很有好处。其实，你如果真的读《论语》，你如果真的要理解论语，你要看《论语》的注解，看古人的注解。如果你把古人的注解都抄一遍、抄两遍，其实，那可能比用读的、用看的，可能效果还要好上五倍、十倍。所以古人抄书也没有浪费时间。但是我们现在，拿到书很容易的。所以现在如果你要了解《论语》呢，所谓的了解它的知识是很容易的。你如果要从古人的了解来启发你呢，来提升你呢，也是非常容易的。因此现在讲学的需要性就减弱了，大家都可以自己去求学问。所以古人千里求师、万里求艺，千里之外去追寻老师，这一种求学的精神是很可佩的，那我们现在其实可以不需要。就好像古人，乃至于是三五十年前的人，他如果要学西方的文化，往往他必须要到外国去留学。我认为，现在资讯那么发达，尤其有电脑、网络的时代，我们不大需要去留学了。我们就像老子所说的“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”我们要有这种自信，就是人类所有的学问都是人类理性开发出来的成果，假如按照人类理性开发的，它就是没有时空限制的，它既不属于哪一个人，也不属于哪一个民族，它是全人类的；它不属于哪一个时代，它是永恒的、历久弥新的。所以，最后学问归宗于人类理性，开发为各种理性的表现。有的民族表现这一边，有的民族表现那一边，但是都是理性的表现。如果是理性的表现，一个有理性的人，可以说，一个人——因为人就是有理性的，才叫人——所以，一个人、或者说一个能够尊重他的理性、能够开发他的理性的人，原则上都会了解人类所有的学问，而不是要一定在某个时间、空间中去了解这个学问。所以你要了解美国、美国人的学问，不一定要到美国那个地方才可以了解美国的学问，因为它如果真的是学问，它一定从理性中出发。如果是假的学问呢，不从理性出发，而从感性出发，这你可能必须要到那个地方去，才比较好理解。其实你不需要，因为人类所有的感性，也是理性的副产品，它只是没有遵照理性而运作，它总之是总体人性当中的、范围之内的东西。
那么，我们说的理性是一个超越的，一个深刻的、内在的真实的人性。那么，外在的、接近于动物的那一种感性以下层次的，它其实也能够以理性来照查，来照见它，来检查它。所以如果有一些不是出于理性的、不是真正的学问，其实也不见得不能了解。因为每一个人的人性都是一样的，我们讲人性有两个层次：一个是，刚才说的，超越的、核心的，这样了解人性；一种呢，是整体说的人性，那包含动物性，也都是人性。历来讲人性就有这两种说法，大部分的人都是整体说的，整体说的人性。那么整体说的人性，像告子，他就说“性无善恶”，你无所谓善、无所谓恶，因为这是天生的性，你有什么善恶呢？所以善恶它是后来产生的，被引导，被环境所影响的。那么有人就说，不是性无善恶，而是性是有善有恶。什么叫有善有恶？有人生来是偏向善的，他就是好胚子；有人生来就倾向恶的，他是坏胚子。那么这个好胚子呢，你处在坏的环境里面，他还是照常地好，永远地好。比如像舜，大舜，他有一个不慈爱的父母，又有一个不恭敬的弟弟，像这样恶劣的家庭环境中，舜还是一个孝顺而友爱的圣人。所以像舜，他应该是天生来就要做善人的，他天生来就是，他的性是善的，他要做圣人的。那么有些人呢，生下来就是恶的，就是一个好的环境他也是恶。比如说，尧不是圣人吗？听说尧的儿子丹朱，这个丹朱就是不孝子。你看，以尧为父亲，而且他还做了君王，居然还有一个这么不孝的孩子，可见他生来就是恶的、不行的。那像纣王，他身边有微子启、比干啊，有这么多的圣贤是他的叔父，而且还辅佐他，结果呢，纣王还是那么坏，可见，他是永远不能成好人的。这样，有性善，有性恶。还有呢，有人说那不善不恶的呢？又因此分成性三品说，有是善的，有是恶的，有是中间的，有三个品质，等等，有很多说法。这些说法就是全面地看人性。单单只有一个人，古今中外，人类有史以来啊，只有一个人说性是善的，这一个人叫做孟子。所以各位，以后你要好好地来尊敬我们这一个古圣先贤——孟子。你要知道他是全人类有史以来唯一一个提出“性善论”的人，其他的通通都是整体地来看人性。孟子呢，就单单只对于人性的善的地方来看人性。
&各位！你想一想，要说人性，到底是整体地看人性来说人性，说性无善恶、性可善可恶、性有善有恶、性有上中下三品，是这样子整体来看人性，这样子比较能够把握人性呢？还是像孟子，只从人性里面的最核心的地方，只有一点点那个地方来说这是人性。哪一种说人性才是真正的人性呢？所以，这里必须要有一种思考的能力，有人说人性，人性有那么多看法，那为什么就只看这一点点呢？那孟子就自己知道。孟子不是糊涂，他说“人之异于禽兽者，几希。”只有那么一点点，这是人不同于禽兽的地方。那么既然只有这一点点人跟禽兽不一样，那我们既然要所人性，我们岂不是要从这一点点来说吗？所以各位，读书一定不可以太大意，也不可以道听途说，尤其是读圣贤的书，既然它号称为圣贤，而且千古以来都认为它是圣贤之书，你就不可以太过随便了。所以有人喜欢作翻案文章。翻案就是，古人说这样子，不是，我一定把你驳倒，你作其他的翻案文章是可以的，你如果对于圣贤的书，你敢作翻案文章，那我就告诉你了，你很可能不只是得罪圣贤，你是得罪天地，最危险的是，你得罪你自己的智慧。所以谁作圣贤的翻案文章，我们几乎就一起判定他，这一个人将来是，不是将来，这一个人现在是没有智慧的。没有智慧，早上朱高正先生说了，没有智慧，他可能要下地狱的。（鼓掌）
&再回过头来讲刚才的孟子。孟子只对人之所以异于禽兽的那一点几希来说人性，那一点几希就是刚才我们说的人性的超越性，人性的光明性，人性的最深刻的地方的本性。那么从这个地方说人性，其实就是从他是善的地方。为什么？因为从这一点超越性而开发出来的行为，我们就称为善。所以善的意义是根据这一点几希的光明来说的，是这一点几希的光明来规定善，而不是用善来说这一点几希的光明。所以，这一点几希的光明之性，本来是不可以说善，也不可以说恶的，它是善恶的标准。从这一点几希而发出来的，顺着它而发出来的，叫做善；违背它的，用其他的接近动物的性来演化它，来扭曲它，让它的真正的光明的性被蒙蔽了，或者是说被转弯了，所做的一切行为，我们就称为恶。说它的恶，就是不是善的意思。所以缺乏了善，不照善而行，叫做恶。所以，人间本来没有恶。因为它不从善而行，不从善而行就是不从它那一点几希之光明而行，这样叫做恶。所以孟子说人性善，是说我们如果从人可以为善的那一点几希的本质说性，那性是善的。用比较简单的话来讲，孟子是从人性善的地方说人性是善的。我再讲一遍，孟子是从人的性中的善的那一个地方而指出人性是善的。意思就是说，因为是人性善的，所以我说人性是善的，这一句话还有错吗？你为什么还会反对呢？所以前一阵子我有一个演讲叫做《为什么性善论是不能反驳的》。（鼓掌）
那么现在问题是，到底人有没有这个本性？问题在这里了。刚才说了，它是几希（？）的，我从人性可以为善的那一点上说人性是善的，其他不能为善的，甚至为恶的那些，我说都不是人性。所以把人性可以为恶的那全部的、所有的这些内容，全部剔除，最后只剩一个。最后只剩的那一点是人性，所以人性是善的。这叫做套套逻辑。就是同语重复，什么叫同语重复？就是一个词语讲两遍，一个意思讲两次。什么意思？这是什么？这是茶杯。我说茶杯就是茶杯，你还能反对吗？这叫同语重复。你是谁？我是我。你还能够反对吗？A是A，B是B，难道A就能够是B吗？A如果是B，那A跟B就没有区别，你就不能成一个A。所以A是A、B是B，这样叫做同语重复。我说人性善的，我从人性善的地方说人性是善的，这是同语重复。同语重复是永恒的真理，它是绝对的真理，是不能反对的真理。茶杯是茶杯，你还能反对吗？白色的茶杯是白的，你还能反对吗？叫做同语重复。那么这是从逻辑地说，所以孟子很具备逻辑的能力。
台湾有一位得诺贝尔奖的人，现在已经到大陆定居了，就是杨振宁博士。他自己说，他从小就表现了数学的兴趣，因为他父亲是一个数学教授，是当时很年轻的一个从美国留学回来的数学博士，那么这个数学博士有了这个孩子，这孩子从小就对数学有兴趣，因为他们家常常有朋友来，都在谈数学。这个孩子在旁边听，听也听不懂，然后他就自己去拿数学来演算。但是他父亲的数学书呢，大部分是外文，英文还有德文，他连看都看不懂，就去问他的父亲，说这本书讲什么意思啊？我看他的算式我好像会做，但是这个说明我看不懂。他父亲就骂他，说你这么小，你读这个书做什么？不要学，就永远不教他数学，甚至他连英语也不跟他讲。一直到十一岁的时候，暑假父亲就请老师了，请老师来教他，教他什么呢？教他读《孟子》，不是读数学啊！数学教授请家教来教孩子读《孟子》，他用两年的时间，这个老师把《孟子》教完，他《孟子》全部会背。他说，所以从十几岁之后，他一辈子受到《孟子》很大的影响，不仅是为人处世遇到困难的时候，他就想到了孟子，甚至对于他的科学研究，他认为孟子的逻辑思维对他很有帮助，因为孟子所谓的好辩。
孟子的辩不是乱辩，孟子的辩是很合乎逻辑的原则的，是逻辑在语言中表现。所以语言本来就是逻辑，所以你的语言能力好，其实也就代表你的逻辑好。因此我们不要怕逻辑，不要怕数学，你只要训练你的思考的能力。而一个孩子在十二三岁之前，他的思考能力是表现在具体的事物当中，他通过具体的事物，其实就是透过、可以用语言来表达，因为他在日常生活中表现他的逻辑。日常生活是可以用语言表达出来的。比如说，你口袋里面有五块钱，妈妈再给你十块钱，你总共有多少钱？这是可以用语言表达的。这一种表达，而你照着思考是具体的思考。假如你说五加十等于多少？这叫做抽象的思考。所以我们人类的思考是从小，由具体来渐渐达到抽象，乃至于不是五加十等于多少，而是A+B等于多少，X+Y等于多少，像这样越来越抽象越来越抽象，这个叫做抽象的思考能力，这个必须越长大以后才越能操作。而杨振宁他是小时候，他的父亲刚好暗合教育的道理，是让他在具体生活中不要提早去用这些数学公式来教他数学，杨振宁读《孟子》其实也等于在增进数学的能力。
我们如果知道孟子具备有很强大的的思考能力，而他又对于孔子之学、孔子之道，他又有深切的体认。因为孟子他一生，他说“乃所愿，则学孔子也。”他说他是不能及门，他不能够亲自授业孔子于孔子，他是私淑于孔子。所以孟子他自己认为他就是孔子的学生，他的一辈子的心愿就是要学孔子，就好像孔子一辈子的心愿要学周公一样。所以孟子他既有儒学深厚的、确定的一个领悟，他又有逻辑思辨的能力。像这一种人的书，你怎么可能还去找他毛病呢？所以假如没有学问，你没有德行，千千万万不要轻易去作圣人的翻案文章，去批评圣人。那么，近代的中国以批评圣人为高尚，这是一个民族的悲哀！从今以后，我们不是要迷信圣人，圣人也没有叫你迷信他，你要契会于圣人，“契”就是你跟他相契，“会”就是你去，你跟他思想相会、相合。“契会”就是你去悟入，去领悟圣人的心灵。我们读书最重要的态度就是这一种态度。因此，我们只是读、只是读、只是读……读多了，读久了，心中自有了解。而且读多读久了，他酝酿的能力强大了，它所产生的效能，它就越伸越广，乃至于到你需要的时候，它就能够归你所用，叫做“运用之妙，存乎一心”。假如没有很熟悉，没有很大量，没有很长久的酝酿，是不可能达到这个境界的。那么因此，各位，你现在开始读《论语》，早上朱高正先生也说了，这是初步，这是入门。但是你要知道，初步跟入门，就是你打基础，是最最重要的。
然后我再说的第二层次。早上说你要去了解，我对于所谓的理解有不同的说法。一般人的理解，像刚才说的，是知识型的。虽然知识型的不见得没有意义，因为它也可以提醒我们，但是你要读知识型的注解，你也要回归刚才说的那一种契会的态度来读注解。什么意思？读别的书，刚才说了，客观的、确定的了解，是属于知识的；主观的、混沌的，叫做涵容，而且是通达，这种不确定，这种所谓的混沌，这个主观的而混沌的了解，叫做领悟。两方面都可以做工夫。不过呢，在对于经典的诠释上，其实你要用你了解的确定的知识，让确定的知识来协助你混沌的悟入。要用这种心态来读注解。
今天大家听完早上的演讲之后，中午就有好几个人问我，说我们如果想要了解《论语》，我们应该怎么办？因为大家肯定读够一百遍了，很多人心里边就有一种变化，希望能够理解。我就跟他说了刚刚的话，第一点呢，你不需要那么求理解，你自有你的理解，这一种理解才是真实的。但是呢，假如你那个心很急，真的想要了解，也是代表好学。不过要端正心态，你要以悟入为主来求知识的了解，知识只是帮助。假如这个心态确定了，你就可以去看注解。那注解怎么看呢？我提供一个方法叫做“移注法”。怎么移注呢？古人有注解啊，我们可以拿到很多古人的注解，现在你如果要读《论语》，我建议第一本你所要通过的注解是朱熹的《四书集注》，就是《论语集注》。我推荐这一本，你可以当做第一本。当然，注解《论语》的学者很多，古今都有，但是，还是以这一本作为核心。为什么？因为所谓的“集注”，它是集合前人的所有注解。朱熹是一个很用功的人，他读书呢是巨细靡遗，他什么书都读的，乃至于道家的《参同契》他都读，甚至替《参同契》作注解，所以朱熹的学问是很大的。而朱熹做学问不止是博览群书，他也有很踏实的、很朴实的头脑，也就是说他能够整理资料，所以朱熹所整理出来的东西是相当可靠的，也可以说他能够取其精华。所以他读那么多书，他选择了他认为好的注解，他集合在一起，所以读朱熹的注解，你就等于读了从汉朝以来一直到朱熹这一千多年所有的注解了。所以朱熹在注解方面他是一个集大成者，没有人像他这么样的努力的。而且朱熹注“四书”是非常用心的，他几易其稿，也就是这一本注完了以后，他再检查，再重新改正。古人重新改正不是像现在我们那个电脑里面替换一下就好了，古人重新改正要重新写一遍，然后七易其稿，七次，作了七次，重新誊了七次。注解到他要死的那一天，他也在注解，所以《四书集注》是用了朱子毕生的工夫，你怎么可以不读这本书呢？那读这本书你的受益有多大，而且朱熹不止是集古人的注解，朱熹自己有想法，他也都附带在后面。所以等于是既有古人的，又有他的发明。因此啊，朱熹之后的所有的注释书，都一定要参考朱熹，以朱熹为核心。因此，我们把握到朱熹的注解，就把握到千古以来注解“四书”的核心。
那么，有的人非常反对朱熹，尤其是佛教徒。清朝人反对朱熹——不止反对朱熹，他是宋明理学全部反对的——那么清朝人当然有偏见。而近代以来呢，是有一些佛教门士反对朱熹，为什么反对朱熹呢？他是不大理性的，他反对朱熹，就叫人家不要看朱熹的注解，其实朱熹的注解并没有错，但是呢，因为朱熹平生啊，是辟佛老。所谓辟佛老就是，这个“辟”就像我们说开辟山门一样的辟，辟就是开，开就是隔开，隔开就是把你推开，所以推开佛教跟道家，这个叫辟佛老。
其实整个宋明儒者，他们都有一个共同的主张，就叫恢复儒家为正统。因为当时啊，儒家不是正统，儒家的学问在汉朝的时候已经没落了，就是汉朝的时候，儒家的那种心性之学已经没落。汉朝也是注重儒家，但是汉朝是表现在政治上，表现在政治的使用，汉朝对于儒家的研究是表现在他们的所谓的经学。经生的经学是做专门的字词的注解。因为先秦典籍啊，经过秦始皇的焚烧，秦始皇焚烧的是焚烧百姓的书籍，国家的图书馆都还保留着。所以，真正地把典籍烧坏的，不是秦始皇，而是楚霸王项羽。项羽比刘邦晚一步进咸阳，本来他们约定，谁先进咸阳谁先当王，但是项羽的兵力比较强，所以刘邦虽然先进了咸阳，项羽还要进兵咸阳，刘邦只好退让，所以项羽的兵就进了咸阳。刘邦进咸阳的时候啊，这个萧何啊，萧何是一个很有见识的人，他到了咸阳城，到了皇宫里面啊，就收集天下的赋税的账册、人口的户籍，他收集这些资料，其他的就不管了，因为没有什么多余的时间、精神了，就要逃难。项羽进城以后啊，他就下令焚烧咸阳，咸阳城烧了三个月、大火不熄，把咸阳烧成一片焦土，当然宫殿全部烧掉，所有的书全部烧掉。所以，对中国古典经籍的破坏最大的不是秦始皇，很多人都说秦始皇“焚书坑儒”，他没有把书全部烧完，是项羽把书全部烧完。那么经过项羽这样烧书之后啊，天下没有书可以读了。
所以到了汉朝，努力地恢复经典，从各个地方搜集经典。因此啊，汉朝的学问大体都在注解经典上，对于儒家的真精神并没有继承的很好。像汉朝可以说是最大的儒者，最有代表性的儒者董仲舒，董仲舒就已经不了解孟子了。所以董仲舒说：天有阴阳二气，所以人有仁贪两性。所以，上天有阴阳二气，因此人也跟天一样，天人感应，所以人有仁德跟贪欲这两种人性。这样讲法就跟告子差不多了，都是在现实上看人生，从总体的人性看人生，他总体的人性，当然动物性是占比较多的，现实性占的是比较大的，所以从现实上看，当然可以说人有两种性质。你看董仲舒就已经不了解孟子，不能够继承孔孟的真传呐，何况其他的所谓的儒者呢？所以汉朝不是儒家的时代，他们是政治的时代，那么儒家不止是政治，而且儒家如果真的是表现为政治，是内圣而开外王，所以汉朝的外王好像做的轰轰烈烈，但是它不是从儒家的内圣所开出。现在我们说汉唐大时代，其实他都还不是儒家真正的理想，从汉朝以来，以后更不用说，以后都是一代不如一代。（鼓掌）
那么到了三国魏晋之后啊，道家思想兴盛。东汉时候佛教传到中国来，佛教也渐渐在民间流传，知识分子也渐渐学佛教。到了魏晋的时候，佛教已经相当兴盛了，但是魏晋基本上还是道家的时代。但是魏晋佛教一直兴盛，到了隋唐，佛教就成熟了，所以隋唐是佛教的时代。魏晋是道教时代，隋唐是佛教时代，整个都不是中国文化的主流。那么中国文化的主流如果说在儒家，那必须要等到宋朝，所以宋朝一直到明朝，就是回归儒家文化的时代，所以我们叫做宋明儒。那么到了清朝，那是我们民族文化衰落的时代，因为清朝是少数民族用军事恐怖统治。所以满清朝是中华文化急速没落败坏的两百多年，一直败坏到民国初年，乃至于败坏到今天。
那我们对于所谓的圣贤之教，我们现在既要继承，我们也要面对刚才所说的，朱熹他们乃至于整个宋明儒辟佛老的问题，这个就是所谓的儒家的第三期发展。儒家在中国历史上有三个时段的发展，各有特色。第一个时段就是先秦儒家，以孔孟为代表、荀子作辅佐，就是孔孟荀三家，这是先秦的大家。那么第二个时代，刚才说了是宋明儒家。你如果去看牟先生的书，专门讲儒家的书《心体与性体》，你就可以发现牟宗三先生用九个人来作为宋明两代儒家的代表，分别是周濂溪、张横渠、程明道、程伊川、胡五峰、陆象山、朱熹、王阳明，还有最后一个是刘蕺山。这九个人分为三个系统，所谓的心即理、性即理、心性合一这三个系统。详细的请大家去看牟宗三先生的《心体与性体》，这本书一定要看的，假如你想要了解所谓的儒家，了解宋明的儒学，或者说了解儒家在近代应该有的发展，你都要看这本书。（鼓掌）
那么儒家第三期的发展就是现代、当代，我们称为当代新儒家。那么，我们刚才说当代有一些佛教徒，他不赞成我们去看朱熹的书，其中有一个很重要的关键就是朱熹辟佛老，辟佛。其实不是朱熹辟佛老而已，所有宋明的理学家，也就是宋明时代的这些新儒家——当时叫做新儒家，我们现在叫做当代新儒家——那些新儒家们都辟佛老。为什么要辟佛老？他也是有原因的。所以，假如我们要了解古人，我们应该以刚才我所说的批判的态度，非常公正的态度。公正的态度要基于你有丰富的学问的基础上来做公正的判断，有的人学问并不够丰富，所谓丰富就是你要两面都清楚，所以你要判定应该不应该辟佛老，你一定要对儒家本身的学问非常透彻，你又要对佛家跟道家他们的学问也非常清楚，你全面都了解之后，你再用公正的心来作判断，这才叫做批判的精神。
那么，宋明理学家，老实说他们对于佛教、对于道家了解并不是很透彻的，但是他们对于儒家是真的非常的透彻，所以他们站在儒家的立场他要辟佛老，而这个辟佛老不只是站在自己的立场，他这个立场也是有道理的，他这个立场叫做人伦日用，叫做修身齐家治国平天下，叫做内圣外王。如果站在这种学问，儒家认为这个是人生学问的中流砥柱，如果站在这一个立场，他是可以辟佛老的，不管佛老他们有没有了解，总之非圣人之道，他就可以辟了。这种心态也不可以随便就否认，因为人生必定是要修身齐家的、要治国平天下的，必定是从内圣要发展为外王的，但是佛教跟道家他们没有这一套学问。现在我们可以打圆场，他们的学问不在这里发挥，我们这样子就可以了解，就可以跟宋明儒的观点不一样了。他们说凡是不讲修身齐家治国平天下、内圣外王之道的学问，都不是圣人之道，叫做异端——它异于圣人之道，凡是异端都要辟。（此处似有缺失？）所以当代新儒家不辟佛老。
那当代新儒家不辟佛老，不过，有人反对读朱熹的书，我还是认为我们还是可以读朱熹的书。我读朱熹的书不是为了辟佛老，而是刚才说的，朱熹他的《四书集注》是真的可以作为我们的参考，至少作为初步的参考，作为入门的参考，乃至于它能作为你要永远地了解四书的重要的参考书。所以要从朱熹的《四书集注》读起，不需要因为有人告诉你不要读朱熹的书。像南怀瑾先生他就是不要读朱熹的书，其实他并不是从宗教的立场来说的，不是从辟佛老的立场来说的，不是因为你辟佛老、你反对我，我就反对你，他是从朱熹对于圣人之道并没有完全地悟入，他认为朱熹是太过端庄了，太过严肃了，他把儒家之道讲得太过拘谨了，他是从这个态度上来说不要读朱熹的书。那其实牟宗三先生对于朱熹，他也不是完全赞同的，他说朱熹啊，是“别子为宗”，他不是孔孟的正宗。谁是孔孟的正宗呢？陆王，陆象山、王阳明这一脉是孔孟的正宗，就是“心即理”这一脉。而朱熹呢，是跟着程伊川来的，叫做程朱。程朱他不是正宗，他是别宗，叫做别子为宗。因为牟先生有这个判法，所以今天早上朱高正先生就不喜欢牟宗三的学问，这些都是情势的作用了，不是义理上的。（鼓掌）
所以，请大家要看《论语》的注解，首先看朱熹的《四书集注》，当然，还有很多的书可以看。到最后，像牟先生所说的，朱熹的注解在大部分地方都是对的，都是好的，但是呢，在很重要的地方都注错了。不过，对于一个初学入门的人，你不要去太过管这些事，你要到达你知道哪些重要的地方是错的、你要能够达到这一个层次，那还很早。所以，你先不要顾虑这个问题，以后你如果真的是学问更进一步了，甚至像我所说的，你去看牟宗三先生的《心体与性体》，你去看这一本书，你就可以了解到底朱熹在哪些重要的地方注错了，或者说是注的不够，不可以说错，是不够。这个不够的意思啊就很难说，他就不能够体贴孔孟圣贤之心、圣贤之意，当然这个缺点也可以说是很大的。不过呢，对于所谓的读书来讲，能够从朱熹的注解当中，能够对每个字词都有确定的了解，已经就不错了。因为他的注解的时候不仅是给你知识，而且他还提醒哪些句子是很重要的，哪些句子是可以运用的，他还对于圣贤的气象多所赞叹，也可以提醒我们要在哪些地方特别的领会。
比如说，我举个例子，朱熹注“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜”。你看朱熹的注解，就提到“此圣人见道之言也”，这是圣人见道之言呐！所以，孔子在那河边上说，这个水啊，就一直流啊一直流啊，白天晚上都不停地流啊。你说，这什么意思啊，我也能够这样。因为有很多文学家都这样子讲嘛，所以这一章本富有文学艺术之美。但是你如果把孔子看成是一个文学家、艺术家这样感叹，那你就不了解圣人了，这时候你就要看朱熹的注解啦，这是圣人见道之言，见道就是悟道，在这一个地方悟入了天地之道。叫做什么呢？叫做生生不息，叫做“天行健，君子以自强不息”，悟道之言也，所以就要讲出这一句话。或者说讲出这句话，是要提醒我们能够观天地的生物气象，也就是所谓的“四时行焉，百物生焉，天何言哉？天何言哉？”
那所以我们看注解也是有用的，所以我就讲两个意思，第一个，你可以只是读经；第二点，你可以看注解或听人讲解，但是还是以读作为基础，你的看注解跟听人讲解还是以悟入来作为你的基本的方向。如果这样，你才真正地叫做在读经、在解经了。
那么刚才说了，你解经你可以作移注法，什么叫移注法呢？就是拿到一本注解，你读了原文，原文不懂的地方，包括字词的不懂以及整个意思的不懂，你可以去看注解，然后把注解的意思，你把它移到，就是你抄书，你抄到你的文本上，你抄到文本上了，你全部的都抄过一遍，于是你拿着这一本移注的书，你应该达到一个能力，就是看着这一本有移注的书，你就可以从头解到尾，没有一个字不认识的，没有一个词不了解的，这一种工夫就很了不起了。但是，它还不是你的学问，你还是要看了再看，所以再拿一本新白文本，这一本不要了，再拿一本新的白文本，再读，读到不懂的地方再移注，你第二遍的移注，可能你移的就比较少了，字就比较少了，第一本书是抄的密密麻麻的，第二本书就有很多空白了，因为你都会了。你全部再做过一次移注以后，拿这一本书来读，你都可以从头讲到尾，没有一个字没有一个词是不会讲的，这就更了不起了，因为你所移注的地方已经不多了，你还能够讲，第二本就全都记住了。然后再拿第三本，又拿新的书，再移注一次，如果你还有不了解的地方，再移注，移完了，你从头到尾就全部都能讲了。
各位！就是大学本科中文系的教授都不一定全部能讲，你现在只是小小的注解你就能讲，了不起了，已经是小专家了。（鼓掌）再拿一本新的，一直要换新的书，一直移注到你连一个字都不需要译注了，你整本书拿出来，随时拿出来要讲哪一章到哪一章、哪一句到哪一句，到这个地方叫做工夫。你就有了功力，这是非常容易的，这是每一个人都可以做。将来我开书院，到书院来的学生，只不过也做这些工作，当做第一步。所以以后到书院读书的孩子，他们能够背诵中文二十万字，这二十万字每一个字每一个词都要自己能解；英文经典十万字，每一个字发音标准、每一个词语每一句话，都要能解。这样就奠定了读古今中外所有著作的能力，这样就可以培养成人才。假如你不到书院，你自己都可以做这个工夫，谁能自己做工夫，谁就能够增长自己生命的内涵，他就渐渐觉得人生的意义之广大，谁就能够为自己、为家庭，为整个国家民族尽一份心力，因为你就渐渐有学问。所以了解虽然简单，你千万不要急，在你还没有读过一百遍两百遍、原文还不熟之前，其实你做这一次，你的功夫下的要比较多，而且你的心态比较干枯、枯燥，你要咬紧牙根，你往往得不到读书的乐趣，你也比较不能够所谓融会贯通，有那一种豁然开朗的喜悦。假如你读了一百遍两百遍三百遍，你所有的文句都很熟了，你比较能够触类旁通，甚至以经解经，你对于古人的注解，你的了解也比较透彻，所以还是以读为主，你先不要急着讲解。
那今天我们说，本来是不需要讲解的，不过主办单位让我来讲，那去年讲了一场，既然大家读《论语》，所以去年讲的内容是《论语》。那《论语》从何讲起呢，那我们就从头讲，所以去年讲了《论语》一个字，这一个字就是《论语》打开的第一个字，叫什么？（听众答：学。）学！那今天让我来讲，要讲什么呢？我就想讲一个字，你知道我讲哪一个字吗？（听众七嘴八舌开始猜测。鼓掌）去年讲的那一个字是很重要的，但是这种重要是基础性的重要，虽然它是基础，它应该是最后的，它贯穿整个人生学问的历程——“学”。今年要讲的也是一个很重要的字，不过这个字是比较难讲的，因为它不是最初的，它乃是最后的、最高的，那就是我们讲这个字——“乐”。
你看这个孔门弟子把孔子的一生，他的言行记录成《论语》。这个《论语》虽然没有，好像没有次序，有人说它有次序，基本上是没有什么一定次序的，但是这个编书的人啊，虽然在没有次序当中，他可能会以一开口啊，可能有一些特殊的这个意愿或情感，所以往往一开口，它都比较重要或者比较核心观念就列出来。这个去年我讲过了，我们读古书往往第一篇最重要，像读《庄子》第一篇叫“逍遥游”，读《老子》第一篇就是“道可道、非常道”，那么读《孟子》第一篇就是“孟子见梁惠王，王曰：不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。“（先生加重语气强调“利”、“仁义”）这个义利之辩，这个是孟子一辈子的重要政治主张，义利、王霸、夷夏，这三辩，义利之辩，王霸之辩，夷夏之辩。而它的基础，是人禽之辩，所以从人禽之辩，来说一般的做人义跟利的区别，在政治上就是王霸的区别。那《孟子》的第一篇，开篇就是义利之辩，所以第一篇就很重要。《荀子》第一篇叫“劝学”，因为荀子让人家好学，而这个劝学的“学”,也是从孔子的一生的行谊这个核心处着眼。
《论语》第一篇，朱子注解说：皆有务本之意，所谓“君子务本，本立而道生”，第一篇的十六章都有基础的意思。所以读《论语》最重要的是把第一篇读完，它放在第一篇，有务本之意，本立就道生了。而第一篇的第一章可能也有意思，可能也是孔子的教育的核心思想，那么第一篇第一章的第一句话，叫做“学而时习之”，那么包括两方面，一个是“学”，一个是“习”，这个“时”是形容“习”的，是副词。所以学跟习这两个观念，而以学为首出，就是学作为代理，习是附带于学的。因此整部《论语》你可以浓缩为“学而第一”十六章，“学而第一”十六章可以浓缩为第一章，第一章可以浓缩为第一句话，第一句话可以浓缩为两个字，两个字可以浓缩为一个字，叫做什么？——“学”。所以知道学就通了整部《论语》了，通了整部《论语》就通了圣人之教了。所以去年就讲这个字。
那今年，我还是按照去年的习惯讲一个字，你看“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这里分成三小段，每一小段都表示一个态度，都呈现一种境界。“学而时习之，不亦说乎？”这个学而时习，就有一种态度，或者说你人生就呈现一种境界叫“悦”、这个境界。而这个所谓“悦”的境界啊，是孔子这样领悟的，他这样领悟之后，他教导弟子，他教导弟子不是规定弟子要“悦”，所以这一句话就用反问的语气表现，所以“学而时习之，不亦说乎？”有时候我就讲，这两句里面最重要的一个字是什么？大家当然不知道我在问什么意思？我就讲，最重要的一个字是“乎”这个字，为什么？因为这才是真正的在做教育。孔子如果说“学而时习之，说也！”这样断定，这个“也”是断定词，所以学而时习之是令人喜悦的，如果孔子这样讲，那就不是圣人了！他的教育方法就有一点错误了，就不合人性了！现在孔子说“学而时习之，不亦说乎？”如果一个人他学而时习之，不是一件令人喜悦的事吗？不是会产生喜悦的一种态度吗？不是会达到喜悦的境界吗？他在问你。所以读《论语》的时候，程子说要切己体察，弟子问要当做你今天在问，孔子答当做你亲耳听到，所以孔子说“学而时习之，不亦说乎？”每一个人都要问自己，如果学而时习之不是很喜悦吗？你怎么回答呢？你如果回答说，是的，学而时习之是令人喜悦的，那你可能就合乎圣人的教导了，你就了解孔子所说的“学”跟“习”的意思了。
各位，难到学跟习还要了解吗？你看看我们现在的学习，看看现在一般人的学习，如果学习而不能产生喜悦，那应该不是孔子的学习的内容了，也不是孔子的学习的方法了，所以假如不是孔子的学习内容跟方法，你就不是学圣贤之道了。因此你若用圣贤的方法学圣贤之道，你应该是可喜悦的，所以每一个人都要问自己了，假如没人问你，所以你要问自己。因此这个《论语》这一部书这个写作的人不知道是谁？有人说是有子跟曾子的学生，最主要是他们写的或他们编的，为什么？因为只有这两个人称为“子”，其他人都不称子，其他都称他们的字，甚至称他们的名，只称名、字，而不尊称为子。所以《论语》里面只有三个人称为子，一个是孔子，这个后面的有些孔子曰孔子曰，简称子曰，因为不必要再讲孔子了，孔子叫孔先生、孔先生，现在只有讲先生、先生…因为这个孔门只有一个老师，所以讲先生就知道是在讲孔子。那么还有另外一个人也称先生的，就是有子，所以说有若在《论语》里面称有子，叫做有先生，有老师这样说，可见这个编《论语》的是有子的学生。还有第三个人称子叫曾子，所以这个称曾先生，当然如果是孔子在叫曾子就“参乎”，那是孔子叫的，一般的时候都是曾子曰、曾子曰。有子、曾子这两个人称子，因此有人判定《论语》这本书是曾子跟有子的学生记载的，这一种判定是相当合理的。
而且这个很有意思，你读《论语》的第一章，既然是以孔子为核心，当然第一章一定是孔子的话，“子曰：学而时习之”，第二章就是有子了，啊，这个不是随便乱来的，这不能随便乱来的，这个一定有安排的，所以第二章就是有子，可见编《论语》的这些人啊，有子的学生是占了大部分，可以这样看。第三章呢，它不是曾子，假如第三章是曾子，会产生什么状况呢，就是曾子的地位比有子还小了，所以第三章还是子曰。让第四章的曾子曰，跟在子曰后面，所以有子跟曾子都跟在孔子后面，不是曾子跟着有子后面，因此曾子曰是第四章，以下就不用说了。那这不是巧合，这是有意的安排。
好了，我们现在回头讲，这个第一章，“学而时习之，不亦说乎？”这提出一个境界，叫做“悦”；“有朋自远方来，不亦乐乎？”提出“乐”；第三句“人不知而不愠”，不愠就是悦乐，悦与乐才能够不愠，所以人不知而依然悦乐，不亦君子乎？所以要判定是不是君子，就是你的学问要达到某一种的境界，你才可以称为君子，什么境界呢？你可以说不愠，但是不愠为消极的说法，你不会闷闷不乐；积极的说法，就是悦乐。所以《论语》的第一章，固然叫我们要学、要习，要努力而（？）相交往，要能够“古之学者为己”，不要是为人，所以人不知而不愠，固然讲了这么多的内容，但是它呈现了一种人生的境界，叫做“悦乐的境界”。因此我们也可以说，孔门之学就是“悦乐之学”。（鼓掌）
各位，这一种认识是非常重要的，为什么？因为我们一般人，读《论语》，或是说从历史中了解孔子的生平，很多人会有不一样（别？）的印象。就像现代，在北大还有一个教授，他写了一本书《丧家狗》，他说孔子只不过是一条丧家之犬、一个失意的政客，他想谋求官职，一辈子周游列国，辛辛苦苦落得个丧家之犬……到现在还有人这样看。那我们如果不这样看，我们也认为儒家是一个有担当的人，他担当天下的重任，所谓的“仁以为己任，不亦重乎，死而后已不亦远乎”，所以“士不可以不弘毅”，曾子给我们留下的印象是弘毅，是以仁为己任，是死而后已这种奋斗的精神，这也是我们了解儒家的一个门径，就是儒家的一种特色，就是奋斗的儒家。所以第一种是倒霉的儒家，一事无成的儒家。第二种特色呢，是有使命感的儒家，是奋斗的儒家。第三种呢？虽然困苦，但是安于困苦，安于乐道。他为什么能够安贫因为他们乐道，这也是我们了解儒家的一种门径，安贫乐道，“得志泽加于民，不得志修身见于世”、“穷则独善其身，达则兼善天下”，他是随时无处不安稳，随时是安身立命，这也是我们了解儒家的一条路，儒家真有这种特色。
不过我们现在说到“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”我们又从另一个层次来了解儒家，这一个层次叫做悦乐的儒家，所以他不是倒霉的儒家。那不只是奋斗的儒家，甚至他也不只是安贫乐道、随遇而安的儒家，他是一个悦乐的儒家。王阳明曾经说，乐是心之本体，宋明儒不是讲心体、性体吗？心的本体，当然王阳明也曾经说，良知是心的本体，知是心的本体，但是知是知非的知，是心的本体，其实知应该是心的作用，但是体用不二，所以有其体就有其用，有其用就有其体，体用不二，本末如一，这是到王阳明的时候，哲理已经发展到成熟的阶段，才能够这样讲。所以知是心的本体，有本体就有知的作用，叫良知。现在转一个字，乐是心之本体，其实要讲心的本体，可以用很多话来讲，因为既然知是心之本体，按照孟子的四端之心，它是由仁义礼智信所发的心，或说从四端之心来体贴仁义礼智信。所以如果仁义礼智的智，这个知的能力，智是名词的说，知是动词的说，所以有其智你就有其知，所以知是心之本体，也可以说智是心之本体，既然智是心之本体，那么仁也可以说是心之本体，义也可以是心之本体，礼也可以说是心之本体，也可以说怵惕恻隐之心是心之本体，羞恶、辞让也是心之本体，知是知非也是心之本体。因为你可以从分项来说这个心的作用，你也可以从总体来说心的作用，那么都可以说，从作用说心的本体，这是刚才所的是一种哲学已经到了成熟的阶段，才这样说。
就好像王阳明说“知行合一”样，讲到知行合一那也是知行的判断到达的圆熟的阶段，什么叫圆熟？不圆熟的时候，知是知，行是行，到底是知比较易，还是行比较易？是知难行易呢？还是知易行难？王阳明就不讲知易行难，知难行易，他讲“知行合一”。怎么讲知行会合一呢？一般人都认为知是很容易的，行是比较难的，要知道孝顺、友爱是容易的，要行孝顺友爱是不容易的，所以从古以来就说知易行难。王阳明说“知行合一”是什么意思呢？难道他不知道知易行难吗？所以王阳明对于知的规定是跟古人不一样的，你说知是易的、行是难的，这样讲也可以，为什么？因为人情世故上真的是知易行难。而王阳明所说的知不是人情世故上的知，它是你心灵的真知，你内在生命真实的知，不是一般泛泛地道听途说的知，也不是你倘来（？）一物突然感受到的知而已，这是真真切切的从人性跟仁发出来的知，这一种知必定带动了行，是一种良知就包含了良能，你知其中就有能，你非能不可，这一种知才是真切，所以“知之真切笃实处”就是行了，你非行不可。那么行的明觉省察处就知，你这个行也不是普通的行，你去做做试，不是。你是真真实实的在做，就是真真实实的了解你为什么这么做，你在做也就有了做的知，你已经知，你就非做不可，你这个知才叫做能行的知，那是能知的行，所以说知就是包含行，说行就是包含知，因为他说知是包含行的知，说行是包含知的行，所以知就是行，行就是知，叫做知行合一。（鼓掌）
如果用我们一般人对知跟行的了解，那王阳明的学说是有问题的，因为知行根本就不合一。所以我们才说，不可以随便去做圣贤的翻案文章，你没有能力做翻案文章，因为这些圣贤人物没有像我们这么笨，他连你所了解到的他都不了解、居然讲错了，你千万要小心，现在的中国人就是毫无学问，开口就乱讲，他根本没有读过书，根本不了解古人在说什么，他乱批评一通，这个习惯你们一定要改过。
那么我们再讲到本体，知是心的本体，也可以说行是心的本体，只要你了解透彻的时候，任何一个德行都可以当做本体来看，因为任何一个德行就可以深入到我们心性的核心，然后从心性核心来融汇在一起说，它就是整个心灵的本质。所以说乐是心之本体，这一句话也是有相当的深度的，为什么乐可以是心的本体呢？还有，为什么《论语》的第一章就提出“悦乐”这些观念呢，这是偶然的吗？不然。这个提到悦乐，这个悦这个字出现的不多，乐倒是在《论语》中经常出现。那所以本来我是应该讲悦，因为悦是比较根本的，所谓“学而时习之，不亦悦乎”的“说”是心中喜悦，“有朋自远方来，不亦乐乎”的“乐”是把你的喜悦表现在外，我们现在翻译成快乐，所以悦是隐藏在心中，乐是表现在外。那依照儒家的观念，在内的是为本，在外的是为用，所以悦乐这两个字本来应该以悦为本，所以我们应该讲悦。但是因为《论语》除了这一个地方讲悦之外就很少了，比如说“子说”，这个孔子说许多学生有各种的表现，“子说”那个“说”，有人说是错字，应该是“子曰”，那么不管了，反正悦提到比较少。
孟子曾说弟子对于孔子啊，是心悦而诚服，这里讲到悦；孟子又讲“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”，这里讲悦，不过，讲乐还是比较多。这个时候的乐虽然是表现在外，但是他必定是以内心的悦为标准，要不然，如果没有内心的悦而表现外在的乐，那叫做巧言令色。那所以悦乐两个字可以和在一起讲，当然也可以分开来讲，分开来讲是悦为本，乐为末。但是和在一起讲悦就是乐，乐就是悦。当这样的时候，我们就以乐包含着悦，本来悦是可以包含乐的，这样我们反过来乐包含悦，因为《论语》里面常讲乐，那我们称为悦乐传统。悦乐这两个词语它是表现为心灵的一种情境，我们叫做境界，而这种境界啊，是高明的境界，它是一种结果。那么所以我们今天讲这一个题目啊是不大应该的，因为这是一种境界，甚至一种最后的境界。比如说孔子说，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，你就读书来讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，你做人来讲“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，可见乐是最高的境界。但是我们为什么要讲这一个字呢，一方面是因为《论语》第一章有这样的观念，二方面呢，我们也必须要了解这个传统。虽然这个传统一般人比较不说，刚才说过我们了解儒家，都从儒家的艰苦奋斗、安贫乐道这里说起，讲到安贫乐道里面有乐了。但是我们今天要讲乐，比安贫乐道还要更进一步，我们要讲“乐是心之本体”这个意思。
周濂溪曾经教导二程兄弟。二程兄弟年轻的时候，曾经去拜访周濂溪，那么周濂溪他的生命非常的畅达舒坦，所谓的光风霁月。那么周濂溪他的学问境界也很高，就从乐这个地方来看，他有乐的这种表现，比如说他是“绿满窗前草不除”啊，他的生活是非常的雅致的，那么也可以说非常的坦然的。绿满窗前草不除，春天来了，田间的草长高了，甚至长超过了窗子，或说从窗口望去，一片的草地，草都长高了，但是他不去除草，叫绿满窗前草不除。有人问其故，为什么这个草不去剪一剪呢，把草除掉呢？他说“与自家生意一般”啊，他说这些草啊跟我自己心中的生意一样，这个生意，什么意思呢？就是生物的生生不息之意。春天来了，草长了，他可以从草在长这个现象啊，能够观出天地生物的气象。周濂溪也喜欢看鸡雏，刚刚孵出来的小鸡，鹅黄鹅黄的，这么小它就会跑来跑去，叽叽地叫，非常地可爱，也充满生机。周濂溪就从天地的生物，就是生长万物、生生不息来观一种气象，这种气象跟自己的心灵是应和的，是跟自己的生意是一般、一样。你看这一种的人生的境界，在这里我们就可以体会出一种境界，这种境界也可以称之为悦乐，你也可以称为潇洒，古人叫做光风霁月——光风就是天空一片地开阔，清风徐来；霁月就是或许是刚下过雨，然后乌云散了，月亮浮现出来。——作一种人格的形容，光风霁月，非常地洒脱，这个洒脱里面就含了一种悦乐的情操。
那么周濂溪是这样的人，二程兄弟去拜访他的时候，周濂溪就教他们做一种工夫，叫做寻孔颜乐处：你去追寻，你去寻找，孔颜就是孔子跟颜回的乐处，他们乐在什么地方？各位，你《论语》读完马上就可以想到一些章节讲孔子跟颜回的乐趣。一般人，刚才我们说了，读《论语》往往会想到孔子是一个丧家之犬，是“厄于陈蔡”、“君子固穷”，他非常地坚忍不拔，“造次必于是，颠沛必于是”、“知其不可而为”的这种大的担当，我们常会想到这些形象。一提到颜回呢，一般人当然马上想到“不迁怒，不贰过”，然后又想到“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发。”又想到颜回“一箪食，一瓢饮”，在困苦当中，“居陋巷”，又想到颜回早死，好像是一个很悲切的一个生命，很努力甚至痛苦的生命，我们一般人讲如此。但是周濂溪说要寻孔颜乐处，这回我们马上会想到别的章句。孔子的乐有哪些章句呢？有两处可以代表。“哀公问孔子于子路，子路不对，子曰：‘汝奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔’”这一章，再还有一章“子曰：‘饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这是孔子自己讲他的乐。至于颜回的乐在哪里呢？就刚才那一句，你不要只注重上半段，所谓“子曰：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这叫孔颜乐处。（鼓掌）
周濂溪要二程兄弟去寻孔颜乐处，去寻找孔颜乐在什么地方，那么有这种教导，当然周濂溪他的人格有这种倾向，甚至有这种境界，对于他们兄弟有这种教导。所以程明道他说，自从见了周茂叔——周茂叔就是周濂溪，他的字茂叔——说见了周茂叔之后，吟风弄月而归，有吾与点也之意啊。说自从我们去周濂溪那边请教之后，我们回家啊，是吟风弄月——晚风习习，他们在风中吟诗；弄月，在月光中赏月——这样子一路地走回家。有吾与点也之意，有一种吾与点也，这个“吾与点也”就是孔子问诸弟子的志向，大家都讲完了，然后曾点在最后讲，曾点的志向是什么呢？“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。孔子喟然叹曰：‘吾与点也。’”有吾与点也之意，他领悟到了这一章的意思，或者是有这一章的心境。这个“吾与点也之意”，牟宗三先生称这叫曾点传统，所以悦乐传统可以用曾点传统来作代表。
那么这个悦乐，我们如果用“乐”这个字来统括，而刚才所说的孔子，“哀公问孔子于子路，子路不对”，子路没有回答，子路在这个地方还算很精细啊。我们说子路啊，常常是率尔而对曰，孔子问诸弟子的时候，都是子路先说。但是这个时候哀公问孔子于子路，这个问题就不一样了，问的问题是什么呢，让子路没话讲了，就不回答了？他问孔子，他问，请问你们老师是何等样的人物啊？子路不对，子路居然不回答。各位，子路为什么不回答？子路不是很喜欢表现的一个人吗？他为什么不回答？他不能回答，他不敢回答，因为他尊重老师，而且他知道自己并没有完全了解老师，不能把握老师的学问要领，所以他就不敢回答。这才是真正的尊敬老师，这才是真正的了解老师，了不起的子路啊！他这个时候如果回答的话，那就不像样了，所以子路不对。各位，你要知道孔子门徒啊，对孔子的敬重，几乎是不敢赞一词，对于老师不敢说一句话。那这个时候子路就不回答了，后来呢，他就跟孔子讲，说今天国君啊，跟我问你们老师是何等样的人物，我想了想居然我答不出来。请问老师，你自己想一想，你是什么样的人物呢？所以孔子说“女奚不曰”，那你怎么不这样回答呢？这不是很容易回答的吗？你就这样说嘛，说什么啊，“其为人也”，就是我们老师的为人哪，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，他是发愤而忘食，废寝忘食啊，“乐以忘忧”，他没有忧愁，他从早到晚、一年到头都是悦乐的，“乐以忘忧，不知老之将至”，这个乐啊，乐到不知道他年纪已经老了。我每看到这句话我都很惭愧，因为我天天对着镜子看看我这个朝如青丝暮成雪呀！（众笑。鼓掌）哎呀我就感叹自己啊，垂垂老矣啊！读到这一句我就非常惭愧，应该来学孔子，“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。而且呢，孔子这样讲“汝奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至，云尔。”（先生加重语气重读“云尔”）这两个字最快乐啊，“云尔”就是如此罢了，就是这样子而已啦，还有什么特别的呢！所以孔子对于自己的认定，对自己的评价是如此。
各位，孔子说如此而已，你把这一章好好再体会，这叫“如此而已”吗？（鼓掌）哪一个人能够发愤忘食啊？哪一个人能够乐以忘忧啊？哪一个人能够不知老之将至啊？所以啊，圣人之言就是如此地平易，但是如此地自然，又如此地真实。他平易之中又如此地艰难，不容易啊！所以古人体会的很好，圣人之言平易而圆满。这么平易又这么圆满，表面上看来很平易，但其实很神奇。另外一章说“饭疏食饮水”，饭就是当动词用，吃。疏食，非常的简陋。食是食物或者是米饭，就是很粗糙的米饭，去吃很粗糙的米饭；而喝呢，也喝的白水，“饭疏食饮水”就是过很清淡的生活了。“曲肱而枕之”，甚至睡觉的时候啊，连枕头都没有，是代表家居非常地简朴，生活非常地简陋，家居非常地朴素，“曲肱而枕之”，但是呢，“乐亦在其中矣”，曲肱而乐。接下去就讲“不义而富且贵，于我如浮云。”为什么接了这句话呢？他可以来反证上一句话。“不义而富且贵”，假如以不义来求富、得到富，来求贵、得到贵，以不义的手段来得到富贵，“于我如浮云”，这种富贵啊，对我来讲像天上的浮云一样，“浮云”就是一点重量都没有，在我的人生的向往当中，它一点分量也没有，就是说我不屑一顾。他为什么？不是因为“饭疏食饮水，曲肱而枕之”才是乐啊，是因为所作所为都合于仁义之道，因此而乐。所以一般人说，那我去过贫苦的生活我也会乐，告诉你，不见得，贫苦不一定是乐的条件。假如说富贵不是乐的条件，为什么富贵不是乐的条件？他为什么不去追求富贵？不是不追求富贵，而是不义之富且贵不值得追求。那么现在为什么他能够“乐亦在其中”呢？可见他所作所为合乎义，所以义才是乐的条件。
那么，就渐渐讲到之所以乐的一种理由了，接下去我们再讲颜回。“子曰：‘回也，其心三月不违仁’。”这样子才是孔子所说的“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧”，在这种人不堪其忧的生活条件当中，“回也不改其乐，贤哉，回也！”以此来说回是有贤德的。那么，有贤德不是因为他“一箪食，一瓢饮，居陋巷”，而是在这个条件中，这个困苦的条件中，他还不改其乐。所以，他的贤是由于他的乐，他为什么乐？刚才说，我们可以想到孔子另外讲颜回的，所谓“不迁怒，不贰过”、“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发，回也不愚。”又讲到“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。所以我们如果把这些文句连起来看，我们知道回之所以乐，是因为从仁而行；刚才我们说，孔子之所以“乐亦在其中矣”，是从义而行，合起来就是仁义，总之是从仁义而行而可乐，不是因为贫穷而可乐。
所以“寻孔颜乐处”，你要在那里寻孔颜乐处呢？孔颜乐处从何而来呢？那么依照文句我们就可以看到，孔颜的乐处，他的背景是疏食、饮水，是一箪食、一瓢饮、居陋巷，在这种背景当中而可乐。不是因为这种背景而可乐，所以我们一般人说安贫乐道，一定要好好了解，不是因为贫穷而乐，也不是只有在贫穷中才能表现乐，应该是纵使在贫困之中，依然是可乐的，这样才叫做悦乐的精神。（鼓掌）所以一般人很多时候都会误解——假如你去学儒家，从儒家而行，那你可能就是一个贫贱的，要过贫贱的生活，他要你安贫乐道，好像一定要在贫贱中才能够表现你的坚忍不拔的精神，才是儒家，尤其是孔子、颜回都说在穷困的条件下，他都还能够乐。所以总和这些看法，往往会让人产生一种错误的观点，认为儒家就是不追求富贵的，甚至儒家是反对富贵的，所以我们如果学儒家，经济就不发达。因此有人怪罪中国经济不发达就是因为我们新儒家，那么有人说要学儒家就要批判他，他可能这一辈子要过贫贱的生活，各位，不是这样了解的。
&所以我们不止是要追寻孔颜他是悦乐的生命，我们还要追寻他之所以悦乐的原因。后来程伊川作了一篇文章，叫做《颜子所乐何事》（按：似为《颜子所好何学论》），就是颜回他到到底还有什么快乐？他悦乐在什么地方？他的文章说“颜子所独好者，何学也？”，就是颜回他独自所喜好的，是哪一种学问呢？“亦求至乎圣人而已”啊！（按：原文为：学以至圣人之道也。）他的心呢，就一心要追求圣人的学问，这是他的所好。那他的所好是如此，所好，他的达到好的全部的境界就是乐，所以“知之者不如好之者”，好之者再进一步就是乐之者。所以所好的既然非常地真实、全面，就是以此为乐。那么颜回以什么为乐呢？以他“求至乎圣人之道”为乐。那么什么叫“求至乎圣人之道”呢？他先要好而求圣人之道，他如何求到圣人之道呢？当然是达到他的好，达到他的好就是乐，所以乐圣人之道。那么是真的是乐圣人之道吗？其实讲到乐道也不是。所以伊川说，说颜回乐道，也不是，（按：原文为：使颜子而乐道，不为颜子矣。）因为乐道还有一个对象，我要乐那个道，我要追求这个道，不是追求道而乐，也不是到达了道而乐，而是本心就是乐。这个本心、本愿即时（？）就是乐，所以叫做乐是心之本体，而不是去追求到某个境界它才是乐。
各位啊！这里就是乐是你的对象呢，还是你的本质？讲到（假设？）最后是，乐是你的本质，人的心本来就是乐的，假如你不乐，是你违背了你的本心。所以我们可以层层往上看，我们一般人为人处事而有烦恼，而有忧愁，孔子说“仁者不忧”啦，那么你有忧愁就不是仁呐！所以，人的心本来就应该是乐的，为什么人的心本来是乐的？人的心本来就是天地之心，你的心本来就是广大、高明，孔子说“君子坦荡荡”，以此而乐。而你的心是一种上进的，因为你现实的人生不够完满，所以你有上进的愿望。你这个上进的愿望是你本来的愿望，所以你就发愤忘食，你当下就乐以忘忧。所以，假如从你的原来的本心处，那人心就是天心，天心是广大高明，你就无所谓的忧愁，仁者无忧，就达到这个境界，不忧的正面讲就是悦乐。再来就是你在做工夫的历程当中，你依照你的本心而做工夫，不是要达到什么目的而做工夫，你是“古之学者为己”而做工夫，不是“今之学者为人”而做工夫，乃至于你不是为了达到某一种的境界而做工夫，是本来就要这样做工夫，在做工夫的同时是诚诚恳恳，这当下也是你回归本心，当下也是悦乐。所以，本来就是对的，你以本来的心而精进你自己，也是悦乐。所以，你随时都在悦乐之中，假如有一丝一毫不悦乐，你就违背了你的本心，你就不是真正的圣人之道。所以，我们才引用王阳明说的“乐是心之本体”。
王阳明还有一个义子王艮，他作了一首歌，叫做《乐学歌》。这个《乐学歌》很简单，就几句，很有意思。他说“人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知便自觉。知觉便消除，人心依旧乐。”最后几句，最有名了“乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐？”（鼓掌）
好，我们把最后几句再讲一遍，我念一遍大家跟着念一遍，他说——前面几句比较难一点，不要紧，我们从前面读——“人心本自乐”（教授念、众念），“自将私欲缚”（教授念、众念）。人心本来就是乐的，自己把私欲，你的私人的欲望，你的私心的欲望来挡住了你的心，所以“人心本自乐，自将私欲缚”。“私欲一萌时”，私欲一萌发的时候，来，“私欲一萌时”（教授念、众念），“良知便自觉”（教授念、众念）。知觉便消除（教授念、众念），人心依旧乐（教授念、众念），乐是乐此学（教授念、众念），学是学此乐（教授念、众念）。不乐不是学（教授念、众念），不学不是乐（教授念、众念）。呜呼！（教授念、众念）天下之乐，何如此学（教授念、众念），天下之学，何如此乐（教授念、众念）。叫做《乐学歌》。（鼓掌）
&所以这里就点出来“乐是心之本体”的意义以及为什么我们能够乐，因为我们回归本体。回归本体是什么意思？刚才我们说，“颜渊三月不违仁”，不违仁是乐的条件，也就是说我回归于仁就能够乐。孔子是“不义而富且贵，于我如浮云”，那从道义而行，他就是乐在其中矣。所以道义是乐的条件，因道义而乐。还有孔子精进的生命，发愤忘食，他才能够乐以忘忧，所以精进是乐的条件，因为精进而乐。现在王阳明他讲良知学，他用良知来解释乐，他的弟子王艮就说，“人心本自乐”，就是乐是心的本体，所以“人心本自乐，自将私欲缚”。但是人往往感觉到人生不快乐啊，为什么呢？因为你用私欲来挡住你的心了，你自私了，你不从良知而做人了，所以活该！“人心本自乐，自将私欲缚，私欲一萌时”，你的私欲一萌动的时候，私欲一萌发的时候，“良知便自觉”，良知就马上察觉了、知道了。“知觉便消除”,你如果能够从良知这里用功，就把那个私欲啊，消除了。“人心依旧乐”，人心就回归到乐的本体、乐的本质，所以人心就会乐。那么“乐是乐此学”，你乐什么呢？乐一种学问。乐什么学问？乐良知之学。良知是什么学问？仁义之道。所以你乐良知之学，乐仁义之道。那么所以“乐是乐此学”，这个叫做乐圣人之学。“学是学此乐”，你要学什么呢？你要学圣人之道，圣人之道怎么表现呢？表现你的乐，表现你心的本体，表现你心的仁德，表现你心的精进，所以学你要学这种乐。所以“乐是学此学，学是学此乐”，“不乐不是学”，你假如不乐的话，你的学可能就错误了，不是真正的圣人之学，所以“不乐不是学”。不学，你如果不学圣人之道的话呢，你不是乐，你就永远得不到人生之大乐，不能够得到所谓的悦乐。你所有的快乐可能都是虚假的，或者是暂时的，苦中作乐。所以真正的乐只有从良知而行，从仁义而行。所以“不乐不是学，不学不是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？”所以天下的乐就没有比这种学问更可乐的啦！“天下之学，何如此乐”，天下最重要的学问就没有比这个乐更重要的学问啦！所以“乐是心之本体”，乐是我们学问的标准，哪一个人而不乐，一刻不乐，你就一刻不是仁，你就一刻不是真正地在做人，你就一刻不是圣人之道。（鼓掌）
各位，这一种学问我们说不好讲，为什么？因为恐怕工夫不到的时候啊，你只有讲乐啊，有些时候会流于肤浅的快乐主义。所以刚才我们才从他的依据，他的基础的地方一直强调因何而乐。如果没有这个基础，没有通达于良知，没有通达于圣人之道，甚至没有通达于天地之心，你这个乐不是真正的乐。那你如果通达于圣贤之道，通达于天地之心，其实为人就非常地简单，非常地顺畅，我们又可以提出另外一个字来说。“诚”——你为人诚恳，你念兹在兹，你认为这是人生的本质，你从理而行、从良知而行，那么，天下你就没有难事。今天下午也说了，古人说“未能动人，皆因自己诚意不够”，你不只是自己能够自得其乐，因为你心安理得，而且你还能够动人。假如你在为人处事方面还有所障碍、不乐，那都是因为自己的诚意不够。所以你诚意一够，你就也是依照你心之本体而行，你行到哪里，就是你的最大的努力，你行到哪里，你就尽到了你的本分，叫“尽义而后知命”。你尽了你的道义，你就知道限制在哪里，因为现实上总是有很多的限制的，不能够让你随时都可喜可乐。但是不能随时可喜可乐，岂不是我们悦乐的情况会减低了吗？不是。你“尽义而后知命”，在知命的地方你当然还有所忧，因为天地的事不能够做尽，所以你的忧患是无穷无尽的。所以孟子说“忧以终身”，你的忧患是终身的忧患，你一刻不能够离开忧患，你治国平天下、你的明明德要止于至善，亲民要止于至善，那是永远做不完的工夫，你当然是忧患是随时都在的，这叫“忧以终身”。但是呢，你既尽了你的义，你尽义的时候，你尽了一步的义，你的命就可以稳固（？），你的义刚好跟你的命贴合，这个时候，孟子说“乐以终身”。
&所以，乐不只是幼稚的快乐之意，它背后有一种非常深沉的忧患意识，而这个忧患是天地的不足，不是人生的不足，不过人生可以赞天地的化育。当你赞天地化育的时候，你尽你的本分，那么天地的这个限制永远还在，但是你尽一分它就退一分，所以你尽了义，你就知道这个界限在哪里，叫做尽义知命。当你尽义的时候，你与天地的造化几乎可以互相地契合，这个时候就是你与天地同在。这个时候你一方面受到天地的限制，一方面你在协助天地的造化，叫做赞天地之化育。这个时候，这个乐是很庄严的，因为它与忧是同在，叫“忧以终身，乐以终身”，这个也就是《易经》所说的“乾以易知，坤以简能”，乾坤之道是非常简易的。只要你诚恳，你一生为人处事你就没有障碍，但是，障碍又随时都在的。因此，你简易里面要知道险阻。所以，乾之道是“恒易以知险”，坤之道是“恒简以知阻”。你一方面简易，一方面又有危险跟阻碍，所以两方面都说，你为人非常地坦荡大方，非常地简洁明快，你在这里就非常地舒坦，“君子坦荡荡”。但是，你从另外一方面看，人生又有非常多的艰难，这个艰难与你的坦荡同时俱在，这样子你的坦荡才是真的坦荡，你才能够面对着艰难而运转这些艰难，这样子你就能够与天地同在，这才是真正的悦乐的内涵。
今天呢，我们只能够做一个引子，先把它引出来，它有这几个层次。那么刚才说，这是人生的境界，这是成熟的果位，所以这不是一下子就能够达到的，不是一下子就能够说明清楚的。现在我们只要读经，一直读经、一直读经……读到我们的心情非常地宁静，内心有一种义理的感受而能够渐渐地体贴文化的高明，心中有一种志向，已经就可乐了。从这个地方慢慢地前进，能够向往于圣贤之道，能够以仁为己任，能够君子坦荡荡，这样子我们的生命就能够发现它是非常地艰苦（困？），但是它又非常地坦然。这样子，人生就表现了一种庄严的美感，这个就是我们最可乐的地方，就是最深层的乐。那我们引用了一些文章，我们希望各位从这些文章里面，你能得到人生的庄严之美，能够得到人生的坦荡之乐。
&我今天就先讲到这里，谢谢各位！（热烈鼓掌）
已投稿到：
以上网友发言只代表其个人观点，不代表新浪网的观点或立场。