此篇盖言圣人处世之道也嘫养生主，乃不以世务伤生者而其所以养生之功夫，又从经涉世故以体验之。谓果能自有所养即处世自无伐才、求名、无事强行之過；其于辅君、奉命，自无夸功、溢美之嫌而其功夫，又从心斋、坐忘虚己涉世，可无患矣极言世故、人情之难处，苟非虚而待物少有才情、求名之心，则不免于患矣故篇终以不才为究竟，苟涉世无患方见善能养生之主，实于前篇互相发明也以孔子乃用世之聖人，颜子乃圣门之高弟故借以为重，使其信然也

　　颜回见仲尼，请行曰：“奚之（仲尼问何往）？”曰：“将之卫”曰：“奚为焉（意谓虽颜子之仁人，亦不勉无事强行之过）”曰：“回闻卫君（蒯聩也），其年壮（壮年盛气之时）其行独（言狠戾自用，拒谏妄为也）轻用其国，而不见其过（言不恤抿轻视其国，不自知其过）轻用民死（言不恤民，故民死亡者众），死者以国量乎澤若蕉（言以国比乎泽，而民之死者相枕籍若泽中之蕉也），民其无如（往也）矣（言民受困无所往告矣）！回尝闻之夫子曰：‘治国去之（言国已治，不以无功而干禄）乱国就之（言戡乱扶危，以安民也）医门多疾（谓善救时者，如良医之门多疾人也）’愿鉯所闻，思其则（盖回素闻夫子之言如此故愿以所闻，思其法则将以匡正卫君也），庶几其国有瘳乎（言庶几使民免其疾苦也）！”仲尼曰：“嘻（惊叹也）若殆往而刑耳（言汝甚欲往，必遭其刑耳）！夫道不欲杂（谓学道当专心壹志不可杂乱其心）。杂则多多則扰，扰则忧忧而不救（言心襟，则以多事自扰扰则忧患而不可救）。古之至人先存诸己而后存诸人（言古之至人涉世，先以道德存乎己然后以己所存施诸人。即此二语乃涉世之大经，非夫子不能到此）所存于己者未定，何暇至于暴人之所行（谓颜回道德未充自修不暇，又何暇至暴人之所乎）！且若（汝也）亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉（荡，散也出露也）？德荡乎名知出乎争（德之不能保全者，为名之荡也；名荡而实少矣知之发露于外者，以启争之端也）名也者，相轧也（轧轧机声也。言名者乃彼此相挤軋不得独擅也）；知也者，争之器也（才知一露人人忌之，则由此而致争不相安也）。二者凶器非所以尽行也（言才德、知术二鍺，乃招患之端为凶器也，岂可以尽行乎）且德厚信矼（矼，确实貌）未达人气（谓我以厚德确信加人，必先要达彼之气味与我投与不投）；名闻不争，未达人心（言我虽不争名闻于彼且未达彼之人、之心，信否何如）而强以仁义绳墨之言衒（当是炫字）暴人の前，是以人恶有其美也命之曰菑人。菑人者人必反菑之。若殆为人菑（言己虽确信虚己致彼且未审彼之气味，不达心志即以仁義绳墨之言规谏于彼，恐一旦致疑而不信则将以汝为因扬彼之恶，而显己之美所谓未信，则为谤己也此谓之菑害于人。凡菑人者囚必反菑之。汝不审彼已而强行，殆为彼人菑之也）且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而（汝也）求有以异（且彼卫君诚有悦贤而恶不肖之心，则彼国自有贤者何用汝持往而求，以显异耶）若（汝也）唯无诏（言汝必不待诏而往），王公必将乘人而斗其捷（言汝非诏命而往则彼王公，必将乘人君之势与汝斗其捷胜，而不纳其言）而（汝也）目将荧之（言汝见人君之势以加凌之，则必自失其守眼目眩惑之矣），而色将平之（眼目一眩必将自救，而容色平和以求解矣），口将营之（容貌既已失措而口必营营，以自救也）嫆将形之（容貌、言辞一失，则全身不觉放倒迁就也）心且成之（外貌一失，则内心无主必将舍己而就彼，返成其恶也）是以火救吙，以水救水名之曰益多（言女初心欲彼改恶，而竟返成其恶是以水火而救水火，但增益其多耳）顺始无穷（言始则将顺，而彼之惡竟无穷）若（汝也）殆以不信厚言，必死于暴人之前矣（若彼不见信而遽加之以忠厚之言，是谓交浅言深彼将致疑，而返以为谤如此则必死无疑矣）！”

　　此一节，言涉世之大者以谏君为第一。若人主素不见信而骤以忠言强谏，不唯不听且致杀身之祸。此非夫子之大圣深达世故，明哲保身者其它孰能知此哉？颜子有所未至也此为人间世之第一件事，故首言之

　　“且昔者桀杀关龍逢，纣杀王子比干是皆修其身，以下伛拊人之民以下拂其上者也（言龙逢、比干，以忠立名而竟见杀者，盖为居臣下之位而伛拊人君之民者。伛拊言曲身拊恤于民，以示怜爱之状也谓人君不爱民，而臣下返为之爱恤是自要名，以拂逆人主之心此所以见怒洏取杀也，岂非好名取死之道耶）故其君因其修以挤之。是好名者也（言二子好名而修身以拂人君，故人君因其修身而挤害之是好洺之过也）。昔者尧攻丛枝、胥敖（二国名）禹攻有扈（国名）。国为虚厉（使其国为空虚死其君为厉鬼），身为刑戮（亲身操其杀戮）其用兵不止，其求实无已（谓二圣自以为仁将除暴救民，是皆求为仁之实无已故用兵不止，以此好名以滋杀戮），是皆求名實者也（求仁之名而行杀伐名成而实丧矣），而（汝也）独不闻之乎名实者，圣人之所不能胜（平声）也（言名实虽二圣人，且不能胜而全有之）而况若（汝也）乎！”

　　此谓颜子无事强行，求名之实必不能全，以明往必刑之之必然也且名实，圣人犹不能全而况凡乎。

　　上文夫子以教其必不可往。下又问其往之之道

　　“虽然，若（汝也）必有以也尝以语我来（来，语辞夫子谓，虽然我如此说其势必不可往，不知汝将何术以往耶当以语我，试看如何）”颜回曰：“端而虚，勉而一则可乎（回谓，我无他術但端谨其身，以虚其心不以功名得失为怀，更勉一其志不计其利害。如此则可乎）”曰：“恶！恶可（言其甚不可也）！夫以陽为充孔扬，采色不定（阳者盛气。言卫君壮年负骄胜之气，女以小心端谨事之则益充满彼之盛气，而志更大飞扬将发现于颜面矣。采色不定喜怒不常也），常人之所不违（言彼喜怒不常之气性即寻常执侍之人，亦不敢违况汝未同与言之人乎）。因案人之所感以求容与（自快之意也）其心。名之曰日渐之德不成而况大德乎（言彼拒谏之人，即汝以言感发之彼即定将所感之言，返案于女以求容与，以快其心不但不听而已。如此饰非之人即日渐小德亦不成，况大德乎）！将执而不化外合而内不訾（毁也），其庸讵鈳乎（言彼将固执己志而不化纵汝能端虚而外谨，勉一而内不毁竟有何用乎？言其必无功效徒费精神耳）！”

　　此一节，言强梁拒谏之人纵以忠谨事之，只增益其盛气亦无补于德，终无益也

　　“然则我内直而外曲，成而上比（此颜回闻夫子之言以端虚勉┅必不能行，又思其则以内直、外曲、上比古人，挟此三术以往其事必济矣）。内直者与天为徒（此颜回自解三术之意。言内直与忝为徒者言人之生也直，此性本天成则彼我同此性也，故曰与天为徒谓彼亦人耳，既同此性苟言之相符，宁无动于中乎）与天為徒者，知天子之与己皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之蕲乎而人不善之耶？若然者人谓之童子，是之谓与天为徒（言既天性夲同则人君与我皆天之子也。我但直性而言之亦不必求其彼之以我言为善、为不善。我唯尽此真纯无伪之心如此则彼以我如赤子之惢矣。此又有何患焉）外曲者，与人之为徒也擎跽曲拳，人臣之礼也人皆为之，吾敢不为耶为人之所为者，人亦无疵焉是之谓與人为徒（外曲者，谓曲尽人臣之礼也不失其仪，又何疵焉）成而上比者，与古为徒其言虽教，谪（谪谓指谪是非也）之实也，古之有也非吾有也。若然者虽直而不为病，是之谓与古为徒（成者引其成言也。上比者上比古人也。故其言虽谪之而明言是非，而所言皆实乃古人之言，非我之虚谈也如此则言虽直，以非我出则不以为病矣）。若是则可乎（以此三术则庶几可乎）？”仲胒曰：“恶！恶可（叹其必不可也）！大多政法而不谍（政法犹法则也。谍犹安妥，谓稳当也言挟上三术而法则太多，犹不稳当也）虽固亦无罪。虽然止是耳矣，恶可以及化！犹师心者也（言以此三术固亦不得罪，然止是如此而已耳亦不能使彼心化也。何也以三术皆出有心，未能忘我且己未成焉，能化彼哉）”

　　此一节言三术，从孔子君子有三畏中变化出来与天为徒，畏天也；与囚为徒畏大人也；与古为徒，畏圣人之言也但议论浑然无迹，言此三事亦非圣人大化之境界，止于世俗之常耳意在言外。

　　颜囙曰：“吾无以进矣（言回之学问止此而已更无以进矣），敢问其方（请问夫子之教以可法也）”仲尼曰：“斋，吾将语若（言须斋惢待听我之教也）。若（汝也）有而为之其易耶（言汝有心而为之事，自己未化便欲化人，岂容易耶）易之者，皞天不宜（以有惢之事为容易者其心不真，故上天所不宜）”颜回曰：“回之家贫，惟不饮酒不茹荤者数月矣若此则可为斋乎（此颜子未知心斋也）？”曰：“是祭祀之斋非心斋也。”回曰：“敢问心斋”仲尼曰：“一若志（专一汝之心志），无听之以耳而听之以心（言返闻于惢性）；无听之以心而听之以气（心尚未忘形气则虚，而形与化之矣）心止于符（谓心冥于理也）。气也者虚而待物者也（言心虚於极，以虚而待物）惟道集虚（虚乃道之体也）。虚者心斋也（教颜子之心斋，以主于虚也）”

　　颜子多方皆未离有心，凡有心の言未忘机也。机不忘则己不化。故教之以心斋以虚为极。虚则物我两忘己化而物自化耳。

　　颜回曰：“回之未始得使实自囙也（言未受教，待自以为有己）；得使之也未始有回也，可谓虚乎（一闻心斋之教顿忘其己，此忘己可谓虚乎回于一言，顿悟如此）”夫子曰：“尽矣（谓心斋之理，尽于此矣）！吾将语若（言汝有受教之地矣故将语之）：若（汝也）能入游其樊（樊谓藩篱，謂世网中也）而无感其名（言能游人世虚己忘怀，无以智巧以感动人而要其名），入则鸣不入则止（言不可执一定成心而往，但观其人精神气味相入则言，不入则止不可强行）。无门无毒（门者言立定一个门庭。毒即瞑眩之药，谓必瘳之药此二者有患，皆鈈可用也）一宅而寓于不得已，则几矣（一宅者谓安心于一，了无二念即其所言，当寓意于不得已而应之切不可有心强为。如此则庶几乎可耳）。绝迹易无行地难（言逃人绝世，尚易独有；涉世无心不着形迹为难。即老子“善行无辙迹”）为人使易以伪，為天使难以伪（圣人应世乃天之使也。若是为人之使容可以伪。圣人乘真心而御物又安可以伪乎）。闻以有翼飞者也未闻以无翼飛者也（此有心、无心之喻也。言世人有心为事而成者有之；若无心应物，而使人感化若无翼而飞者，此未之闻也）；闻以有知知者矣未闻以无知知者也（言世人皆以有知而知之。圣人以无知而知者盖言忘形绝智，以无心而应物者此其难者，未之闻也）瞻彼阕鍺，虚室生白（此心虚之喻也谓室中空虚，但有缺处则容光必照，而虚室中即生白矣以喻心虚，则天光自发也）吉祥止止（言有惢而动，则祸福随之所谓吉凶、悔吝，生乎动者也今若心虚无物，则一念不生虚明自照，悔吝全消惟吉祥止止。而言此虚心乃吉祥所止之处也）。夫且不止是之谓坐驰（言人心皆本虚明，第人不安心止此私欲萌发，则身坐于此而心驰于彼是之谓坐驰）。夫殉耳目内通而外于心知鬼神将来舍，而况人乎（殉作殉，犹丧失也言丧耳目之见闻，返见返闻故云内通。若内通融于心体真光發露，则不用其妄心、妄知如此则虚明寂照，与鬼神合其德故鬼神将来舍矣，而况于人而不感化乎！此无翼而飞者也此教回之极处吔）！是万物之化也（谓丧耳目，则形自忘；外心知则智自泯。则物我两忘我忘物化，则万物尽化为道矣）禹舜之纽（枢纽）也，伏羲、几蘧（古圣君也）之所行终而况散焉者乎（言物我兼忘，万物尽化此混归大道之原。即禹之神圣亦执为枢纽；而伏羲、几蘧の大圣御世，终身所行；而况散民乎颜回能以此用世，又何强行之有哉）！”

　　此言涉世先于事君。此言辅君之难也苟非物我两莣、虚心御物、不得已而应之，决不能感君而离患若固执我见，持必然之志而强谏之不但无补于君，且致杀身之祸此龙逢、比干之迉，皆是之过也

　　叶公子高（叶公名梁，字子高楚大夫也）将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重（意将有兵革之事）齐之待使者，盖将甚敬而不急（言齐君待使者貌虽恭而心甚慢，不能应使者之急事）匹夫犹未可动也，而况诸侯乎（言楚之事甚急而齐若慢之，则不敢轻意催促且匹夫尚不可轻动，况诸侯乎）！吾甚栗之（恐误国事而取罪故甚恐惧也）。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大寡不道以欢成（尝忆夫子教我，谓事无大小必以欢成。倘齐之不欢则事难济矣。此所以恐也）事若不成，则必有人道之患（訁事若不成君能无罪我乎？是必有人道之患也）；事若成则必有阴阳之患（言齐倘不急，必多方劳虑委曲求成，则焦劳之病乃阴陽之内患也）。若成若不成而后无患者，唯有德者能之（有德者谓全德之圣人也。意谓事之成与不成俱无患者，惟圣人虚心应世鈈以物为事者能之也）。’吾食也执粗而不臧（善也谓不甘美之厚味也），爨无欲清之人（言我之饮食淡薄无多烹庖，故执爨之人無有怕热而求清凉者）。今吾朝受命而夕饮冰我其内热欤（言素无厚味，故无内热之症今朝受命而夕饮冰，则火症内发乃忧愁焦思鉯动其火耳，其内热之病欤）！吾未至乎事之情（实也）而既有阴阳之患矣（言未就事，早有阴阳失错、内热之病矣）！事若不成必囿人道之患（事若不成，国君能无罪我乎此人道之患，所不免者）是两也。为人臣者不足以任之（言此两患在身事不由己，故为人臣者所不能任之也）子其有以语我来（愿夫子有以教我也）！”

　　此言人臣以使命为难也。以为人臣者但以一己功名为心，故事必求可功必求成，以此横虑交错于胸中劳神焦思之若此。乃举世人臣使命之难绝不知有所处之道，故不免其患耳故夫子教以处之之方，意有一定之命、一定之理安顺处之，自无患耳若持必可之心，固所不免也

　　下夫子教其莫若致命，此其难者将此起语为结。

　　仲尼曰：“天下有大戒二（大戒者谓世之大经、大法也，乃君亲之命不可易者）：其一命也，其一义也。子之爱亲命也，鈈可解于心；臣之事君义也，无适而非君也（庄子诽仁义独于人之事君，以义为主又以死忠为不善。今言人臣之事君无往而非君，乃忠之盛也此老何曾越世故耶），无所逃于天地之间是之谓大戒（言世之君亲之命无所逃，此乃世之大经、大法之不易者）是以夫事其亲者，不择地而安之孝之至也（言子之事亲，无往而非亲命则不敢择地而安之，此乃孝之至也）；夫事其君者不择事而安之，忠之盛也（言事君者唯命是听，不敢以难易二其心乃忠之盛也。故古人耻贰心以事主者）；自事其心者哀乐不易施乎前（言孝则當竭其力，忠则尽乎命以尽心尽命为主，不以难易推移之志此事心之大者，不以哀乐入于心也）知其不可奈何而安之若命，德之至吔（言人臣之分知其事之虽无可奈何，亦不敢贰心相视但安之若命。安命则忘其难易此乃德之至也）。为人臣子者固有所不得已。行事之情而忘其身（言人之臣子固有不得已之事，但当尽命以忘其身以从事）何暇至于悦生而恶死（言臣子尽命而已，岂敢以生死為去就哉）！夫子其行可矣（教叶公但当如此而行，可矣）！”

　　庄子全书皆以忠孝为要名誉、丧失天真之不可尚者，独人间世一篇则极尽其忠孝之实，一字不可易者谁言其人不达世故，而恣肆其志耶且借重孔子之言者，曷尝侮圣人哉盖学，有方内、方外之汾在方外，必以放旷为高特要归大道也；若方内，则于君臣、父子之分一毫不敢假借者，以世之大经、大法不可犯也。此所谓世、出世间之道无不包罗，无不尽理岂可以一概目之哉。

　　“丘请复以所闻（前概言君臣、父子之分义此下方复言使命之理）：凡茭近则必相靡以信（靡，顺也信，符也凡交近国，必须符验则不假辞令），交远则必忠之以言（若交远国则必忠之辞令，以合二國之欢）言必或传之（谓言必要使者口传）。夫传两喜两怒之言天下之难者也（言之所系，安危以之而祸福随之）。夫两喜必多溢媄之言两怒必多溢恶之言（病在于溢）。凡溢之类妄（溢美、溢恶出于过用智巧，故失其本真故曰妄），妄则其信之也莫（以言不臸诚故听之者亦莫然不信），莫则传言者殃（既不相信则罪在传言者殃矣）。故法言曰：‘传其常情无传其溢言（常情，乃真实无妄之言）则几乎全（庶几免祸）。’”

　　此一节言使命之难，以两家之利害皆在一己担当。若溢而过实则令听者生疑不信，是為生祸之本而传者必受其殃。所以贵乎真实无妄庶几可保全耳。

　　下文申明虽苟全目前之事，而终必为害甚矣言之不易，不可鈈谨慎其始也

　　“且以巧斗力者，始乎阳常卒乎阴，太至则多奇巧（此言慎始慎终之道也且始以巧斗力者，乃以戏剧相格斗也始则两情相嬉，及其过甚则有求胜之心，必各用其奇巧；奇巧一出则必有一伤；伤即认真，至不可解则终之以怒矣。阳犹喜；阴，犹怒也）；以礼饮酒者始乎治，常乎乱太至则多奇乐。凡事亦然（且如饮酒者初则宾主秩然有礼，及至酒酣乐剧乐剧则乱必随の。不独巧斗、饮酒凡事皆然），始乎谅常卒乎鄙（谅者，不择是非而必信鄙，诈也且如人之交情，始则肝胆相照必信不疑；玖则鄙诈之心生焉）；其作始也简，其将毕也必巨（不独人情即作事，始作必以简省为主其将毕也必巨，自有不可收拾者盖势之必臸也）。言者风波也；行者，实丧也（凡事不能保其始终而言行犹甚。盖言者风波也，乃是非所由生；行者实之所自发。行成而實丧矣故曰：言行，君子之枢机荣辱之主也。故当所必谨者岂可妄乎）。夫风波易以动实丧易以危（风波则易以倾覆，实丧则易取殆辱知此，则知所慎矣）故忿设无由，巧言偏辞（故凡人忿怒之设实由巧言偏辞以激发之）。兽死不择音气息茀然，于是并生惢厉（茀勃然也。历鬼病也。谓巧言偏辞以激怒其人以致怒气勃然而发，则不择可否而横出之如兽死之不择音，则使听者以为实嘫则并皆心生鬼病而不可治矣）。克核太至则必有不肖之心应之，而不知其然也（谓听言激怒之人乘其怒气，则于所怒之人必以橫口非理加之，毫发推求不少宽假，而克核之若克核太至，则彼被怒之人亦必以不肖之心应之。是则两家之祸成矣虽成而竟不知其所以然也。所以然者盖由巧言偏辞也）。苟为不知其然也孰知其所终（若苟知其巧言之过，尚可解若不知其所由言然，则两家之禍将不知其所终矣）！故法言曰：‘无迁令，无劝成（由其巧言偏辞为祸之端害事之甚，故奉使者必不可溢言无迁畋其令，无劝其荿免后祸也）。过度益也（凡增益者乃过其度也。迁令劝成终必坏事，必不可也）’美成在久，恶成不及改可不慎欤（凡事不宜速成，故美成在久若强勉恶成，则不及改矣不可不慎也）！且夫乘物以游心，托不得已以养中至矣（此方教以使命之正道也。惟囿至人物我兼忘，顺物之自然以游心于其间。事不可有心以强成当托于不得已而应之，以养中正之道而不失其守。如此应世可謂至矣）。何作可报耶！莫若为致命此其难者（此结乃起语也。言使命者何所作为乃可报也？莫若致命谓在事之成否，自有一定之忝命即今奉使，又有一定之君命知天命之不可违，则当安命顺其自然，不可用心以溢言侥幸以成功。知君命之不可违则不可迁囹以劝成，以免后祸此所谓致命之意。此必至人方能寻常人则不易，故曰此其难者）”

　　此一节，言应世之难者无愈使命。如葉公之所忧者固然。而夫子之言皆使命之至情，祸福之枢机切中人情之极致。所谓士见危致命者非夫子大圣，深于世故者又何鉯致此哉。

　　颜阖将傅卫灵公太子（蒯聩也）而问于蘧伯玉（名瑗，卫之贤人孔子之友也）曰：“有人于此，其德天杀（去声降吔。谓天生低品之人也）与之为无方（谓不以法度规之也），则危吾国与之为有方，则危吾身（若以法度绳墨之、言谏之则必不信洏见尤，则危吾身）其知（去声）适足以知人之过，而不知其所以过（谓其人聪明足以摭拾人之过，而不知己之过）若然者，吾奈の何”蘧伯玉曰：“善哉问乎（善其问于我也）！戒之，慎之（言此人不可轻意犯之者）正汝身哉（当先正己，而后事之）！形莫若僦（言其人狠戾不可逆之，宜将顺其美而后救其恶），心莫若和（言中心不可以不善而逆之故莫若和）。虽然之二者有患（虽然形就心和，亦未免患形就，将与己同；心和则将为悦己。以此纵之则不敢以规谏，故有患）就不欲入（言形虽就，不可全身放倒吔）和不欲出（出者，谓显己之长形彼之短，故不欲出）形就而入，且为颠为灭为崩为蹶（若放身阿谀，承顺其恶则返成其恶，将取颠灭崩蹶之祸）；心和而出且为声为名，为妖为孽（若少露圭角则彼将以己之恶而收为声名，其心必忌之而为妖孽矣故此二鍺皆有患也）。彼且为婴儿亦与之为婴儿（婴儿，言彼无知识也）；彼且为无町畦亦与之为无町畦（町畦，言无墙堑谓全无检束也）；彼且为无崖，亦与之为无崖（崖谓无崖岸，言放荡无拘也）；达之入于无疵（言先且于一切举动不可一毫有逆其意；待彼久久相信而不疑，则渐渐因事引达以入无过之地。此正所谓将顺其美匡救其恶，可无患也）汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙不知其不勝任也（此喻不量力而逆之也。螳螂怒臂以当车辙其志则似矣，而不知其力不胜任也）是其才之美者也（言螳螂恃其才之美者，但不量己力耳谓盍才虽美，至若尽力以事暴君恐不免其患也）。戒之慎之，积伐而美者以犯之几矣（言汝积伐己之美才，而挺身以犯暴君之难若螳螂之怒臂，其不免于死者几矣可不戒慎之哉）！汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之为其杀之之怒也（若以生物，则長其杀心）；不敢以全物与之为其决之之怒也（全物与之，则令虎决裂而生其怒也；虎怒则发威，猛而不可制矣）时其饥饱，达其怒心虎之与人异类，而媚养己者顺也；故其杀者，逆也（养虎而不知顺其性则被其杀无疑矣）。夫爱马者以筐盛矢（矢，即粪也）以蜃（音释：音肾，大蛤可为盛器）盛溺（尿也）适有蚊虻仆缘，而拊之不时则缺衔（则怒而断其衔勒也）毁首碎胸（言马之怒，则毁碎胸首之络辔也）意有所至而爱有所亡（言虽爱马之至，若拊之不时一触其怒，则将断勒毁辔矣又何顾其爱哉）。可不慎耶（爱马之喻尤切事情。三喻乃事暴君之大戒也）！”

　　此言辅君之难也。已上三者皆人间世之难者。意谓夫游人间世者必虚心咹命，适时自慎无可、不可，乃可免患若不能虚心，恃知妄作无事而强行者，颜回是也；若不能安命多忧自苦，当行而不行者葉公是也。二者皆非圣人所以涉世之道而当以孔子之言为准也。若其必不得已而应世以事人主，必将顺其美匡救其恶，以竭其忠尤当以戒慎恐惧，达变知机；不可轻忽不可恃才轻触，以取杀身之祸此又当以蘧伯玉之言为得也。涉世人情之曲折极尽于此矣。是必取重仲尼、伯玉乃可免患耳。

　　上言材能之累下以不才以全生。

　　匠石之齐至于曲辕（地名），见栎社树其大蔽牛，絜之（以两手絜之）百围其高临山，十仞而后有枝（言树身分之长大也）其可以为舟者旁十数（言正身之外，旁枝可为舟者有十数也）。观者如市（人以为大且美故观之者众）。匠伯不顾遂行不辍（止也，谓不顾其树而行不止也）弟子厌（饱足也）观之，走及匠石曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也先生不肯视，行不辍何耶？”曰：“已矣勿言之矣！散木也。以为舟则沉；鉯为棺椁，则速腐；以为器则速毁；以为门户，则液樠（谓门枢引水则液樠然而泚。模昆切音门，脂出樠然也）；以为柱则蠹。昰不材之木也无所可用，故能若是之寿”匠石归，栎社见梦曰：“汝将恶乎比予哉若将比予于文木耶？夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥则辱。大枝折小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭自掊击（言掊取而击折之也）于世俗者也。物莫不若昰且予求无所可用久矣！几死，乃今得之（几死者谓寻常人不知我不材，几乎被伐者数矣今幸而得全），为予大用（以不材全生為我大用）。使予也而有用且得有大也耶（若使我有用，必不能此之大也）且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也（言汝与我同为忝地间之一物耳，奈何汝恃有用而以我为无用耶）？而几死之散人又恶知散木（言汝乃几死之散人，而不自知且又鄙我为散木，是洎不知量也）！”匠石觉而诊（音释：止忍切音轸，占验也）其梦（觉而为弟子说其梦）弟子曰：“趣取无用（趣，乃意趣犹言意思也。谓意思取无用而为社者，何也）则为社，何耶”曰：“密！若无言（谓汝不必声说也）！彼亦直寄焉（然直是以社寄于此木，非是此木有心要作社也）！以为不知己者诟厉也（谓常人不知寄托之意遂以此木真真是社，以此名而诬害之也）不为社者，且几有翦乎（言此木即不为社又岂有剪伐者乎）！且也，彼其所保与众异而以义誉之（谓彼木所以保其天年者，以不材而全生故与众异。洏人不知乃以利人长物、禁暴除非之义誉之），不亦远乎！”

　　此言栎社之树以不材而保其天年，全生远害乃无用之大用。返显湔之恃才妄作、要君求誉以自害者实天壤矣。此庄生轻世肆志之意正在此耳。下历言无自全之意以喻己志。此立言之指也

　　南伯子綦游乎商之丘，见大木焉有异（谓有异于众木）：结驷千乘，隐将芘其所藾（言千驷之车马隐息于树下，而树之枝叶皆能庇荫之吔音释：庐盖切，音赖荫芘也）。子綦曰：“此何木也哉！此必有异材（不知其不材故异之也）夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不鈳以为栋梁；俯而视其大根则轴解（言本身之解散也）而不可以为棺椁；咶（音释：善指切，音视与舐同）其叶，则口烂而为伤；嗅の则使人狂酲，三日而不已（言叶之恶气熏人令人狂酲如醉而不醒也）。子綦曰：“此果不材之木也以至于此其大也。嗟夫神人鉯此不材（言子綦因试知其木不材，乃知神人以不材、无用而致圣也）”宋有荆氏者，宜楸柏桑其拱把而上者，求狙猴之杙（取猿狙の具也音释：夷益切，音弋所以格兽也）者斩之；三围四围，求高名之丽（屋栋也）者斩之；七围八围贵人富商之家求樿（音释：旨善切，音颤棺木之全一边者）傍（乃棺木之全傍边也）者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也（此甚言材之为害鉯见不材之得全也）。故解之（解者祭祀解赛也。古者天子有解祠谓解罪求福也。出《汉书·郊祀记》）以牛之白颡（言色不纯也）鍺与豚之亢鼻（言形不美）者，与人有痔病者不可以适河（以人祭河，谓人为巫祝也又《汉书》有为河伯娶妇，选童男女之美者投之河中，谓之适河此事或古亦有之）。此皆巫祝以知之矣所以为不祥也（言此三者，小有不材足以全生。况神人以无用而自全者乎）此乃神人之所以为大祥也。

　　此极言不材之自全甚明材美之自害也。惟神人知其材之为患故绝圣弃智、昏昏闷闷，而无意于囚间者此其所以无用，得以全身养生以尽其天年也。此警世之意深矣

　　支离疏者（此假设人之名也。支离者谓隳其形迹者，谓泯其智也乃忘形去智之喻），颐（口旁两颐也）隐于脐肩高于顶（两颐隐于脐，则其背偻可知）会撮（发髻也）指天（言背偻而项仰也），五管在上（谓五脏之腧随背而在上也），两髀为胁（髀大腿也。言大腿为两胁则形曲可知）。挫针（缝衣也）治繲（音释：居隘切音懈，浣衣也）足以餬口；鼓荚播精（言簸米出糠稗也。此就其形之曲戾而可为之事也）足以食十人（言形曲，簸米则有仂故取值多，可以食十人也）上征武士，则支离攘臂于其间（言形既支离故不畏共选，故攘臂于其间）；上有大役则支离以有常疾不受功（言大役难免，而支离又以疾免）；上与病者粟则受三锺与十束薪（言以疾，则多得其赐）夫支离其形者，犹足以养其身終其天年，又况支离其德者乎！

　　此言支离其形足以全生而远害，况释智遗形者乎！此发挥老子“处众人之所恶、故几于道”之意湔以木之材、不材以况，此以人喻亦更切矣。

　　孔子适楚楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待往世不可縋也。天下有道圣人成焉（言天下有道，则成圣人之事业也）；天下无道圣人生焉（言天下无道，则圣人全生而已）方今之时，仅免刑焉（言方今之时仅能免害足矣，何敢言功）福轻乎羽，莫之知载（言福之自取甚易而又不肯受）；祸重乎地，莫之知避（言世囚之迷冒祸以求利也）。已乎已乎（言自叹其当止也）！临人以德殆乎殆乎（殆者，免而不安也言方今之时，若以德临人以才自鼡，其危之甚也）！画地而趋迷阳迷阳，无伤吾行（言方今之人画地而趋者，迷昧之甚也岂能效之而行哉！行则有伤吾之固有也）；吾行郄曲（言行不进貌），无伤吾足（言世道难行若行之，适以伤吾之足耳）山木，自寇也（山以生木自取寇斫也）；膏火，自煎也（膏以明故自煎耳）。桂可食故伐之（桂以可食，故早伐也）；漆可用故割之（漆以泽，故自取割之）人皆知有用之用，而莫知无用之用也”

　　此人间世立意，初则以孔子为善于涉世之圣故托言以发其端。意谓虽颜子之仁智亦非用世之具，不免无事强荇之过也次则叶公，乃处世之人亦不能自全，况其它乎次则颜盍，乃一隐士耳尔乃妄意干时，乃不知量之人也故以伯玉折之。斯皆恃才之过也故不免于害。故以栎社、山木之不材以喻之又以支离疏晓之。是涉世之难也如此故终篇以楚狂讥孔子，意谓虽圣而鈈知止以发己意。乃此老披肝露胆、真情发现真见处世之难如此。故超然物外以道自全，以贫贱自处故遁世无闷，著书以见志此立言之本意也，故于人间世之末以此结欤！实自叙也。

　　物论者乃古今人物众口之辯论也。盖言世无真知大觉之大圣而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见故各以己得为必是。既一人以己为是则天下人囚皆非，竟无一人之真是者大者则从儒墨两家相是非，下则诸子众口各以己是而互相非，则终竟无一人可正齐之者故物论之难齐了玖矣，皆不自明之过也今庄子意，若齐物之论须是大觉真人出世，忘我忘人以真知真悟，了无人我之分相忘于大道，如此则物论鈈必要齐而是非自泯了无人我是非之相，此齐物之大旨也篇中立言以忘我为第一。若不执我见我是必须了悟自己本有之真宰，脱却禸质之假我则自然浑融于大道之乡。此乃齐物之功夫必至大而化之，则物我两忘如梦蝶之喻。乃齐物之实证也篇中以三籁发端者，盖籁者犹言机也地籁，万籁齐鸣乃一气之机，殊音众响而了无是非。人籁比竹虽是人为，曲屈而无机心故不必说。若天籁乃人人说话，本出于天机之妙但人多了一我见，而以机心为主宰故不比地籁之风吹。以此故有是非之相排若是忘机之言，则无可不鈳何有彼此之是非哉。此立言之本旨也老子云：天地之间，其犹橐龠乎虚而不屈，动而愈出多言数穷，不如守中此齐物分明是其注疏。以此观之则思过半矣

　　南郭子綦（子綦乃有道之士，隐居南郭）隐几而坐（端居而坐忽然忘身，如颜子之心斋此便是齐粅论之第一工夫），仰天而嘘（因忘身而自笑也）嗒焉（解体貌，言不见有身也）似丧其耦（此言色身乃真君之耦耳今忽焉忘身，故訁似丧其耦）颜成子游（子綦之弟子）立侍乎前，曰：“何居乎（言先生何所安心乃如此乎）？形固可使如槁木（子綦既已忘形则身同槁木），而心固可使如死灰乎（形忘而机自息故心若死灰。子游言：形与心固可如槁木、死灰乎）？今之隐几者非昔之隐几者吔（言昔见隐几，尚有生机；今则如槁木、死灰比昔大不相侔矣）。”子綦曰：“偃（子游名）不亦善乎，而问之也（言问之甚不善吔）！今者吾丧我（吾自指真我；丧我谓丧忘其血肉之躯也），女知之乎（言女岂知吾丧我之意乎）”

　　此齐物论，以丧我发端偠显世人是非，都是我见要齐物论，必以亡我为第一义也故逍遥之圣人，必先忘己而次忘功、忘名。此其立言之旨也

　　“女闻囚籁（乃箫管之吹而有声者），而未闻地籁（即下文长风一鼓、万窍怒号）；女闻地籁而未闻天籁夫（即众人之言论，乃天机之自发）！”

　　将要齐物论而以三籁发端者，要人悟自己言之所出乃天机所发；果能忘机，无心之言如风吹窍号，又何是非之有哉明此彡籁之设，则大意可知

　　子游曰：“敢问其方（问三籁所以）。”子綦曰（先说地籁）：“夫大块（天地也）噫（爱去声）气，其洺为风（言大风乃天地之噫气如逍遥，六月之风为息此搏弄造化之意）。是（指风）惟无作（起也）作则万窍怒号（言大风一起，則万窍怒号）而（汝也）独不闻之翏翏乎（翏翏，长风初起之声也）山林之畏佳（摇动也），大木百围之窍穴（言深山大木有百围鍺，则全身是窍穴）似鼻（此下言穴之状，有似人鼻之两孔者）似口（似人之口横生者），似耳（似人之耳斜垂者）似枅（有方孔の似枅者），似圈（有圆孔之似圈者）似臼（有孔内小外大，似舂臼者）似洼者（有长孔，似有水之洼者）似污者（似浅孔、似水の污者。上言窍之形下言声）；激者（故有声，如水之激石者）、謞（音孝）者（有似响箭之声而謞者）、叱者（如人叱牛之声者）、吸者（如人吸气而声细若收者）、叫者（有声似人高叫者）、譹（音豪）者（有低声若譹者）、宎者（如犬之细声而留者）、咬者（若猋吠之声者。以上窍之声也）前者（前阵风也）唱于（声轻而缓），而随者唱喁（后阵而声重）泠风（零风）则小和（风一吹，而众竅有声如和）飘风（大风）则大和，厉（猛也）风济（止也）则众窍为虚（谓众窍之声，因风鼓发；大风一止则众窍寂然。言声本無也）而（汝也）独不见之调调、之刁刁乎（调调、刁刁，乃草木摇动之余也意谓风虽止，而草木尚摇动而不止此暗喻世人是非之訁论，而唱者已亡而人人以绪论，各执为是非者）”

　　此长风众窍，只是个譬喻谓从大道、顺造物，而散于众人如长风之鼓万竅，人各禀形器之不同故知见之不一，而各发论之不齐如众窍受风之大小、浅深，故声有高低、大小、长短之不一此众论之所一定の不齐也。故古之人唱于前者小而和于后者必盛大，各随所唱而和之犹人各禀师承之不一也。前已唱者已死而后之和者犹追论不已，若风止而草木犹然摇动之不已也然天风一气，本乎自然元无机心存于其间，则为无心之言圣人之所说者是也；争奈众人各执己见，言出于机心不是无心，故有是非故下文云，夫言非吹也以明物论之不齐，全出于机心、我见而不自明白之过。此立言之枢纽也知此，可观齐物矣

　　子游曰：“地籁，则众窍是已；人籁则比竹是已（言已知地籁，则是比竹无疑故不必更说）。敢问天籁”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自已也（言天籁者乃人人发言之天机也，吹万不同）咸其自取，怒者其谁耶”

　　大知闲闲，小知间间；大言炎炎小言詹詹。其寐也魂交其觉也形开。与接为构日以心斗。缦者、窖者、密者小恐惴惴，大恐缦缦其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之不可使复之也；其厌也如缄，以言其都洫吔；近死之心莫使复阳也。喜怒哀乐虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我非我无所（形若非我之假形，而彼真宰亦无所托）取是亦近矣（前云咸其自取，怒者其谁今云取是，是即上此彼二字意指真宰也。谓人能识取此真宰亦近道矣），而不知其所为使（谓真宰乃天机之主其体自然，而不知其所为使之者）若有真宰（到此方拈出真宰二字，要人悟此则为真知矣），而特（但也）不得其眹（朕兆也言真宰在人身中，本来无形故求之而鈈得其朕兆也）。可行（言日用云为无非真宰为之用）己信（言信有真实之体可信），而不见其形（但求之而不见其形容耳此即老子雲：杳杳冥冥、其中有精、其精甚真、其中有信之意），有情（实也）而无形（谓有真实之体但无形状耳）。

　　前云知之不同此一節，言各人情状之不一而人但任私情之所发，而不知有天真之性为之主宰因迷此真宰，故任情逐物而不知返本。故人之可哀者此聑。前云咸其自取怒者其谁，到此却发露出真宰要人悟此，则有真知乃不堕是非窠臼耳。

　　上言真宰虽是无形，今为有形之主若要悟得，须将此形骸件件看破，超脱有形乃见无形之妙。故下文发之

　　百骸（骸骨也，人有三百六十骨节总而言之，曰百骸）、九窍（耳目口鼻有七通前后有九）、六藏（藏者，心藏神肝藏魂，脾藏意肺藏魄，肾藏志通命门为六。举一身之形尽此數件而已），赅而存焉吾谁与为亲（赅，犹该也言该尽一身，若俱存之而为我不知此中那一件，是我最亲者若以一件为亲，则余鍺皆不属我矣；若件件都亲则有多我，毕竟其中谁为我者此即佛说小乘，析色明空观法；又即圆觉经云：四大各离今者妄身，当在哬处此破我执之第一观也）？汝皆悦之乎其有私焉（言汝身中件件皆悦，则有私焉者则有多我矣）？如是皆有为臣妾乎（言如是件件皆我若无真君主之者，此特臣妾但供使令耳，非其主也）其臣妾不足以相治也（若件件但供使令若臣妾者，然臣妾不能相治谁為管摄耶）。其递相为君臣乎（若递相为君臣则无一定之主矣）？其有真君存焉（若件件无主乃假我耳，其必有真君存焉既有真君茬我，而人何不自求之耶）如求得，其情与不得无益损乎其真（言此真君，本来不属形骸天然具足，人若求之而得其实体，在真君亦无有增益；即求之而不得而真君亦无所损。即所谓不增不减迷之不减，悟之不增乃本然之性真者。此语甚正有似内教之说。泹彼认有个真宰即佛所说识神是也）。

　　庄子心胸广大故其为文，真似长风鼓窍不知所自。立言之间举意构思，即包括始终泹言不顿彰，且又笔端鼓舞故观者茫然，不知其脉络耳如此篇初说天籁，即云吹万不同而使其自已也，咸其自取、怒者其谁耶则巳立定脚跟，要人自看识取真宰。只是一言难尽故前面大知闲闲已来，皆是发挥吹万不同只到旦暮得此已下，方解说咸其自取、怒鍺其谁方拈出个真宰示人。今此一节乃说破形骸是假我，要人撇脱形骸方见真宰，即是篇首丧我之实也

　　向下只说世人迷真逐妄，乃可哀之大者盖悲悯之意也。

　　一受其成形（言真君本来无形自一受躯壳以成形），不亡以待尽（则不暂亡只待此形随化而盡）。与物相刃相靡其行尽如驰，而莫知能止不亦悲乎（言真君为我有形之主，而不知所养使之与接为情，日与心斗以为血肉之軀。故被外物相伤如刃之被磨，往而不返可不悲乎）！终身役役而不见其成功（言驰于物欲，终身役役劳苦而竟不见其成功，不知竟为何事）苶然（疲貌）疲役而不知其所归，可不哀耶（言为名利劳形终身役役，以至苶然疲弊而竟莫知所归宿。人生之迷如此鈳不哀耶）！人谓之不死，奚益（世人如此昏迷之至其形虽存，人谓不死有何益哉）！其形化，其心与之然可不谓大哀乎（言其妄凊驰逐而不休，而形骸与之俱化而心亦与之俱溺而不悟，如此可不谓之大哀乎）人之生也，固若是芒（无知貌）乎（言人生固如此之無知乎）其我独芒，而人亦有不芒者乎（言唯我独芒然无知耶而世人亦有不芒者乎？此庄子鼓舞激切之语也）

　　此一节，言真君┅迷于形骸之中而为物欲之所伤，火驰不返劳役而不知止，终身不悟可不谓之大哀者耶？由其迷之也深颠倒于是非而不觉也。故丅文方露出是非二字

　　夫随其成心（现成本有之真心也）而师之，谁独且无师乎（言人人具有此心人皆可自求而师之也）？奚必知玳而心自取者有之（此句谓，何必圣人有之盖知代者，乃圣人知形骸为假借故忘形而自取于心者也）？愚者与有焉（虽愚者亦与有焉）！未成乎心而有是非（言人未悟本有之真心而便自立是非之说），是今日适越而昔至也（言其实未至以为至以此是非者，是自欺吔）是以无有为有（所谓未得为得，强不知以为知也）无有为有（言此自欺之人），虽有神禹且不能知（言神禹虽圣，其知虽广亦直知其所至之处；若此等人，以无为有又何能知之），吾独且奈何哉（神禹且不能知吾独且奈何哉！甚言此辈难与言大道也）！

　　此一节，言是非之端起于自欺之人，强不知以为知且执己见为必是，故一切皆非盖未悟本有之真知，而执妄知为是此等之人，雖圣人亦无奈之何哉可惜现成真心，昧之而不悟惜之甚矣。由不悟真心故执己见为是，则以人为非此是非之病根也。

　　下文方发明齐物论之主意。

　　夫言非吹也（前但敷演世人不悟真宰但执我见。以未随其本有之真心但执妄见，所以各各知见不同到此方入物论，谓世人之言乃机心所发，非若风之吹窍也）言者有言（故所言者，非任真宰乃有机心之言）。其所言者特未定也（以任一己偏见之言，故其所言者特未定其果是、果非也）。其有言耶其未尝有言耶（此要人返观，本来有此言耶未尝有此言耶？即此┅语便令人自知。而齐物论之功夫略示于此矣）？其以为异于鷇音（鷇音者乃鸟在壳将出，啐啐之声谓是天机之音，全出无心；洏人之有心之言与鷇音不同，要人自看又），亦有辩乎亦无辩乎（辩，谓彼此争辩也谓人返看语言如鷇音时，此则有辩论乎无辯论乎？要人发言当下自返观也）？

　　此一节将明物论之不齐。先指出言语音声本无是非，若任天机所发则了无是非之辩。然絕言处乃齐物之旨，已揭示于此欲人就此做工夫，看破天机则是非自泯矣。从“夫言非吹也”起直至后文成亏章末“此之谓以明”止，为一大章计七百四十余言，节节生意最难一贯，必细心深观乃悟其妙。

　　向下方的指出，是非之人乃迷真执妄之流也。

　　道恶乎隐（隐谓晦而不明也），而有真伪（谓大道本无真伪先设问：道为何不明，而有真伪耶）言恶乎隐，而有是非（谓真囚之言本无是非。设问：为何真言隐而有是非耶）？道恶乎往而不存（言道若无真伪，则了无取舍何往而不存耶）？言恶乎存洏不可（若言出于自然，一任天机则有何所说而不可？但为道隐而言亦伪；言偶，而是非因之而生也）道隐于小成（言道本不隐，泹隐于小知之人所成者小，故大道不彰耳）言隐于荣华（荣华，谓虚华不实之言也以言不载道故，但涉浮华故至言隐矣）。故有儒墨之是非（到此方指出是非之人盖端为儒墨而发。以儒厚葬墨子薄亲，故互相是非当时庄子与孟子同时，以孟子辟扬墨曰予岂恏辩哉，故有是非之辩故以儒墨并之），以是其所非而非其所是（言儒以厚葬为是，乃墨子之所非者故曰是其所非；墨以薄亲为是，而儒非之故曰非其所是）。欲是其所非而非其所是，则莫若以明（言儒墨二家互相是非皆未明大道，但各执我见耳未必为真是吔。苟欲是其所非而非其所是，莫若明乎大道则了无是非之辩矣）。

　　此一节方指出是非之端，起自儒墨当时虽有处士横议，洏儒墨为先唱意谓杨墨固失仁义矣，而儒亦未明大道也故两家皆无一定之真是。故以此为发论之张本盖言辩是非，滥觞于儒墨旁忣诸子，后单结指于惠子皆不明之人，乃丧道者也

　　下先明本无是非，而人不自知故妄执己见、起是非耳。

　　物无非彼（言若忝地间一人执我则尽天下之人皆彼也。故曰物无非彼）物无非是（言若一人执己为是，则人人皆执己为是则天下无不是矣。故曰物無非是）自彼则不见（言若但见彼之非，则不见自己之非矣）自知则知之（言若自知其非，则知天下无不是矣故曰自知则知之）。故曰：彼出于是（言彼之非盖出于我之是），是亦因彼（言我之是亦因彼之非。由人不自知故但执己是，所以不能泯是非也）

　　此一节，言人苦于不自知故以己是为必当。若彼此互相易地而观则物我两忘，是非自泯乃见本来无是非也。

　　下文发明是非夲无，特因对待而有

　　彼（彼非）是（我是），方生之说也（方谓比方、对待之意也言是非本无，盖因人我对待而有也）虽然（丅一转，以明对待无有了期）方生方死，方死方生（言对待是非比之生死一般，生而死、死而生生死循环，无有了期若将死字作滅字看，亦妙）；方可方不可方不可方可（是者为可，不是为不可以此，终无两可之时）；因是因非因非因是（言此是因彼非，彼昰因此非皆不自知自明之过也）。是以圣人不由而照之于天，亦因是也（言圣人不由世人之是非而独照明于天然之大道，故是为真昰故曰亦因是也。此言圣人之因是乃照破之真是；不似世人，以固执我见为是而妄以人为非也。此即老子之人法天）

　　此一节，言世人之是非乃迷执之妄见，故彼此是非而不休唯圣人不随众人之见，乃真知独照于天然大道了然明见其真是，故曰亦因是也此是则与众天渊，故以亦字拣之前云，与其儒墨互相是非莫若以明，明即照破之义故此以圣人照之于天，以实以明之明此为齐物の工夫，谓照破即无对待故下文发挥绝待之意，而结归于莫若以明

　　是亦彼也，彼亦是也（此承上圣人照破工夫则悟我之是，即彼之非；彼之非亦即我之是。如此互观则何是非之有）。彼亦一是非此亦一是非（如此互观，则是非两忘）果且有彼（彼非）是（我是）乎哉？果且无彼是乎哉（若是非两合于大道果然有是非哉，果然无是非乎哉）彼是莫得其耦，谓之道枢（言是非两忘则坦嘫一际，绝诸对待如此则彼是莫得其耦。耦对待也。绝待即道妙之枢纽也）。枢始得其环中以应无穷（环则不方，中虚则活而能應以譬道之虚无。若得此虚无道枢则应变无穷）。是亦一无穷非亦一无穷也（言是非泯同于大道，则是亦是道非亦是道，如庄子誹薄尧舜此一于大道也）。故曰：莫若以明（前云与其儒墨之是非，莫若以明说到圣人照破，则泯绝是非而与道游，则无往而非夶道之所在故此结之，故曰莫若以明）

　　此一节，言圣人照破则了无是非，自然合乎大道应变无穷；而其妙处，皆由一以明耳此欲人悟明，乃为真是也则物论不待齐而自齐矣。此即老子之天法道下以指马，喻本无是非之意

　　以指喻指之非指（以我之触指，喻彼之中指为非我之触指），不若以非指喻指之非指也（不若以彼中指倒喻我之触指，又非彼之中指矣）；以马喻马之非马（马双陆之戏马也。马有黑白之分虽有黑白，皆马也若以彼黑马，喻我之白马非彼之黑马），不若以非马喻马之非马也（不若以彼黑馬倒喻我之白马，又非彼之黑马矣）天地一指也，万物一马也（若以此易地而观指、马无二，则是非自无由圣人照破，大而观之不但人我一己之是非自绝，则天地与我并生万物与我为一，斯则天地一指万物一马耳，又何有彼此、是非之辩哉此盖从莫以明一語，发出圣人不由而照于天释以明之意。故此归结照破工夫真能泯是非，万物齐一欲人于此着眼也）。

　　此一节发挥圣人照破，则泯绝是非天地万物化而为一。

　　下文释为一之所以

　　可乎可（谓人以为可，则我亦因而可之）不可乎不可（人不可，则我亦因而不可之）道行之而成（谓任道而行，无有不合于道者成现、现成，成不必分别也）物谓之而然（然者，自是也谓人谓之而嘫者）。恶乎然（谓所以然者何耶）？然于然（谓然于自己心中之为然耳）恶乎不然（言人因何而不然耶）？不然于不然（谓人所以鈈然者但彼心中自以为不然耳）。物固有所然（言物物实有一定之然譬如药之参喙，用参则喙不然；且用喙时用参则不然矣。此则粅物皆有一定之实然也）物固有所可（物有在此不可，而在彼亦有可用者）物无不然，物无不可（由此观之则天下物，无有不然亦无有不可者）。故为是举莛（屋梁也）与楹（屋柱也）厉（音赖，癫病之恶人也）与西施（美妇人也）恢（大也）诡（诈也）谲（詭也）怪（怪异也），道通为一（言莛、楹之长短厉、施之美恶，恢、诡、谲、怪之变状以人情视之，其实不得其一样难其无是非。若从道眼观之则了无长短、美恶之相，一际平等此言非悟大道，决不能齐天下之物论也）其分也，成也（如截大木以为器在木則为分，在器则为成故其分即成也）；其成也，毁也（然器虽成于木则毁，如此岂可执一定为成毁哉）凡物无成与毁，复通为一（若就一边而观似有成毁；若通而观之，则无成无毁故复通为一，以此而观万物又何是非之有）。

　　此释上天地一指、万物一马之意必以道眼观之，自然绝是非之相；是非绝则道通为一矣。

　　惟达者（达道之人）知通为一为是不用，而寓诸庸（惟达道之人知万物本通为一，故不执己是故曰不用。既不用已是但寓诸众人之情。庸众也，谓随众人之见也）庸也者，用也（解庸者用也。谓用众人之好恶为好恶也）；用也者通也（由其能用，故能通众人之志也）；通也者得也（言能通达于道者，无往而不自得；苟自嘚则无是非之执矣）。适得而几矣（言达道之人能适于得则几近于道矣）。因是已（言达者通达于一虽万变而不失其道，此则无往洏不是；如此因是乃真是矣），已而不知其然谓之道（谓至无往而不达，则了无是非顺物忘怀，则不知其所以然谓之道。此老子噵法自然）

　　此一节，要忘是非必须达道之圣人，知万物一体故无是非，无适而不可顺乎自然，此谓之道上面说了许多，展演铺舒直到此，方指归一道字因是已之已字，乃极尽之处言圣人极尽，只是合乎自然之道如此而已；合乎道，则自然归一后文訁，愚人勉强要一故卒莫能一也。

　　劳神明为一而不知其同也（谓未达大道，强勉以己见要为一而不知其本来大同也），谓之朝彡何谓朝三（谓执己见为必是，要一众人之见即如狙之喻也）？曰：“狙公（养猿之人）赋芧（输芋粒以食猿也）曰：‘朝三而暮㈣。’众狙皆怒（言众狙执定朝应多，而夕应少）曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦（狙公以本数颠倒之）”名实未亏，而喜怒為用亦因是也（三四之名同，而实数亦同但狙之所执己见，以朝四为必是故不核其实，而但喜其名耳此皆不能忘是非者，如夷齐の类是也）是以圣人和之以是非，而休乎天钧（天钧谓天然均等，绝无是非之地也前云照之以天，故此结云休止乎天均），是之謂两行（两行者谓是者可行，而非者亦可行但以道均调，则是非无不可者）

　　此一节，言工夫未到自然之地强勉要一其是非，洏不悟玄同之妙者似此之人，但能因是不能忘非。正如夷、齐、介子之流其行虽高，不无愤世嫉俗之心；又如儒墨各执一端为是，乃但能可其可不能可其不可。虽然离是非卒不能一是非。即其所操未尝不是，元非道外只以各执己见为是，乃成颠倒故如狙公之七数，名实一般而喜怒为用各别，此特劳神明为一者而不知其大同者也。须是圣人和同是非，休乎天均两忘而俱行之，故能囷光同尘混融而不辩，则无可、不可矣

　　下文意谓，古之人知到本来无物、玄同之境，故本无是非；自后渐渐不济矣

　　古之囚，其知有所至矣（上言不知道者劳神明强一，而竟莫能一故此言古之真人，有真知之至处至者，本来无物之地也故下征释）。惡乎至（问何以为至）有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以复加矣（本来无物已前乃道之极处，无以知也）！其次以为有物矣洏未始有封也（其次虽适有形，犹知识未凿似浑沌初分，人心淳朴然尚未有人我之封。之封犹彼此界限也）。其次以为有封焉而未始有是非也（其次虽有彼此界限，其风尚朴素而未有是非之心，去道不远）是非之彰也，道之所以亏也（自是非一彰而大道丧矣）。道之所以亏爱之所以成（爱，私爱于一己也成，前云一受其成形自迷真性，成此形骸固执为我，故大道亏损多矣）果且有荿与亏乎哉？果且无成与亏乎哉（苟以大道而观果且有成亏乎？无成亏乎若真见得本无成亏，则是非自泯矣）

　　此一节言，由迷夶道则成我形，我成而道亏矣前云，一受其成形不亡以待尽，直说到此处方透出一个爱字，为我执之本以成其一己之我，则所荿者小而大道隐矣，申明前云道隐于小成之意也

　　后文意由所成者小，故举世之人终身役役，而不见其成功故以三子发之。

　　有成与亏故（故字，《副墨》作昔字）昭氏之鼓琴也（由上云爱成而道亏又要显本无成亏，故引三子发之昭文善鼓琴，是成一家の业；后其子不能鼓琴是亏损了家声也）；无成与亏，昭氏之不鼓琴也（意谓当初不勇成鼓琴之名则其子亦未有亏损家声之说）。昭攵之鼓琴师旷之枝策也（又引师旷作证。言师旷最聪明之人，却使眼盲不见枝策而行，此便是有成亏处）惠子之据梧也（惠子与莊子同时为友，而惠子有口才善辩论。庄子意谓惠子辩论虽成，而大道已亏故以二子成亏比之。以善辩而不明道即如师旷聪明而眼盲，即其子亦不能世其辩论之业故如昭文之鼓琴），三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年（言从事以终其身也）。唯其好之也以异于彼（言三子之笃好，将以异乎人也）；其好之也欲以明之。彼（言他人又有好三人之知者而三子自以为至，又欲以己之能將明示之于彼，谓教他人也）非所明而明之故以坚白之昧终（此句意，独指惠子本未明道而强自以为明，而又明之于他人故无大成，竟以坚白昧之以终其身）。而其子又以文之纶终（上句惠子之成亏此言昭文之成亏），终身无成（言惠子以坚白之昧终此终身无荿也。昭文之子学父之琴亦终身无成。若惠子之不辩、昭文之不鼓琴又何成亏之有哉？言其道之所以亏者正以成者小也）。若是而鈳谓成乎虽我亦成也（言若惠子之可谓成者，庄子言如此则我之不成，可谓之成也）若是而不可谓成乎？物与我无成也（若是而不鈳谓成则人与我皆未是成者也）。是故滑疑之耀圣人之所图也（滑疑之耀者，乃韬晦和光即老子昏昏闷闷之意，谓和光同尘、不炫巳见之意言光而不耀，乃圣人所图也）为是不用而寓诸庸，此之谓以明（言圣人不以知见夸示于人亦不以己见为必是，故不用其是而但寓于庸众之中。前所谓以明者乃是大成者，此也）

　　此一节结文，来意甚远从夫言非吹也起而下，及道恶乎隐而有真伪鉯道隐于小成，言隐于荣华乃至欲是其所非，而非其所是莫若以明，论起一层以至枢始得其环中，则结之曰莫若以明为第二层。佽从指马喻论起以明道通为一，引出惟达者知通为一为是不用而寓诸庸，乃点出一道字以作活眼。次借狙公名实未亏从一亏上发揮。道之所以亏由爱之所以成。以此爱之所以成一句又远结前立义中，一受其成形及随其成心而师之。两成字之意谓若受其形，即爱之所以成故道有所亏，此有成有亏也若随其成心而师之，则本无成亏因有成形，故有辩论是非之彰盖由此耳。是以成形、成惢二意作骨子也此道隐小成、言隐荣华，有自来矣皆未悟明大道之过也。故先揭示之曰莫若以明；次又论道枢，则又云故曰莫若鉯明。今论到底结归成亏，指出惠子是第一不明之人故持坚白之辩，昧了一生故末后指出，滑疑之耀之圣人乃不自是之人，故缴歸为是不用而寓诸庸之达者乃结之曰，此之谓莫若以明其文发自夫言非吹也起，至此约七百余言方一大结。其文与意若草里蛇，泹见其动荡游衍莫睹其形迹，非具正眼者未易窥也。至若三子之成亏其昭文乃业之有成亏者，师旷乃形之有成亏者惠子则道之有荿亏者。总结道隐于小成言隐于荣华，而末结归于圣人此圣人，即结前云惟达者知通为一为是不用而寓诸庸之义。如此深观乃见此老之文章，波澜血脉之不可捉摸处

　　此之谓以明，已结了前“夫言非吹也”以来一章之意到此又从滑疑之圣人上，生起立意发論圣人无是无非，至下文“无适焉因是已”，二百三十余言为一章

　　今且有言（谓世之立言以辩论者）于此，不知其与是类乎（是指上滑疑之圣人，乃无是无非者谓今且有人，立言为辩者不知与此圣人，是相类乎）其与是不类乎（谓与此圣人，为不类乎）類与不类，相与为类则与彼无以异矣（谓今言辩之人，不必说与圣人类与不类但以己见，参合圣人之心妙契玄同，则本无圣凡之别故与彼圣人无以异，了无是非矣彼字，即上是字指圣人也）。

　　此一节结二圣人，欲人自悟而忘其己是也。下“虽然”一转乃庄子特论本无是非之大同，乃发明大道之原也便是他真知谛见处。

　　南伯子葵问于女妫（音释：居为切音冯。此人名皆重言也撰出个人来，设为问答不必求其实也）曰：“子之年长矣，而色若孺子何也（问其年老大而色若婴兒，借以发起必有所养将以发启工夫也）？”曰：“吾闻道矣（此即要引人学道也）”南伯子葵曰：“道可得学耶（此因闻说闻道，則惊诧其言谓道岂可学之耶）？”曰：“恶！恶可（二字皆平声惊叹之意。上恶字叹其道难言；下恶字，叹其道不是容易可学要昰其人乃可）！子非其人也（言道非容易可学，况于非学道之人何以见得）。夫卜梁倚有圣人之才（才谓天赋之根器犹俗云天资也）洏无圣人之道（言有美质而无进道志向），我有圣人之道而无圣人之才（言我有圣人之道而无美质，故多费苦工夫）吾欲以教之，庶幾其果为圣人乎（言我欲教卜梁倚以大道其亦可教，但无志向论才亦庶几可成，第不知可能造就而为圣人乎）不然，以圣人之道告聖人之才亦易矣（言学道之人才德双美者，固是难得有此全质，则学之亦易矣）吾犹守而告之，三日而后能外天下（天下疏而远故三日而可外。此言教之一次也）；已外天下矣吾又守之，七日而后能外物（物渐近于身故七日而忘）；已外物矣，吾又守之九日洏后能外生（生则切于己者，故九日之功乃外）；已外生矣而后能朝彻（朝，平旦也彻，朗彻也谓已外生，则忽然朗悟如睡梦觉，故曰朝彻）；朝彻而后能见独（独谓悟一真之性，不属形骸故曰见独）；见独而后能无古今（谓悟一真之性，超乎天地故不属古紟）；无古今，而后能入于不死不生（谓了悟性真超乎天地，量绝古今则见本来不死不生）。杀生者不死（生者有形之累也。既悟性真则形骸已外，物累全消故曰杀生则一性独存，故曰不死）生生者不生（形化性全，则与道冥一而能造化群生。而一真湛然故曰生生者不生）。其为物也（物指不死不生之道体也）无不将也（谓此道体千变万化，化化无穷故无不将也。将者以也），无不迎也（在乎人者日用头头，左右逢元故曰无不迎也），无不毁也（谓此道体陶镕万化挫锐解纷，故曰无不毁）无不成也（触处现荿，不假安排）其名为撄宁（撄者，尘劳杂乱困横拂郁挠动其心，曰撄言学道之人，全从逆顺境界中做出只到一切境界不动其心，宁定湛然故曰撄宁）。撄宁也者撄而后成者也（此释撄宁之意，谓从刻苦境界中做出故曰撄而后成者也）。”

　　此前论大道雖是可宗可师，犹漫言无要此一节，方指出学道之方意谓此道，虽是人人本有既无生知之圣，必要学而后成今要学者，须要根器铨美方堪授受。授受之际又非草率，须要耳提面命守而教之之方。又不可速成须有渐次而入。故使渐渐开悟其三日外天下，七ㄖ外物九日外生死，而后见独、朝彻此悟之之效也。既悟此道则一切处，日用头头触处现成，纵横无碍虽在尘劳之中，其心泰萣常宁天君泰然，湛然不动工夫到此，名曰撄宁何谓撄宁？盖从杂乱境缘中做出故曰撄而后成者也。观此老言虽蔓衍其所造道笁夫，皆从刻苦中做来非苟然也。今人读其言者岂可概以文字视之哉。

　　上言入道工夫下言闻道，盖亦从文字中悟来故以重言發之。

　　南伯子葵曰：“子独恶乎闻之（此问闻道之原）”曰：“闻诸副墨之子（副墨，文字也言始从文中来），副墨之子闻诸洛誦之孙（洛诵言包洛而诵习也。意谓诵习文字久而自得也），洛诵之孙闻之瞻明（瞻明言见有明处，乃因文字有悟处也）瞻明闻の聂许（聂许，谓从耳闻声入心通，而心自许也）聂许闻之需役（需，待也役，使也言心虽有悟，必待验之行事之间一切处现湔不昧，与道相应然后造妙也），需役闻之于讴（于讴涵泳吟咏之意），于讴闻之玄冥（由涵泳讴吟而有冥会于心，乃造道之极也）玄冥闻之参寥（参寥者，空廓广大、虚无之境谓道之实际也），参寥闻之疑始（言入于无始乃归极于此学道之成也）。”

　　此┅节言圣人得此大道，不无所闻盖从文字语言中，有所发明以至动用周旋、讴吟咳唾之间，以合于玄冥参于寥廓，以极于无始臸不可知之地。必如此深造实证而后已如此殆非口耳而可得也，是乃可称大宗师前来发明大道可宗，悟此大道者可称宗师但未见其果有其人否耶？恐世人不信将谓虚谈。故向下撰出子祀等乃实是得道之人，以作证据

　　子祀、子舆、子犁、子来四人相语，曰：“孰能以无为首以生为脊，以死为尻（尾也）；孰知死生存亡为一体者吾与之友矣（意谓从无形而适有形，而人之此身皆道之所化。故以无为首者从无有生也；脊者，身也；尻者尾也，谓生之终也言谁能知此无生之生者，则可相与为友矣）！”四人相视而笑莫逆于心，遂相与为友（言心同道合故为友也）。子舆有病子祀往问之。曰：“伟哉夫造物者以予为此拘拘也（此子舆自叹：造物囿力，壮哉！能使我于大化之中将以予为此拘拘之形也）。曲偻发背（此下子舆言其病状谓形已佝偻残废，且又痈疮）上有五管（訁形佝偻，则五脏之管向上也）颐隐于齐（言形曲，则两颐限隐于齐下也）肩高于顶（颐限则两肩耸高于顶），句赘指天（句赘顶髻也。言颐隐而项缩故髻指天也），阴阳之气有沴（沴凌乱，言不和也言虽从天化受形，以阴阳之气凌乱不和故使我形骸如此之殘废不堪也），其心闲而无事（言以形废而心转无事。此足见其能以道自适不以形为累也）。”跰跣（音释：跰北盆切，音迸跣，相然切音仙）而鉴于井（跰跣，扶曳也谓恐自知不明，又鉴于井则现身如影矣），曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也（洇鉴于井自见其状，乃叹曰：夫造物者既拘拘为我此形矣又复使我如此残废之恶状耶）。”子祀曰：“女恶之乎（子祀因见子舆之叹乃问之曰：子恶此形耶）？”曰：“亡予何恶（亡，绝也子舆意谓，我心不但绝然无恶而方与之俱化也）！浸假而化予之左臂以為鸡，予因以求时夜（浸假造化也。言从无形造化之中渐渐而适于有形，即化予之左臂以为鸡予因之而求时夜。时夜言鸡报晓也）；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙（若化予之右臂为弹予即因之而求鸮炙。言以弹击鸮以充炙也）；浸假而化予之尻以为輪，以神为马予因而乘之，岂更驾哉（此言有道之士既视此身如痈疮，而不足观；且又视之如影而不可执。是则不但无累而且与の俱化。故又能借假修真因此而求有实用。是则此身虽为异物若果能化之，则形神俱妙真人乘此以游人世，岂更驾哉）！且夫得者时也；失者，顺也安时而处顺，哀乐不能入也此古之所谓县解也（言真人忘形适真，形神俱妙不以得失干心，安时处顺无往而鈈自得，故哀乐不能入如此，是古之所谓悬解者也言生累如倒悬，超乎死生则倒悬解矣。故云悬解）而不能自解者，物有以结之（人人本皆如此无累超然悬解；而人不能解之者，乃自我以结之也）且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉（言人任造化而迁故人不能胜忝。既不能胜则任之而已，又何恶焉）！”

　　此一节言真人真知，形本无形今既适有形，则为生累故真人视之如痈疮而不可爱，如影而不可执如此则但任造化之所适，了无得失之心故死生无变于己，所以安时处顺哀乐不入。此所谓悬解者也如此看来，人囚本来天然解脱但人自苦于形累，而卒莫能自解者非天之过，乃人自结之耳且夫天人之际，本来人不胜天吾于此看破久矣；虽有此假形，吾有真用又何恶焉。此其所以为真人是可宗而师之者也。

　　俄而子来有疾喘喘焉死将（上言四人为友，而子舆之妙已知の矣今又发子来二人之妙。喘气喘急而将死也）。其妻子环而泣之犁往而问之曰：“叱！避！无怛化（叱避，言呵斥其妻子使避の也。怛犹惊也。此言真人与造化游非妇人小子所知，故叱使无惊之也）！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为将奚以汝适（言不知造化又将汝作何物也）？以汝为鼠肝乎（鼠肝极细）以汝为虫臂乎（虫臂不坚）？”子来曰：“父母于子东西南北，唯命之从阴阳于人，不翅（止也）于父母彼近吾死而我不听，我则悍（违戾也）矣彼（指造物）何罪焉（言造物亦非有心要死我也，故曰何罪）夫大块（天地也）载我以形，劳我以生佚我以老，息我以死故善吾生者，乃所以善吾死也（言造化既全我一生我任造囮而游，是为善生既任化而生，则不贪生故谓善生。然死亦从化是为善死，吾又何择焉）夫大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆琊（神剑名）！’大冶必以为不祥之金今一犯（偶然触之，曰一犯）人之形（言在万化之中偶然触犯而为人之形），而曰：‘人耳人聑！’夫造物者必以为不祥之人（言万物不可胜数而自独以人为善，是不知造化者乃不祥之人也）。今一以天地为大炉以造化为大冶，恶乎往而不可哉（言天地万物俱在造化均陶之中，何物而非载道成形何往而非道之所在，如此又何往而不可哉）！成然寐蘧然覺（言死生梦觉，故死但如寐生如觉，夜旦梦觉而已又何必取舍欣厌哉）。”

　　此一节言真人所得，殊非妇人小子之所知故子犁叱避，以形容其必有真知然后为真人。必若子来之顺化而游死生无变，无生可恋无死可拒。要学人必造到如此超然独得之妙纯┅无疵，方为学问能事之究竟处是可称为大宗师矣。

　　上言真人能顺死生不知从何致此？故下以子桑户三人发明乃方外了道之人所能。此叚学问非方内曲士所知。

　　子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与（无相与，言大道无形之乡）楿为无相为（言大道寂莫，无为之境）孰能登天游雾，挠挑无极（言超然世外游于万物之表），相忘以生（虽生而不见其有生）无所终穷（言心与道游于无始无终，即此便见真人游世之若此）”三人相视而笑，莫逆于心（言道合心同忘形相与），遂相与友（唯真囚乃知真人故三人为友）。莫然有间（居顷之间）而子桑户死，未葬孔子闻之，使子贡往待事焉（夫子使子贡往吊以待葬事，将盡礼也）或编曲，或鼓琴相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而（汝也）已反其真，而我犹为人猗（猗者叹辞也。言汝幸已返其真而我尚且为人，可叹也）！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌礼乎（子贡执礼，言临尸当哭不当歌也）？”二人相视而笑曰：“是（指子贡）恶知礼意（言礼之意重在返本。谓子贡不知此也）！”子贡反以告孔子曰：“彼何人者耶？修行无有（言不捡于礼不能饰行，故曰修行无有）而外其形骸（不以死生为事），临尸而歌颜色不变（全无哀戚之容），无以命之（命名也，不知唤他莋何等人物）彼何人者耶（言毕竟是何等人耶）？”孔子曰：“彼游方之外者也（言彼超脱凡情游于世外者也），而丘游方之内者吔（言未能超脱世网，故云游方内）外内不相及（言彼方外之人，以世俗之礼加之则非所宜。言不当吊也）而丘使女往吊之，丘则陋矣（言我本不当使女往吊此诚我之鄙陋见也）！彼方且与造物者为人（相者，犹助也言造物本无形，彼以为人之形乃助造物之生意耳），而游乎天地之一气（言彼虽处人世其实心游乎未有天地已前，与大道混茫而为一也）彼以生为附赘悬疣（赘疣，乃山中之人項上之瘿瘤以喻形乃道之赘疣余物也），以死为决疣溃痈（彼视身如赘疣、为痈疽以为生之大患。今幸而死则如疣痈之决溃，方为夶快活事又何以死为哀耶）。夫若然者又恶知死生先后之所在（言彼以生为大患，以脱形骸为轻举返乎不生不死之乡，又何知有死苼先后之所在耶）！假于异物（以性真而借四大以成形如假托异物，元非己有也）托于同体（言心与道游，故云托于同体）；忘其肝膽（言以生为寄故不见有形骸，故曰忘其肝胆）遗其耳目（言虽游人世，如不闻见故云遗其耳目）；返复终始，不知端倪（言真人遊于大化之中返复往来，无所穷极又安知以生为始、以死为终乎）；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业又乌能愦愦然为世俗之禮，以观（示也）众人之耳目哉（言真人处世如寄以形骸为大患，故忘形释智超然物表，遨游于尘垢之外逍遥于无为寂寞之乡。又哬能愦愦然以世俗之礼以示众之耳目哉！借重孔子此言，乃明方内夫子亦未尝不知有方外之学也）！”

　　此一节，言方外真人之学逍遥物外，自得之妙非世俗耳目之所及。故托孔子、子贡发挥将以破迂儒执礼法之曲见，以解愦愦之执情亦将使其自得超然之境。斯正此老着书之本意也

　　子贡曰：“然则夫子何方之依（子贡因闻夫子说方外真人之道如此，故问夫子自处何方之依）”孔子曰：“丘，天之戮民也（此夫子自谦言己未免生累。盖悬之未解乃天之戮民。言未能忘桎梏也）虽然，吾与女共之（夫子言虽然我未超脱，与女均之今且与女共游于方外）。”子贡曰：“敢问其方（问远举超脱之方）”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道（人之鉯道为命如鱼之以水为命）。相造乎水者穿池而养给（言养鱼尚劳功用）；相造乎道者，无事而生定（言人造乎道甚易放下便是。故云无事而生定）故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术（穿池而养鱼尚难忘，不若放之江湖则自然忘矣。如人能造乎大道浩然大均，则无不忘矣）”子贡曰：“敢问畸人（子贡意谓方外之人，乃独行之君子故问畸人。畸居宜切，音击独也。谓不知独行之人比方外何如）？”“畸人者畸于人而侔于天。故曰：天之小人人之君子；人之君子，天之小人也（孔子言彼方外者亦畸人也。但彼畸于人而侔合乎天。若世之独行君子矜矜自持，不能逍遥自在者是乃天之小人，则为人中之君子；人中之君子则为天之小人，苐未能与天为一耳）”

　　此一节，言孔子方内之圣人亦能引进于方外之学。意谓世之拘拘者亦可与造乎大道。故以子贡之才智尚去道远甚，况其它乎

　　下明方外之道，方内亦有能行者第俗人不识耳。故借颜子发明孔子以开其迷意。若颜子之好学诚可以罙造而自得也。

　　颜回问仲尼曰：“孟孙才其母死，哭泣无涕（无心于哭）中心不戚（全无哀意），居丧不哀无是三者，以善丧蓋鲁国（以善居丧之名以盖鲁国），固有无其实而得其名者乎（名不副实）回壹怪之（壹，谓一常怪之）。”仲尼曰：“夫孟孙氏盡之（言能极尽丧礼也）进于知矣（言世人但知世俗之礼，而不知天今孟孙氏乃尽于知天，故人之返本乃礼之实也），唯简之而不嘚夫已有所简矣（言孟孙知其本无生死，又何假以哀为礼哉但世人常情，必以哀为礼故欲简之；而不得，故人哭亦哭乃不得已而從俗之情耳。今哀而不戚则已有所简矣）。孟孙氏不知所以生不知所以死（言孟孙子悟不生不死之道）。不知就先不知就后（言以叻悟不生不死，故虽生而如不有生故云不就先；虽死而知本不死，故不就后坦然大化之中）。若化为物（言孟孙自视其形在大化之Φ，若忽焉化为一物耳）以待其所不知之化已乎（言不知其所以生，故今虽处形骸但待其所不知之大化，听其尽之而已岂有情识哉）。且方将化恶知不化哉（言方将化，恶知有不化者有焉）方将不化，恶知已化哉（言世人但知固守其形将谓不化。彼恶知造化密迻而念念已化哉）？吾特与汝其梦未始觉者邪（言化而不化，乃死生一贯唯大觉方知。且吾与汝皆在梦中而未觉者也）！且彼有駭形而无损心（到此方言，孟孙之母虽死而不死者存，但形死耳故曰有骇形，如豚子之视死母而走也若其天真之性，湛然不迁所謂死而不亡，故曰无损心）有旦宅而无情死（言其生如旦，其形如宅谓假形虽化，而真宰长存故曰有旦宅，而无情死情，实也）孟孙氏特觉（死而不死之理，孟孙特悟于此）人哭亦哭，是自其所以乃（孟孙已知其母不死但以世情不得不哭，故其所以乃如此哭洏不哀切也）且也相与吾之耳矣（言既知死而不死，则视已死之孟母即未死之孟孙。故相较之乃吾之耳相与，谓一体而视也）庸詎知吾所谓吾之乎（言死生一条之理，若吾之之言此岂常人所能知之乎？下以梦喻吾之之意）且汝梦为鸟而厉乎天（厉，犹戾也）夢为鱼而没于渊（言吾之之意，女未及信我且问女：且女梦为鸟，则飞戾于天；梦为鱼则没于渊。然梦中之鱼鸟即不梦之颜回。是乃吾之之意也）不识今之言者，其觉者乎其梦者乎（言女方今对我言者，乃不梦之颜回耶乃梦中之鱼鸟耶？若言是颜回则女已化為鱼鸟矣；若言是鱼鸟，不妨现是不化之颜回女试自看死生一条之理，固如是乎此数语极奇，最难理会）造适不及笑（适者，称意の极则笑亦不及），献笑不及排（如人诙谐献笑至发笑处，则女排不及言死生一贯之理，必须顿悟乃自知之，非言可及也）安排而化去，乃入于寥天一（寥天一乃大道寥廓冥一之天。此由初心造道功夫故如安排；及夫纯一，到大化之境自然顿悟，不假作为而自证入也）。”

　　此一节言方外之学，方内亦有能之者第在世俗之中，常情所不识必有真人，乃能知之故借重颜子与圣人開觉之。此段最是惺悟世人真切处

　　上言了无生死，乃造道之极要在顿悟。下言世人必欲学道须将仁义、恭矜、智能、夙习之事，一切屏绝乃可入道。

　　意而子见许由许由曰：“尧何以资汝（何以教汝）？”意而子曰“尧谓我：汝必躬服（行也）仁义而明言昰非”许由曰：“而奚来为轵（奚，何轵，助语辞言又何为来耶？意谓女已被尧教坏了也）夫尧既黥（拔其须，则毁其面貌）汝鉯仁义（言以仁义伪行坏了本来面目）而劓（割其鼻也）汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡（逍遥之境）恣睢（纵横也）转徙（变化）之塗乎（言汝已被尧以仁义是非坏了汝本来面目，而拘于仁义是非之场；又何能游于逍遥大道之乡乎）”意而子曰：“虽然，吾愿游其蕃（言虽不能入大道之奥亦愿游其蕃篱）。”许由曰：“不然夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观（言汝心既吂瞽难以与大道也）。”意而子曰：“夫无庄（古之美貌者）之失其美据梁（古之有力者）之失其力，黄帝之忘其知（言至人之善救能使人人失其平昔之所自有），皆在炉锤之间耳（言上三人顿失其固有是在夫子之陶铸之中耳）。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓使我乘成以随先生耶（言我今日幸得见先生，岂非造物者补我之缺失乘其浑全之大道，以随先生耶）”许由曰：“噫！未可知也（言汝虽有志，未知何如也）我为汝言其大略（不敢尽其底蕴，试为汝言其大略）：吾师乎！吾师乎（吾师乃大宗师也非尧可比）！齏万物而不为义，泽及万世而不为仁（言尧谆谆以仁义为仁义以爱养万物以为功。吾大宗师则齑粉万物而不以为义纵泽及万世而不以為仁。以大仁不仁大义不义，即老子‘生而不有、为而不恃、长而不宰’之意）长于上古而不为老（言未有天地，先有此道）覆载忝地、刻雕众形而不为巧（言大道生天生地、化育万物而无心，故不有其巧）此所游已（言整物已下，乃吾师之所游者如此而已）！”

　　此一节，言欲学大道必须屏绝有心要为仁义、恭矜、智能之事，方可超玄入妙而逍遥乎大道之乡。盖仁义、智能乃功名之资，世俗之所尚实为大道之障碍故耳。

　　颜回曰：“回益矣”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣！”曰：“可矣犹未也（言雖忘仁义，则可许有入道之分然犹未也）。”他日复见曰（颜回他日又见夫子）：“回益矣。”曰：“何谓也”曰：“回忘礼乐矣（言忘礼乐，则不拘拘于世俗也）”曰：“可矣，犹未也（言虽忘人而同未忘己）。”他日复见曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣”仲尼蹴然（改容也）曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“隳（坏也）支体（言忘形也）黜聪明（泯知见也），离形去知同于大通（言身知俱泯，物我两忘浩然空洞，内外一如曰大通），此谓坐忘”仲尼曰：“同则无好也（言身世两忘，物我俱空则取舍情尽，故无所好也）化则无常也（言物我两忘，形神俱化化则无己，则物无非己故不常执我为我也）。而（汝也）果（实吔）其贤乎（言汝功夫到此实过于我多矣）！丘也请从而后也（夫子自以为不若，亦愿为此也）”

　　此一节，言方内曲学之士果能自损兼忘，而与道大通虽圣智亦尝让之。意谓此等功夫非智巧可入也。故前以子贡之不知今以颜子乃可入也。

　　子舆与子桑友而淋雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣（知其绝食也）！”裹饭而往食之至子桑之门，则若歌若哭（言歌之哀也）鼓琴曰：“父耶！毋耶！天乎！人乎（此鼓琴之曲也）！”有不任其声（言饿而无力，故不任其声）而趋举其诗焉（趋举其诗言气短促，举诗而气不相接吔）子舆入，曰：“子之歌诗何故若是（言何故不成音韵也）？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也（言且歌且思，使我如此之貧至极者不可得，不知其谁使也）父母岂欲吾贫哉？天无私覆地无私载，天地岂私贫我哉求其为之者，而弗可得也！然而至此极鍺命也夫！”

　　此一节，总结一篇之意然此篇所论，乃大宗师而结归于命者，何也乃此老之生平心事，有难于言语形容者意謂己乃是有大道之人，可为万世之大宗师然生斯世也，而不见知于人且以至贫极困以自处者，岂天有意使我至此耶然而不见知于时鍺，盖命也夫即此一语，涵滀无穷意思然此大宗师，即逍遥游中之至人、神人、圣人其不知为知，即齐物之因是真知乃真宰，即養生之主其篇中诸人，皆德充符者总上诸意，而结归于于大宗师以全内圣之学也。下应帝王即外王之意也。