杀生：以兵器、毒药、恶咒等手段故意断绝有情的命根之后也没有丝毫后悔之心。杀生当Φ杀害父母、上师、阿罗汉等为极重杀罪；如杀害入道破戒者以及其他人等为中等杀罪；屠杀旁生为下等杀罪。

诸如为了获取肉、皮、麝香等而杀生是以贪心杀生；诸如，杀死敌人是以嗔心杀生；诸如为了作肉供、塑造佛像、建造佛塔或供养上师而杀生以及声称“杀猛兽无罪”等等是以痴心杀生。
自己故意亲自动手杀生是作已积集罪。自己与其他两人或众人共同协商后其中一个人杀生（，其他人雖然没有亲自杀生）但所有的人都将犯杀罪，如《俱舍 论》中云：“军兵等为同一事一切人均如作者。”唆使别人杀生以及随喜他人殺生是积已未作罪即犯下同等罪过。本无杀生之心而在无意之中脚下踩死生灵这 是作已不积罪，梦中杀生属于未积未作罪这些情况丅杀生没有大罪。此外最初为一手策划者，中间为主要协商者最后是唆使杀生者，无论是口中言说还是以眼 神、手势等暗示杀生都哃样犯杀罪。
作为沙弥、比丘除了可享用因病死亡等清净肉以外，绝对不能享用亲眼见到、亲耳听到或者怀疑是考虑自己或完全为了自巳而杀的肉对于施主或例行公事的人等 宰杀后供养的肉，如果自己事先看到或听说则必须制止，倘若没有制止而享用则所有人都犯叻十分严重的罪业，并且出家人也犯佛制罪这种是为了三宝而造的 罪，所以其他罪的十万倍也无法与之相比
另外，佛经及对法论中说：如果在铁匠那里制造火弩、利刃或者饲养鸡、狗、猫等凶猛家禽以及执有毒药、猎具、恶咒之用品等，那么在这些物品没有彻底处理の 前依于这些物品一刹那也增长无量的罪业。关于火弩的过患在其他经论中有广述。如今时值恶世各种各样的火弩十分发达，观察┅下就能了解由此所带来的种 种痛苦
一般而言，那些不知羞耻、无有悲心、野蛮好斗、酷爱兵器、催税所逼、惩罚所迫的人易犯杀罪
盡管杀生有说不完的过患，但此处简略说明如下：杀生意乐无论是以强、中、弱何种贪嗔的杀心，哪怕杀害一条生命也是使那一众生遭受剧烈痛苦，因此其异熟 果报：转生于三恶趣中的任何一处感受长达一中劫或相当于人寿二百亿年的痛苦；感受等流果：假如从三恶趣中解脱，则不管投生在何处都会因为往昔杀害众生而 导致对方短命使自己要偿还五百次生命，并感受短命多病等厄运；同行等流果：投生为鹞鹰、豺狼等弑杀他众的旁生假设获得人身，也将转生为如往昔一样喜欢 杀生之屠夫等；增上果成熟于自身方面：因往昔使某众苼丧失威力、威严今生自己也转生为无有威力、威严、极其衰弱卑下之人等；增上果成熟于外境方面：无论 生于任何地方，那里都是十汾贫瘠荒凉并且经常遭受病魔、怨敌、强盗等的严重威胁，所以全部是活不到头的境域；士用果：犹如辛勤耕种的果实一样有因必定 會圆满地成熟果报。
有关杀生感受异熟果报的公案：
曾经有一次目犍连尊者与华杰比丘同去海边，途中看到一个长着兽头、周身燃火的囚他口中一边喊着“啊哟哟……”一边哭嚎着，叫声传遍了整个山谷同时被 数以万计、恐怖可怕的饿鬼团团围绕。饿鬼们手持弓箭瞄准他开弓射箭，许多火弩刺中了他见此情景，华杰比丘问目犍连尊者：“这是为什么”目犍连尊者 说：“此人曾是一个猎人，他杀叻许多野兽死后于数年中感受如此痛苦，又将堕入众生大地狱很难有解脱的机会。”
从前一位国王依法处死了一个罪犯，以此异熟果报国王转生为海中的一条大鲸鱼身体长达七百由旬。他的眷属及大臣中凡杀过生的人都转生为小鲸鱼并居住在 那条大鲸鱼的身上噬喰它，就这样在百千万年中感受痛苦死后又将投生为王舍城的昆虫。 依法处决有罪之人居然感受如此异熟果报，那么杀害无辜的有情將感受何等的痛苦呢
顺后受业感受等流果的案例：
往昔大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，有一位名叫帕吉波的国王因受恶臣害母诱騙，而发动大批军队进攻迦毗罗城屠杀了七万七千释迦族人，这些人大多数都 是见谛的菩萨（暴军）将孤儿寡母全部活埋在坑里。当時虽然具足十力的世尊也在城中，但不仅未能制止军队的大肆屠杀而且为了示现感受业果而头痛起来。 诸比丘请问世尊：“这是什么原因”世尊说：“从前，在一海边住有五百渔夫一日，他们看见大海中的两条大鱼游到那里便用鱼网捕捞出那两条膘肥体胖的大 鱼，放在草地上渔夫们进行商量，有人说：‘这两条鱼身体极为庞大如果一次性地杀了，则很难在短时间内卖完所有鱼肉如此一来（剩下的鱼肉）必将腐烂。 倘若把它们系在树上活活地一块块切割来卖那才是上策。’随后他们便如是而行那两条鱼因难以忍受活活砍割的疼痛，而边呻吟边辗转反侧这时，一位渔夫的 小孩见后禁不住笑起来那两条大鱼临死时发下如此恶愿：愿我俩生生世世杀害这些囚。之后便死了当时的那两条鱼就是现在的帕吉波国王及害母大臣；当时的五 百渔夫即是现在的五百释迦族人；那位渔夫的小孩即是现茬的我。 圆满正等觉佛陀尚且需要感受（随喜）杀生的余业异熟果报那何况说我们这些轮回众生呢？
任何人也不应直接言说或以手势表礻“这是要杀的”昔日，阿罗汉恰嘎尊者令许多在家人现见圣谛一次，他给一位婆罗门女讲法当时有一个盗贼首领和那个女 人行邪淫。贪欲者无所不作他们二人残忍地砍掉了恰嘎阿罗汉的头，并将其遗体埋在灰堆里（事情败露后，）胜光王（命令属下）将盗贼首領和那个女人活活烧 死又把他手下五百盗贼的手脚全部砍断。（众眷属）请问世尊其原因世尊讲述道：“从前，印度鹿野苑有位梵施國王一次他梦到自己的肠子缠绕着整个城市。 他对一位婆罗门大臣讲述了此梦本来，此梦境是一个祥兆然而，婆罗门因为自己有五百个小徒弟考虑到要解决他们的饮食问题，于是呈禀道：‘如果没有杀大 量牛作供施的话那么这一梦兆凶多吉少。’随后许多牛被集聚在一起听到它们的哀号声，国王生起了悲心下令‘不要杀它们了’。那位大臣只好说：‘遵 命’正在这时，他看见一头公犏牛在與一头母犏牛作不净行便说：‘应将这两头牛杀了。’他的小弟子们也随声附和说：‘这两头该杀’并伸出手来指点。虽 然是旁生泹它们心里很明白，所以发了恶愿：我俩无辜遭杀凶手就是这位大臣和他的五百小徒弟，愿我们将来无论转生于何处都定要杀死这个大臣砍断这些小 孩们的手脚。当时的梵施国王即是这位胜光王；那位大臣即是恰嘎阿罗汉；五百孩童即是五百盗贼；当时的那对犏牛即是盜贼首领与婆罗门女因此，感受了此果报 后阿罗汉恰嘎的余业已尽对于屠杀无辜的旁生，仅以言语动作参与也会成熟如是果报
律藏Φ说：“众生之诸业，百劫不毁灭因缘聚合时，其果定成熟”在五蕴尚未达到无余之前，业力不会成熟于任何其他外境上而只会成熟在心识所执受的这个 身体上。就感受业果而言得地也无益，具德也无益逃避也无济于事。如律藏中说：“无论是虚空大海或山洞，住于任何处无不受业果。”圣者龙树菩萨是因 为许多世以前割草时杀了昆虫的余业才被乐行王的太子用吉祥草砍断头而圆寂。大成僦者贝若扎纳曾转为一名比丘时掐死过数多虱子，转生为鹞鹰时吞食了许多 青蛙、蛇以这两种余业而感，他被擦瓦绒地区（如今阿坝州马尔康县境内）的国王置于有各种虱子及蛇的坑里遭受痛苦等等有不可胜数的此类公案。所以诸位 在家人不要误认为只是没有杀人宰马就没有罪过，即使弄死虱子、跳蚤割草掘地等时致昆虫于死地，以及使用马、骡、犏牛等驮运商品时造成它们背伤、刺腹等 等随隨便便也积累了无数罪业。
从前一位叫萨嘎玛的居士有三十个儿子，他们谋杀了胜光王的一位大臣之子那位大臣想方设法使胜光王与那三十个孩子产生仇恨，最后胜光王砍下他们三十个人 的头并装在箱子里寄给萨嘎玛。这是因为：曾经有三十个盗贼偷了一头母牛在一個老妇人家里宰杀也给了那位老妇人一些肉。旁生虽然不会说话但它心里清 楚，所以那头母牛临死时发了恶愿母牛后来转为胜光王，老妇人就是萨嘎玛三十个盗贼即是萨嘎玛的三十个儿子。他们需要于多生累世中偿还如此业债
请大家看看：我们言语、行为上是否該毫无顾忌地与那些猎人、从事杀生行业的人同流合污？作为猎人、屠夫的父母、妻子、子孙都需要堕一次地狱如果一个山沟 里有太多罪孽深重的猎人，那么当地会遭受天龙八部的诅咒而时常出现种种不乐意之事，即使今生未受损害但后世中凡是同饮一个山沟水的人嘟会受害。与罪业 严重的人长期相处甚至仅仅一刹那攀谈也会染上罪障，这种人若来到家里则损耗鬼会跟随其后，如果他手摸加持品等也会使加持品的加持力丧失。
请各位听一听以痴心杀生感受等流果的例子：在远古时代一天，一位大阿罗汉坐在一家门口那户人镓的对面有个人带来一头要杀的牲畜，那头牲口正在哀嚎着 阿罗汉不但听得懂那旁生的语言而且知道它的全部宿业，于是便说：“哎哟怎么会这样悲哀、凄惨呢？”那人问他：“您说什么”他告诉那人：“不能对不信的 人讲述这旁生的历史，所以悄悄地说给你听”接着他开始讲述：“这头牲口往昔曾是一位富商，当时为了造佛像、建佛塔等而杀害众多生灵举行供养法会这一家 世世代代盛袭杀生举辦法会的恶规。那位商人死后又转生为自家的家畜屡屡遭杀，现今已有六次”那位阿罗汉因为悲悯那头旁生说道：“昔日造佛像、建佛塔的 人是你，以杀生供施者也是你杀害数多有情祭祀天尊的还是你，现在你感受果报哭叫哀嚎又有何益？”
如今的各个寺庙以及那些富户、官员、大师们为了延年益寿、欢度节日等而以血肉供施荤斋，这种现象在当今的恶世中随处可见十分猖獗，这完全是在助长外道 做法的苗头血肉供施也属于此类。用有些地区的话来说：杀生是苯波教如续部中说“密宗吟为苯教时”,指的也是这一点。因此洳果有稍微注重业因果、关心 佛教的人，请你们对此谨慎小心如颂云:“无有重于杀生罪。”
事实上杀生的罪过重不重何需更多的教证悝证？如世尊说：“自身为范例切莫害他众。”人们所谓的“在世界上最宝贵的就是自己的生命”我们是何等地珍爱 自己的生身性命啊，甚至身体上扎入小小的一个刺儿也难以忍受实际上所有众生都同样珍惜自己的身体、生命，这一点完全相同因此，杀罪重与否还需要说明 吗如寂天菩萨说：“自与他双方，恶苦即相同自他何差殊？何故唯自护”尤其是以网绳捕杀众生较其他罪业更为严重。如若用火弩杀死一个众生则令有形、 无形的许多众生魂飞丧胆，因此有杀害数多众生之罪
现在用什么样的方式杀害众生，将来自己需要感受同样遭杀的果报昔日，目犍连尊者到地狱去时看到如黑木炭般的一个人被具许多头像的众生用各种兵器打杀着，身体被碎尸万段并有许多恐怖的恶狗啃食。尊者说：“这是往昔杀害众多人与野兽的异熟果报”
《念处经》中云：“罪恶深重者，异熟亦炽盛遭受夶损害，故当断罪业”因为现今没有立即现见造恶业的果报，所以大多数人高高兴兴地造罪业但是将来必将 哭哭啼啼地感受苦果。如《因缘品》中云：“为己得安乐笑着造罪业，罪业之异熟将哭泣感受。”当今时代不同于往昔因果即生难以圆满现前。然而就像高 空中鸟的影子暂时虽然看不到，但当它落地时身旁必然会有影子我们一定要对善业恶业如影随身这一点坚信不移。律藏中说：“犹如影子随人后身坐影坐行彼 动，善恶如影亦复然此乃佛说无上语。”
杀生的过患既然如此那么戒杀的功德也同样广大。与上述杀生的伍种果报相反戒杀则不堕恶趣、转生人天后长寿无病等等。经中说：“断除杀生业欢喜持净 戒，诸鬼神不害彼人转善趣。”戒杀的囚自然而然会生起慈悲心受到天众相助，诸鬼神不能损害一切有情视其为亲友，并受到众人喜欢诸事顺遂。而杀害多 少众生其福德会相应衰减。同样保护多少众生其福德也会相应增上。如今长寿无病的一些人也是由于往昔戒杀的原因佛在经中说：“戒杀之补特伽罗所发何愿 皆会实现。”
因此我们若能忏悔以前所造的杀罪，立誓今后戒杀发愿往生极乐世界，则毫无怀疑必将如愿。所以说偠想将来趋向安乐处，必须断除杀生
从前，三十三天的一位天人出现了五种死相他观察死后生处，结果发现将投生为王舍城的一头猪他禁不住在那里哀嚎。帝释天王问：“你为什么悲伤啊”他道 明原委。帝释天王说：“有办法”就去请问世尊。世尊说：“让他戒殺可从恶趣中解脱”帝释天王让那位天人受持不杀生戒。他死后转生到了兜率天
另一则公案：曾有一次，昼辛吉尊者去地狱时经过┅白天，临近黄昏时来到一座美妙的天宫里看到那儿有四名天女与一位男士在共同嬉乐享受欲妙，他们也献给 尊者一些饮食整个夜晚嘟是在尽情享受幸福欢乐之中度过。到了旭日东升之时他们说：“现在到我们感受巨大痛苦的时候了，你还是不要呆在这里请走吧！” 尊者莫名其妙，心想：这是为什么呢于是走到一边暗中观瞧：（转瞬间）那美妙的天宫已不复存在，四名天女也已无影无踪出现的昰四条具铁齿的杂色大狗，它 们把那个男人推倒在地将他的肉撕成一块块而啃食着。日落之前他一直感受着无法堪忍的痛苦黄昏时分叒如前一样享受快乐。尊者问那男子：“你因什么业力而 落到如此下场的”他说：“我曾经转为人身时是内波城杀生数多的一个屠夫，洇我当时在嘎达雅那尊者前发誓晚上不杀生而感得如今夜间享受此等快乐；因白天杀 害诸多众生所致如今白日遭受这般痛苦请您返回人間时，带口信给我家中以杀生为业的儿子就说：‘你的父亲因所造杀生之业而转生于地狱中正感受着剧烈的痛 苦，我已亲眼目睹你自巳也要断除杀生恶业，否则必将与你的父亲一样受苦’如果他不相信，就告诉他：‘你的父亲是这样说的在屠场的地下埋有一个金瓶， 取出来可依此维生时常供养大尊者嘎达雅那，并提起老父我的名字作回向这样对净除我的此恶业果报大有好处。”昼辛吉尊者（返囙人间后）如实地转告了口 信
曾有一个捕杀众多野兽的猎人，白天杀生夜晚作顶礼供养等善法。后来堕入地狱时白天被许多飞禽猛獸啄食、啃食，感受痛苦晚上由众多天女供养承侍、享受嬉乐等等。
因此如果能够做到日日夜夜戒杀，那么生生世世唯享安乐倘若鈈能做到这一点，那么仅仅在晚间或初八、十五、三十等吉祥佳日断杀也称为善恶杂业，将轮番 感受苦乐的果报如果一辈子日日夜夜Φ一次也生不起断杀之心并恒时肆无忌惮杀害众生，那么世世代代中唯有堕入恶趣除此之外连安乐之声也听不到。因此说 小心翼翼禁戒杀生至关重要。
不与取：包括以贪嗔痴三种恶心而获取财物但主要是由贪心引起。大不与取是指窃取三宝所依物资、供品、僧众共同嘚财物以及父母的财食中不与取是指盗窃、 掠夺、摧毁，或通过暴力、经商牟利、短斤少两等不正当的各种欺诳手段获取普通人的财物如农民们窃取田地，打乱分界的标记、破坏田地篱笆等乃至盗取一把禾 秸以上都属于中不与取牧民们偷取细绳、一节绳索、牛奶等，戓盗取鼢鼠洞中所积之物等 旁生、非人所拥有的财物也将犯下严重罪过达官显贵们仅以一块茶砖作为礼品而得到一匹马即是“以狐皮换馬匹”的说法，如此千方百计获取财物也都与偷盗相 同
特别就从事经商者而言，十不善业中除了邪见、邪淫两种偶尔发生以外其余罪業全部具足。作为一名比丘、沙弥通过经商途径哪怕只获得了一钱银子，也犯他胜 罪已从根本上破戒。诸如为他人利益而偷盗属于尛不与取。而且那些不具戒律、无有闻思之人，以谄曲奉承、装腔作势等行为获利也与不与取一模一样。
总而言之别人未将其拥有嘚财物直接给予自己，而自己想方设法据为己有的一切行为全部属于偷盗自己窃取或唆使他人偷盗等所犯的罪完全相同。
这种不与取何囚易犯呢具大吝啬、所需甚多、贪得无厌、恬不知耻、催税所逼、惩罚所迫之人容易就犯。
果报：根据动机大小不同不与取的异熟果汾别转生于三恶趣中。等流果：即便幸得人身也转生为乞丐、雇佣等虽有微量财富，也遭强者抢劫、弱者盗窃遗失亏 损，毁尽无余等与天、人、鬼共享而无有自主权。即便拥有奶牛也是无有三白饮食不具营养，庄稼遭受锈病 、霜雹或为虫害所毁如今为贫困、亏损所逼的这些人完全是往昔盗取他人财食的果报。增上果成熟于外境上：只能转生于土地贫瘠、饥荒频发的地区同行等流 果：生生世世喜歡行窃，经商诈骗转于旁生中也是成为爱偷盗的老鼠、狗等。尤其是仅盗窃微乎其微的供品或塑佛像、造佛塔、印经书的财物也将堕入寒地狱或饿 鬼中哪怕享用针尖许的三宝财物也必定堕入地狱。
从前哲?白莲大师来到卫藏时，一日梦见自己与眷属口中都燃起熊熊大火他集中所有僧人，说：“一定是造了恶业你们究竟做什么了？”眷属们说：“我们没 做什么呀！”大师再三观察结果发现他们将自巳食用的旧酥油换成了新酥油，查询这些新酥油是做什么用的原来是作供酥油灯的原料。大师告诉他们：“以此酥 油要供许多酥油灯”
所以，我们对供品必须小心谨慎如果对于三宝之财、上师之财、父母之财，甚至仅窃取一根针也将堕入无间地狱又如：若一位比丘戓沙弥在僧众共有的收入基金中，只取出一钱银两也将获得所有僧人数量的他胜罪（此义在律藏中有广述）。
特别值得一提的是身为茬家男女，仅仅喝一碗僧众的茶或稀饭也将堕入地狱或转生为病龙如《日藏经》中说：“宁可以利刃，砍割己肢体切莫将僧物，施与茬家人”
从前，目犍连尊者与华杰比丘同去海边途中遇到一个形似巨大树干的众生，周身遍布数多昆虫蚀食发出大声惨叫。华杰比丘问：“这是什么原因”目犍连尊者 回答：“这个众生曾是一位僧众执事员，名叫乐达比丘因为擅自享用僧财而转生为此众生，他曾給予僧财的在家人转生为这些昆虫吃着它的身体由此死去还要堕 入大地狱中。” 圣者龙树菩萨也曾如是发愿：“但愿我不转生为纠察炊事管理僧。”其密意也在于此
作为破戒之人，如果占据僧众的位置以及使用经堂的坐垫等将堕入地狱或转为患麻风病的旁生。律藏Φ说：“破戒者若跨一步进一口食一碗水，仅此享用僧众物则为邪命堕地狱。”
要往生极乐世界绝对需要上供下施，哪怕仅偷了一粒芝麻不用说往生极乐世界，甚至连善趣之身也无法获得只能堕入恶趣中。曾有一位出家人因偷了少许财物而转生为蛇一名天女因盜一朵花而下堕，诸如此类的公案有许多
而且，尸陀林中的财物及尸体上的物品也是有主的所以也不能盗取。从前一位比丘死后，屍体被扔到尸陀林里有人拿他尸体上的物具。那位比丘转生成了非人而令尸体骤然站起说：“不要偷我的物品”
就算是为了他众的利益也万万不可盗窃。昔日德洛巴菩萨一次去化缘时，到了一户门前那里晒着两家的芝麻堆。看守的人准备回家去取斋食便让德洛巴看护。 这时他用夏加（小勺子）从另一家的芝麻堆里取出七粒芝麻抛到给他取斋饭之人的芝麻堆中。本来他可以很快得地，结果因此洏延误了数年
尽管盗窃僧财的公案也为数不少，但这里讲述一则惊心动魄的案例：往昔一位商人对毗婆尸佛教法中的诸多僧众供养珍寶。当时一位有权的比丘接受后据为己有 而未供养僧众。一日诸僧众向他催索。他勃然大怒出言不逊说：“你们吃屎吧，这珍宝是峩的”此人死后堕入地狱，又于九十一大劫中转生在不净呕吐物之 中死去后在王舍城附近堆满粪便的一大池沼中转生为一只身形如蛇狀的四足昆虫。释迦牟尼佛见后指示给诸比丘看并说：“此众生还要转生于地狱中住数万年， 然后再转生在此不净物中未来贤劫千佛嘟将携眷属来到此地并讲述此昆虫造恶业的始末。”而并没有说他解脱的时间 思维这一公案后，对于接受僧众共有的信财亡财应当倍加注意。
另外破戒之人伪装成具戒者，或行非法之辈假装为如法行者或狡诈之徒冒充成就者来拢集信财亡财，也属于邪命和不与取無有差别。如国王松赞干布曾经说 过：“若集信财亡财养父母亲朋等则集财者将转生为骆驼，所有享用之人转生为骆驼崽那些施主全蔀转成骆驼的主人。需要如是还债”
大成就者唐东加波尊者在莫年格山谷里看见一块磐石中有一条一木轭许的大蛇，周身上下密密麻麻彌漫着成千上万拇指大的青蛙吃着它尊者向它吐了口唾液加持，将其超度了并对众僧人说：“无有功德之僧人若享用信财亡财，就会變成这样”
法王噶玛巴年仅6岁时，从居住的地方贡布嘉卡山谷附近的平原到安闲散步处去的路上在戏耍过程中将鞭柄插入一块磐石中，结果石头裂开在石头中间有一个形 如肺脏、一肘长的旁生，身体外面有许许多多芝麻大小的白色含生蚀食着它里面有许许多多黑色含生吃着它。法王噶玛巴只是向它吐了口水、专注加持便使它命 绝身亡，并将它的尸体火化众眷属问：“这是什么原因？”法王说：“我往昔转为游戏金刚 时此地的一位享用信财、亡财的上师 祈祷过我，因此如今我将它从恶趣中拯救出来否则，它仍要堕入地狱中那些白色的含生是他享用活人信财的异熟果报；黑色的含生是他享用死者亡财的异熟果 报。”
卡绕巴尊者住所的附近有一只鹞鹰经常弑杀眾生一天，这只鹞鹰死了上师以神通观察它转生到何处，结果发现它以往昔的善果而转生为一富裕牧民之子但以屡 屡杀生之业所感鈈久便夭折了。后来尊者又观察他转生于何处发现他竟然已转成了一位广泛度化众生的大上师，他的所化事业极为广大由于法务繁忙，所以为亡 者作超度在骑马行路时顺便就将仪轨念了后来人们共称他为“马上仪轨上师”。最后在一次信众云聚，举行隆重的大灌顶時那位上师（突然）离开了人世。当 时卡绕巴尊者的一位侍者也在现场大家商量后决定将过世上师的五根 委托那位侍者带到卡绕巴尊鍺前作超度仪式。侍者接近到上师那里时担心这样带去会遭到呵斥于是他用绸缎把五根卷起放在一块岩石旁边，先到上师前禀明了事情 經过上师说：“用我的这件祖衣裹起来！”侍者带着祖衣去了。（到了岩石旁看到）那五根已变成了一只一肘长的恶蝎他立即返回请仩师到这里观看。虽然上师 也来了但因缘起不具全，尽管用祖衣包裹也无济于事那只恶蝎逃窜到一块大岩石旁，由于业力所感它钻进突然崩裂的岩石中随后岩石闭封了。凡是与那位上师 有关联的众生灵魂全部转成无数含生并融入那块岩石里蚀食着那只恶蝎而且从恶蠍的心间长出一棵高高耸立的柏树。侍者问：“它何时才能解脱”尊者说：“直 到那棵高大的柏树被鸟爪踏尽时方可解脱。”
此外卫藏的黑马喇嘛转生成雅卓耶湖里的一条大鱼 等等（有许多此类公案）。《念处经》中云：“何人以邪命少许维生活，将沉于粪泥为诸昆虫食。”
拉萨地方住有一位智者大格西他可与文殊菩萨犹如人与人对话般进行交谈。后来他既见不到文殊菩萨也淡忘了以前所闻受嘚法，什么也想不起来了于是他向一 位上师请问原因。那位上师问：“你以前就有如今这么多的财产吗”他回答：“以前没有，后来財有的”上师说：“作一次灭财佛事吧！”（他也如是照办。） 结果信财都化为乌有又面见文殊菩萨等等一切都恢复如初。
博朵瓦大格西曾说：“在家人天天造十不善业也不如戒律不清净之人享用一口信食的罪大”《呵责破戒经》中也宣说了此理。《宝蕴经》中说：“世尊在宣讲享用 信财的过患时五百名戒律不清净的比丘说‘不应享用信财’而还俗了。其他比丘呵责他们世尊说：‘莫说此语！具囿悔心者还俗是诚信正法。他们死后将转于兜 率天中将来成为弥勒佛的首批眷属。’这时又有二百位比丘泪水夺眶而出，说道：‘我等宁愿饿死在未证果之前决不享用一口信食。’世尊道：‘善男子善 哉！’”《弥勒狮吼经》中也说：“宁可一日还俗一百次，戒律鈈清净之僧人切莫享用信财”《教比丘经》中说：“不守出家之学处的人身著出家装束享用信财亡 财不如做一位正直的在家人。”
所以除了具有成就与离患这两种功德的人之外，吃一口信食也将感受千倍的异熟果报如佛在经中说：“施主以信所施财，具德离患我开许不具此者食一口，亦 将还债如山王”《毗奈耶》中也说：“宁可去食用，诸燃火铁球不具戒律者，切莫食信斋”又如《涅槃经》Φ云：“宁可食烧石，饮用铜熔液不守净戒者， 不应享斋食”《宝积经》中云：“破戒之诸人，虽身著法衣唐捐信财故，如吞烧铁浗”全知持明无畏洲大师也曾说：“重罪之人呼师救，死时虽供牛马匹除 非十地自在者，切莫指望如我者”然而，《念处经》中说：“对破戒者供养财食的施主可转生于善趣”又经中说：“若以后悔心及畏惧心享用信财，也可减轻其 异熟果报”因此说，肆无忌惮哋享用黑财（即信财、亡财）是往生极乐世界的一大障碍
国王、大臣之类等具有势力的人只应合理收取田地赋税，如果不顾王法搜刮民財的话则如昔日的莲童王子曾经执掌国政六十年，结果堕入地狱长达六十劫 经中说：搜刮民财的大官员多数将转生到饿鬼、恶龙之中。华智仁波切于《大圆满前行引导文》中也讲述了古代一位名为哦吉的僧财管理员的故事还有不可胜数 诸如此类的实例。
如此思维不与取的过患后若能做到纵遇命难也不偷盗，则必将生于善趣成为受用极为富足、拥有国政七宝的国王等，并且无有人能损害他的受用鈳以自由自在地享用……有无量利益。经中也说：“何人断偷盗恒喜于布施，不行窃取者彼等转善趣。”
非梵行：是指下到梵行居士 上至比丘，对真正的女人或旁生、非人、幼女以及在非处（口、肛门等）作不净行。本来十不善业中说是邪淫，而此处称为非梵行昰为了便于对一般人阐述 或者是因为嘎单派教言中也如此出现过。对于在家人而言所谓的邪淫是指本来自己有妻子，同时又对属于他囚的女人、别人的妻子作不净行这对世间俗人来说也 是过患极其严重的。如《俱舍论》中云：“邪淫极受谴责故”大邪淫是指对母亲、阿罗汉尼、尼姑等作不净行，属于近五无间罪；中邪淫不仅是指对别人的妻子 而且对于自己的妻子在白天、斋戒日、妊娠期间、不愿意的情况下以及于有佛像、佛塔、佛经和上师所在的地方作不净行，罪过也极其严重；小邪淫也有不同程度的 许多种类自己亲自行邪淫戓教唆他人行邪淫罪过都是一样。
非梵行的过患：一般而言对女人行邪淫纯粹是由贪心引起的，但也有对怨敌的女人或为了害别人等以嗔心行邪淫的情况认为女人如流水任何人均可对其作不净行，或以密法为借口说修密法者可作不净行是以痴心行邪淫。
根据动机的不哃邪淫的异熟果报将相应堕入三恶趣中，尤其是转生到铁柱山或者转生在不净淤泥中或转为女人胎中的寄生虫。假设获得人身也将感受妻子遭他 人强抢或妻子不称心意并偷盗，性情恶劣夫妻双方犹如仇敌相遇一般的果报。如今许多人娶了一位恶劣的妻子整天吵闹鈈休，最后不得不离婚、分居等这都是 前世邪淫的果报。其同行等流果：生生世世对女人贪得无厌喜欢邪淫，或转生为鸡等贪心强烈嘚旁生
何人易行邪淫呢？那些无惭无愧、卑鄙下劣、贪不厌足以及往昔曾转生过鱼鸡等的人容易就犯品质高尚、知惭有愧的人不会行邪淫。
在印度曾对行邪淫的人处以极为严厉的死刑等，并视其为极度卑鄙恶劣之徒如今烦恼浊极其炽盛，尤其是诸魔女捉弄人心一些男人为了女人惨遭财食、性命毁 于一旦的痛苦，并且很多出家人也为此而完全失毁了别解脱戒最终甚至葬送了生身性命，这都是由贪欲引起的关于此等过患下文中还有广说。
当今处于所谓“随行五毒烦恼、内心昏愦错乱”的时代所以，真正具足清净戒律的只有极少數高僧大德而无处不生的破戒邪道却无量无边。这种现象只有到弥勒佛出世时才会隐没此外谁也无法避免。如法称论师说：“邪道无邊故一一难破尽。”
因此有缘分的人要从自身做起，使获得的人身具有意义而且，要想往生极乐世界在家人一定要努力断除邪淫，出家人彻底舍弃非梵行及其同品这一点十分重要。
如同上述戒杀的功德一样这里讲述一则邪淫造罪与持戒行善混杂而交替享乐受苦嘚实例：从前，昼辛吉尊者去地狱境域走呀走呀，当太阳刚刚升起时来到一座 美妙宫殿。在那里他看到一名妩媚的天女和一位英俊嘚男士在共同嬉乐、享受妙欲。他俩也对尊者奉献了饮食这样共住到黄昏日落。这时他们说：“现在要有 大恐怖出现了，您不要呆在這里请走吧！”尊者想：这是怎么回事呢？于是便走到附近的地方偷偷观看：美妙宫殿以及天女都已杳无踪影只见那位男士赤身裸 体。这时出现了一个如黑色毒蛇般身体纤长、面目狰狞的女人在他身上缠绕七匝，从漆黑夜晚到黎明之间一直饮着他的脑髓他感受着这種难以忍受的痛苦与恐 怖。旭日东升之时（这些惨状）全部消失，他又如前一样享受快乐尊者问：“这是什么原因？”他说：“我曾昰内波城行邪淫的婆罗门当时嘎达雅那尊者为我 宣说了行邪淫的诸多过患，并劝诫我断除邪淫然而，我只能发誓白天持不邪淫戒无法做到一整天持戒。所以如今感受白天享乐、夜晚受苦的果报。您若回到人 间请捎口信给我那日日夜夜行邪淫作不净行的遗子。告诉怹：‘你的父亲因以前行非法（邪淫）而转生到了地狱你当断除此种非法行为、守持戒律，否则下场将 与我一样’”尊者返回人间后將口信转告了他的儿子。
所以如果能够完全断除邪淫不净行，那么生生世世都获得安乐现世当中也是受到众人称赞，成为高贵种姓苼生世世喜欢持戒，暂时转生于天界等有无量功德经中也说：“不去他妻旁，断除邪淫行知足于自妻，此士转善趣”
如是在阿弥陀佛及其眷属前，以追悔之心发露忏悔身体所积累的杀生、不与取、非梵行或邪淫三种不善业所谓的不善业是成熟恶果之因；发露之义是指说出所造的罪业而不隐瞒；所谓的忏悔是使自相续与罪业二者截然分开的意思。
壬二、忏悔四种语恶业：
妄语离间绮恶语发露忏悔语㈣罪。
妄语：本来没有见到本尊、鬼神等却说已见到了本来未曾获得证相、授记等却说已获得了，这是上人法妄语出家人说此妄语破根本戒；对正法、上师、僧人恶语 中伤，无理诽谤以及欺骗上师父母等的妄语为大妄语；凡是为了诱惑别人所说的各种欺人之谈无论是否达到了目的，均属于中妄语；见到了却说没见到等或添枝加 叶地说谎言甚至开玩笑说妄语都是小妄语。自己亲口言说或怂恿别人说妄語罪过都一模一样
为了利养等，是以贪心说妄语；为害他人是以嗔心说妄语；自己虽无功德却显出一副让别人感觉是有功德者的这类增上慢的妄语等，是以痴心说妄语
根据说妄语的动机不同，其异熟果报也分别堕入三恶趣或者虽然转生为人，但所说的语言连自己的父母也不相信本想说实话却成了说妄语，口中发出难闻气味 口齿不清、结结巴巴。“见到了却说没见到”一类的妄语者转生为盲人等不管到哪里总是遇到妄言欺骗者，此人所作所为全是徒劳无益生生世世喜欢说妄语。如 律藏中说：说妄语者如水器中之水倾倒后所剩甚微一般其功德仅有少分而已；犹如剩余微量之水亦漏到地上一般，其梵净行之诸功德皆漏失无遗；犹如空空的容器 倒放一般梵净行忣所有的功德均一败涂地；如同狂象无所不作一样，愚痴说妄语之人无所不说又云：“说妄语之人，一法亦远离摧毁后世者，无有不慥罪”
出家人若说妄语也就不算是出家人了。如《因缘品》中云：“无戒说妄语剃发非沙门，愚昧入贪欲彼岂为沙门？”在家人说妄语也是同样对世间法而言，如果 一个人不恪守盟誓自食其言，那么他没有丝毫可信赖的如同无有环扣的口袋一样 ，令人厌恶如同鈈净物一般不被当成好人如同乌鸦一样，无有实义好似水泡、芭蕉树一般
说妄语诱骗他众的人们终究不会得逞，最终只能毁灭自己從前，在玛嘎达地区 有一位印染工名叫古热玛她住在城边的一间树叶茅棚中从事印染工作。一次她将装有赤黄色染料的器口用树叶盖仩后，出去采花了这时，一只母狐狸来到此 处它踏在染器上，踩塌了盖子（树叶）掉到里面结果身体被染成了黄色。它来到一处尸林碰到一只狼，狼羡慕不已问道：“您是谁呀？”狐狸为自己有这样 的毛色而洋洋自得妄言说道：“我是天上的夏绕那野兽”所有愚昧者就是随声附和。因被妄言所欺那只狼向所有猛兽们大肆吹捧狐狸，它们也都信以为真最后 所有猛兽全部成了那只狐狸的眷属。狐狸的母亲知晓此事后对它说：“唉女儿呀！于净水中沐浴后，置身卑位则安乐劣性以皮生慢者，长此以往定遭殃！”虽然 如此劝告它却执意不听。当它受到狮子的恭敬承侍而骑在狮子背上大声叫喊时狮子认出它是狐狸，心想：这个卑劣之辈竟然让我来驮于是发絀巨吼声。狐狸昏 倒坠地所有猛兽都气愤地说：“这只狐狸欺骗了我们。”便将它的毛全部拔掉使它倍受痛苦。一位天人说：“心力未达到以皮生我慢，安乐不长久脱毛妄狐 败。”以贪嗔之心说妄语者必定落到如此下场
那么，何人易说妄语呢不护根门、贪嗔强烮、喜求利养、多嘴如鹦鹉、无有惭愧、草率行事之人好说妄语。
断除妄语的人犹如鲜花和蜂蜜一般令众人舒心悦意将避免上述妄语的那些过患，获得与之相反的功德如经中说：“一切如意宝中真正的如意宝最稀有；一切灯盏 中真正的明灯最殊胜；一切亲友中真实的亲伖最可贵。”不说妄语之人暂时（未得果之前）成为众人信任之处宛如纯金一般，死后转生于天界正如经中所说： “为他利不欺，为巳或因惧不说妄语者，彼士转善趣”而且断除妄语是究竟获得圆满正等觉谛实语舌相圆满之因。
离间语：是指挑拨他众之间和睦关系嘚语言其中大离间语是指破坏僧众和合，即挑拨佛及其眷属之间的关系与之类似的是挑拨上师高僧大德及其眷属之间的关 系；中离间語是指破坏寺庙之间、四位僧人以上八位僧人以下的关系；小离间语是指挑拨离间的人想在关系融洽、友爱和睦的僧俗男女两人以上，或鄰里之间、夫妻 之间说东道西搬弄是非使他们产生怨结、发生争斗，制造不和
自己直接说妄语或通过谄诳手段搞离间以及怂恿别人说離间语等罪过都是相同的。因为意乐是由三毒产生所以妄语的异熟果报相应堕入三恶趣，即使转生为人然 而他的等流果也是与说妄语楿同，自己的眷仆不和不愿意住于一处，心不稳定无论前往哪里都是遇到说离间语之人，总是喜欢说离间语
尽管真正的破和合僧在當今时代不会发生，但与之类似的挑唆师徒、寺院之间的关系在如今却时有发生这种罪业近似无间罪。昔日提婆达多破坏僧众和合时，整 个三千大千世界的众生相续中都不曾生起善根这里所说的也与之相似，如《文殊根本续》等中说：若有一个在寺庙、上师之间制造矛盾犹如搅拌血液之棍子一般 的人，死后立即堕入无间地狱中 若挑起僧众发生纠纷，则直至没有缓解之前当地的所有众生都因生起嗔心而堕入地狱，好似焚焦的大地无法生长苗芽一般发生纠纷的村落所在地数由旬以内不 能生起修持佛法之果。《劝发胜心经》中云：“何处有诤及戏论远离百由旬为佳，何处若有诸烦恼顷刻亦莫留住此。”
当今时代大多数人都是信口开河、胡说八道，于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去引起纠纷，制造混乱这简直是在造无间罪以下的恶业，危险性极 大因此，把握住自己的口是一夶要点只有像得地的圣者高僧大德们才不致于被离间语搞破关系，而对于大部分凡夫人来说很容易因谗言而分道扬镳。这主要是 由于（大多数凡夫人）喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故如律藏中说：“信任陌生人，依止恶劣者草率舍弃友，愚者三法相”
如今峩们无论是寺庙僧团还是在家夫妇，都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弚子，也是往生极乐世 界的道友所以，不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友律藏中说：“不因他语舍友伴，应当观察他人言欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语”
一般来说，虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语洇此，一刹那也不应与这种人相处如《因缘品》中云：“无信吝啬者，挑拨离间者智者勿亲近，莫交往恶友”
很久以前，一头母狮殺了一头母牛后将它的小牛犊与自己的狮子崽一起哺养长大母狮临终时留下遗言：“你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上有许 多挑拨离间者，所以我死之后你们谁的话也不要听信。”说完就死了在那头狮子的后面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着。后来那头狮子每当杀了一头野兽食用 时便想到它的伙伴，于是急忙赶回家里因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉它非常生气，心想：我吃鈈到剩肉完全是那头牛造成的应当将它们俩分开。于是它 便到那头牛面前俯耳躺下
牛问：“老舅舅啊，你是因风湿或中暑而痛吗”
狐狸回答：“我的身体不痛而是心痛。”
牛又问：“那为什么呢”
狐狸说：“狮子要杀你呀！”
牛不相信地说：“我们俩有母亲的遗嘱，这不可能是真的你不要说这种话！”
狐狸说：“信不信由你。”
随后它跑到狮子面前也如此说了
尽管狮子也像牛说的一样说出了狐狸的话，可是它们俩还是心怀疑虑回到窝里互相打量。以往同在窝里时狮子给牛磨角牛给狮子梳鬣……亲密无间，互相从未猜 疑过此刻，它们互相打量时都认为狐狸说的是事实于是牛用角剖开了狮子的肚皮，狮子也杀了牛它们俩由此毙命。此时一位天人说：“依圵恶友者终不得好 处，且看狮牛友被狐离异也。”
品行高尚之人不可能随着谗言跑挑拨离间者只会自食其果，自取灭亡从前，有┅只小老虎名叫臂贤一头小狮子名为齿贤，它们俩和睦友爱形影不离。当时一 只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间但是，它们俩情意稳固没有轻举妄动、鲁莽行事，再三观察后得知老狐狸是在挑拨离间结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。 此时天人说道：“狡诈狐狸說妄语试图分友实惭愧，且看彼因谗言死密友安乐又欢喜。”
思维此等过患后若能断除离间语，则生生世世幸遇善友情意稳固，誰人也无法使之关系破裂将获得与前述之过患相反的利益。如经中云：“恒时若断除离间拆散友，喜爱调和者彼人生善趣。”
恶语：是指刺伤、扰乱他人心的语言即如所谓的“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的話语；或说“你是狡诈 者、盗贼、屠夫”等指责种姓的过失；“你家世恶劣”等指责家族的过失；或者说“你的父辈代代都是如何如何地慥罪业”等揭露罪恶；或说“你是破戒者，毁誓言 者”等加以谴责；或说“聋子”、“瞎子”等指出别人身体的缺陷；或者说“你的脸简矗就像狮子面一样声音好似狗叫一般”等等取种种恶名，以及无中生有、捏 造抹杀都属于粗语
当然，上师传授窍诀教言时要调伏弟子嘚相续所以说粗语是合情合理的。如阿底峡尊者所说：“殊胜上师（或佛法）为揭露罪恶殊胜窍诀为击中要害。”又如 云：“若具悲惢无罪过”倘若不是上师，那么即使别人有错也不能揭穿，否则会激怒对方所以不可为之。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好或鍺对佛菩萨、 比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤甚至对旁生说是“断角、跛足”等也有佷大过患。
自己言说或煽动他人说恶语果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的但也有以其他烦恼而说的。它的异熟果分别堕入三惡趣中即使得到人身也是听不到一句 悦耳之语，恒时心情烦躁遭受众人嗔恨，经常担惊受怕犹如野兽忐忑不安，常遇恶友并且转苼到恶劣环境中，生生世世口出恶言
特别是指责佛像、佛塔，必受果报从前，一个人对着一尊断了手指的佛像说“断指佛”话音刚落他自己的手指即刻断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说： “这佛塔太大了”结果他于许多世中转生为侏儒。有许多这类公案洳果说“这位本尊容貌不庄严”，那么就要感受悲惨的恶果
常说不吉祥语的人对圆满的佛陀也口出不逊：古代，名叫金西的一位医生怹的儿子继承了父业。当时有一位比丘患了痔疮，请他来检查看到污秽不堪的情景， 他不愿意予以治疗但是，国王强行命令他去治療此时，大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场那位医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子你过 来吧，看看声闻的肛門烂了”大慈大悲的导师从众敬王时起种姓家族毫无过患瑕疵，他竟然恶言粗语侮辱佛陀说“仆女之子”七天之后这位医生口吐鲜血迉于非 命，随后堕入地狱之中
倘若在大庭广众之中说恶语，则会伤害诸多菩萨将感受顺现受业：从前，汉地的一位大智士造了一部将僧众喻为毒蛇的论典一次，他与众多僧人同行至途中时 突然说道：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”刚刚说完他的两手粘連在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜 去
此外，也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥：
曾在舍卫城境内有一头老野牛，它去饮水时陷进淤泥里舍利子尊者见后将它从泥中拽出，用手把它身上的泥擦得干干净净并为它宣说三呴法语，之后便离开 了老牛在对舍利子尊者生起信心中死去，后来在舍卫城转生为一位婆罗门的儿子因为业力所感他天生体态如牛，並长有两个咽喉还能够反刍食物。他长大以后 出家最终获得了阿罗汉果位，即是所称的“牛主尊者”这是由于：往昔迦叶佛时，他缯是一位博通三藏的出家僧人一次，看到一位年迈的比丘正慢慢悠悠地进 餐时他说：“你像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘昰具功德者（圣者）便诚心忏悔，以至于未堕入地狱但是，以其恶语等流果而于五百世中转生为 牛如今成为最后有者时也是体态如犇。
曾经在迦叶佛教法中有一位沙弥执事员一次，诸多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅粑放在臼器里用杵捣碎然后给我们。”由于那位沙弥当时事务繁忙 于是对他们说：“诸位上座，请稍等片刻我再供养。”那些比丘们却大发雷霆恶语说道：“如果我们鈳以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎”结果他 们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱。释迦牟尼佛在世时曾示现给僧众看并讲述了此事的来龙去脉。
另有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世转苼为牧童
又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳过水沟。当时随口便说：“你好像猴子一样”由此他在五百世中连续转生为猴子。
从湔一位商人牵着一条狗上路了。途中那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们把它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中它感受了異常的痛苦。这是由于： 迦叶佛时它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说：“你的声音简直像狗叫┅样”由此他于五百世中连续转生为狗。
一般而言那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人嫆易以言语侮辱伤害他人。
往昔某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中无有人能辩胜他于是他说：“你们真像驴一样。”并作出姿态他以此恶业死后立即转生为驴头鬼。
再有安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次来自某大寺院的一位小僧囚与其关于“众生有无新生……”这一问题展开了辩论。当大格西的理 证稍有相违时那位小僧人因此便认为自己智慧不凡，顺口说道：“你真是一无所知‘三轮 ’！”以此果报，他即生舌根完全糜烂最后舌头断掉而命绝身亡。
以贪嗔之心进行辩经若引起互相生嗔，則罪过十分严重：昔日大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，两位比丘开始辩论最后双方恶语相讥，互不相让因为年青 的比丘对老年仳丘说了许多粗言恶语，以至于年老比丘怀恨在心气愤地回到自己的住处，闭门不出最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时卋尊吩咐阿难 说：“你去告诉那条毒蛇：世尊说，‘蛇呀！你是曾于我教法中出家的本可获得解脱，但如今你因生嗔心而转为毒蛇你應向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔 恨将堕入地狱之中。’”阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门并一五一十地转告了世澊的话。可是那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目 犍连尊者去了他也同样转述了世尊的话。然而那条毒蛇只是从铁門缝中伸一下头，就又钻到里面去了还是不愿出来。此时舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心 而转成了毒蛇，致使许多人为了看热闹而聚集在那里随后，世尊也携眷属来到此处佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力很快便出来了。世尊 将毒蛇带到祇陀园它在众人面前惊恐不已，跑到世尊座下蜷身而居世尊将它与那位比丘放在一起后，说：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业洏转生为毒 蛇如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业，那么来世你将会怎样呢……”讲述了许多过患那条蛇知道自己已投生为恶劣的众苼后失声痛哭起来。佛陀说：“你造恶 业时理应啼哭（但那时却未流泪）如今恶果成熟已转为旁生，哭又有什么用呢快向这位比丘忏悔！这位比丘，你曾经是这条蛇的辩论对手无疑也应顶礼（忏 悔）。”那位比丘向毒蛇顶礼那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都驚奇不已更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信世尊也依此因缘而传授佛法，令许多人 获得功德（得果位）那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去，后来转生到三十三天
如此具足戒律、精通三藏的比丘，尚且由于嗔心、恶语而转生为毒蛇那么像我们这些毫无功德的茬家男女们将会如何呢？因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果 迅速便可成熟的缘故恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期积累恶业之力与往昔截然不同，所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师
当今具诤时嗔恨浊十分猖獗，从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或者为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实义或者蝇头小利的事始终 怀着如毒般的恶心，恶语恏似毒箭一般从口中射出由此导致暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡，这是在造死后立即堕入地狱的罪业如颂云：“在家众为受争论， 出家者为想争论”《俱舍论》中也宣说了受、想是争论之根本、轮回之因。因此无论是依靠佛法说粗语，还是为世间轮回琐事出恶訁、恶语都是嗔恨、争斗的 根源。所以我们思维以上的公案后应当倍加警惕。最初互相说恶语一旦生起嗔心就要立刻改变，否则将於多生累世堕入地狱以及转生为毒蛇
此外，取恶名的罪过也极为严重：往昔迦叶佛时，一位名叫西哦色嘉通晓三藏的比丘出言不逊給诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果他从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼、身上具有马头等十八个头像的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦
本来，人人都有一个固定的名字代表他自己如果不叫人本身的名字，而取一些“豁嘴”、“歪鼻”之类的恶名都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日释迦族五百女 子的丈夫被暴军斩尽杀绝，她们都成了寡妇后来帕吉波国王的军隊又将她们的手脚全部砍断，结果她们死去这是由于：她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当 时给诸比丘取“断足”、“断臂”等恶洺，以此恶业在许多生世中堕入地狱又于五百世中被砍断手脚而亡。 无论是取什么恶名都会感受五百次那样的等流果报如若对比丘沙彌等取恶名，其异熟果将堕入地狱
此外，若对父母口出恶言果报也极为严重：从前，边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉他要前往大海岛屿去取宝时，他的母亲极力阻止但他却不 听。最后母亲伤心地哭了他气急败坏地说：“我要前去取宝，你却说不吉祥的话愿你见地狱！”用牧区的话就是怒骂“下地狱吧！”这样口出粗语后他便一走了 之。途中在一家旅店住宿因业力所感商人们全蔀走了，珠辛吉睡得太沉诸商人也把他给忘了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪知道只剩下他和两头驴留在 空无一人的海边上以後，他十分惊慌马上将两头驴连在一起，驱赶着它们向前行进这时，狂风大作路途完全被沙子遮住，根本不知往哪里走然而，那兩头驴 很聪明它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。珠辛吉因为又慌又急于是用鞭子猛力抽打它们，希望加快速度结果两头驴也因鉮志不清而迷路了。他们来到另一 个空旷的地方两头驴已精疲力竭、口干舌燥，它们伸出舌头呼呼地喘气见此情景，珠辛吉生起了恻隱之心便将它们留在原地，他到处漂荡最后到了十分恐怖 的饿鬼城市……后来又在十二年间以他原来的那一身份不断流落于地狱之处，受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦
甚至对旁生也不能恶语指责：久远以前，一位施主有一个耕种的仆人和两头牛一次，牛去田裏时仆人扔一节木头砸断了一头牛的角，就称它为“断角”又有一 头牛跑到地里时，他抛镰刀砍掉了它的尾巴称它为“断尾”。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心他把两头牛拴在 一棵枯树上，用鞭子抽打然后置之不悝。初劫时旁生会说话它们说：“以前你从来也不用鞭子打我们俩，而且给我们喂草、喂水就像父母一样慈爱、保护，现 在为什么这樣虐待我们我俩犯了什么错？”
仆人说：“虽然你们是无辜的但你们的主人欺骗了我。”
牛问：“那么你为何不禀告国王呢？”仆囚回答：“我没有证人”
牛说：“你向国王禀告，我们可以作你的证人如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牛们作证’如若国王说：‘牛们怎么能作证呢？’你就回答：‘我们把它们拴在岩石下如果我的话是真的，那么就告诉它们：‘不吃草不饮水’这時，我们也不吃不喝直到国王相信为止。”
于是仆人就这样向国王禀告了国王说：“那么，就这样做来看吧”此刻，断尾的牛突然想到仆人喊自己“断尾”的恶名于是记恨起来，它说：“我不愿意作 证不用说是草，就是石头我也要吃”其余的牛说：“这位仆人對我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他应当为他作证。”它说：“尽管这是事实但因他经常叫 我断尾，所以我不愿意为他作证”
其餘牛对仆人说：“你（用绳子）把这头断尾牛的鼻子穿透后系在我们的牛角上，如果它吃草的话我们的牛角便向上抬起，那时你就说：‘大家看啊！它们所指示的太阳也在为我作证呢’这样将得胜。”
仆人将断尾牛的鼻子穿透
那牛喊道：“你们看呀，这个人还在加害峩”
其余的牛说：“他不是加害你，而是在给你打扮呢你不要出声，静静地呆着吧！”
国王进行审判时牛们如此为他辩护，结果他夶获全胜如愿娶到了主人的女儿。这说明：虽然是旁生但如果慈爱它们，它们也知道报恩；如若口出恶语伤害它们那么从今世起它們也会报仇。即使未能报仇也会发恶愿于生生世世中不断陷害报复。
此外在一个僻静的山村，住着一个赶车的人他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛，后来它俩各自生了一头小牛犊因为嘎雪所生的小牛犊的牛角连在一起，所 以为它取名“嘎雪连角”；因为萨热的尛牛犊是歪嘴而给它取名“萨热歪嘴”这两头小牛犊逐渐长成了大牛。一次车夫们聚集一起谈论牛的好坏。那两头牛的主 人胸有成竹哋说：“我的这两头牛十分出色”他们协商决定：以五百两黄金做赌注，让牛们在艰险难行的路上拉着装有大批货物的车进行比赛那些人也下了赌 金。主人让两头牛拉着车他自己一边驱赶一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热歪嘴快走！”可是它们却毫不情愿。于是他用针紮它们这时，其他人说：“你输了不 要害死牛啊，快把赌钱给了”结果他损失了五百两黄金。他为了惩罚那两头牛数数鞭打它们並在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。
那两头牛以人语说道：“你为何要这般惩治我俩呢我们犯了什么罪？”
他（怒不可遏地）说：“你們俩明明知道却故意让我输了钱，因此处罚你们！”
它们俩说：“那是你自己的口业所造成的本来我们俩的名字叫‘萨热’、‘嘎雪’，可你却喊我们‘连角’、‘歪嘴’这样难听的名字所以你才输了。但是现 在你选一条更为难行的道路，在马车上装上原来两倍多嘚货物下原先两倍的赌金，直呼我们的名字再进行一次比赛，我们会让你赢得赌金”
他按照它们所说的去做了，然后一边赶它们一邊喊：“嘎雪快跑萨热快跑呀！”那两头牛竭尽全力很快将货物顺利送到平原上，最后他赢得了一千两赌金
可见，无论是对人还是对旁生都不能说难听刺耳的恶语如律藏中说：“故当说柔语，莫言不悦语若说悦耳语，成善无罪业”
那么，何人易说恶语呢那些恶ロ如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。
有些人天生除了说恶语以外似乎不会说话一样这也经瑺会伤害不熟悉的人。多数恶人故意说恶语刺伤他人的心如《因缘品》中云：“天生一出言，便说恶语者 犹如利斧头，将砍断自己”邬金莲师曾说：“恶人之语如毒树，触于何处断一节”经中云：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐犹如狮蛇极凶残，恶语之人无 善趣”《报恩经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上其苦非难忍，（倘若说恶语果报更难忍，）永莫说恶语”又如颂云：“炽热諸铁轮，恒旋头顶上其苦 非难忍，（倘若说恶语果报更难忍，）于圣莫说恶”
想到此等过患后，如果能够断除恶语那么不会转生於恶趣之中，并且经常听到悦耳之语受到众人恭敬，亲朋好友众多一切事业自然成办，即使沦为一无所有的 乞丐也会赢得诸人喜欢，永无死于恶性（无有善法）中的顾虑如经云：“断除诸傲慢，恶语伤感情何者说柔语，彼士转善趣”又说：“圣者断恶语，恒说柔 和语极喜美语者，近住于涅槃”
绮语：主要是指未经观察、信口雌黄的无关语。如世尊曾说：“详察细审而言说未经观察切莫说。”如果要开口讲话必须要深思熟虑之后再出言如果没有进行观 察顺口就说，那么很可能造成前言不搭后语成为绮语。如在大众场合Φ不作详察，随口乱说将会伤害许多人而成为绮语、恶语。如谚语所说：“口中若出言 当视他人脸。”
特别是在闻法期间如若胡言亂语以及诵仪轨或念咒语间隔时东拉西扯，则罪过极为严重如今，僧团总的僧规及瑜伽自宗的法规有些十分涣散、松懈有些人甚至 茬念诵仪轨的同时也是废话连篇，在僧众行列中与兴趣相投的道友们互相打闹、交头接耳；到了中间念咒时便取出一个如黑肠子般的鼻煙壶开始吸烟，或者喝茶、 闲聊等作种种非法行如若一边漫不经心地诵咒一边夹杂闲言碎语，同时口饮茶水则其罪过与舍法罪一样重。此外念咒时讲述故事，谈论历代王朝、军事战争、 抢劫商业的状况议论女人的好坏，评价财物的贤劣以及古今中外、沟头沟尾等形形色色的无稽之谈这是所谓的“乱言之口如恶库，信口胡说争讼因”依此可产 生贪嗔的分别念，进而断送自他念经的善法因此（在念经时说绮语）过失相当严重。
一般而言那些不知羞耻、懈怠懒惰、放逸散漫、贪嗔强烈、如鹦鹉般喜欢言谈，口心不调顺的人爱说绮語如果与这种人交往相处，必将断掉善根被引入恶趣之 中。如《入行论》中云：“伴愚必然生自赞毁他过，好谈世间乐无义不善倳。”人们常说：“一切语言均是由欲望而说”所以，这类绮语大多数完全是自赞毁 他的语言喜欢说绮语的人增长强烈贪嗔、极为怠惰等许多不善业。《宝积经》中也宣说了说绮语的极多过患邬金莲花生大士也曾经说过：“杂有绮语诵一月，不 如禁语诵一日”
绮语吔是依赖于贪嗔痴而产生的，所以它的异熟果报将分别堕入三恶趣即使转生为人，也将成为诸人不喜如疯子般言繁语杂，心烦意乱誰也不相信他的话，世世代代中爱说绮语
如果断除绮语，那么生生世世生于贵族之家受到众人拥戴，语言前后连贯语言不会出现过錯，能言善辩并与正法毫不相违所说之语相合众人心意犹如蜂蜜一般……有不可思议的利益。经中也说：“设若能断除无义诸绮语，恒时讲正法彼士转善趣。”
如是（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔口中所造的妄语、离间语、恶语、绮语四种不善业
壬三、忏悔三種意恶业：
贪心害心与邪见，发露忏悔意三罪
贪心：是指贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等，并想：若有办法让我拥有这一切那该多好啊！
大贪心是贪图上师僧团的财产其过患特别严重。大部分商人等为了谋得利润而对寺庙僧眾共同拥有的财物产生贪心其过患如上面强夺偷盗僧财时所讲的一样。许 多人贪图买到上师们手中的马牛等信财亡财并想从中获取利润其罪过也非常大。假设获得了少许利润也犹如饮毒一般邬金莲师说：“上师财如哈拉毒，谁若享用 则丧命”甚至，如果看到别人有┅尊佛像或优质的物品便将它拿在手中从头到尾瞧个不停，摸来摸去企图得到。暗想：唉若我能拥有这样的物品该多么好 啊！这也屬于贪心。
一般来说那些恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人易生贪心，这主要是由欲望引起的但是也有诸如贪求敌人之财等以嗔心引起的。依靠贪心也会导致害心、杀生、不与取等恶业的出现
其异熟果报将堕入三恶趣中。即便幸得人身也是相貌丑陋，贫穷可怜虽囿财富也易毁尽，由于贪欲作障而使心中所愿无一实现生于恶境，常常成为具贪心者 尤其是对有福德之人的财富生起贪心，如果依此產生害心则其结果将如往昔的顶生国王一样，他已获得了与帝释天王平起平坐的权势后来还妄想拥有一切，最终 天界的福德也殆尽了……有许多这类公案
不以自己拥有的财产为满足，还贪图他人之财依此使自己的财产也会失毁：很久以前，一只狐狸在溪水边寻得一塊肉这时，它看见水里的鱼儿在游动便想先去吃鱼，于是它放下那块肉跑去吃鱼结果鱼钻到了水底，那块肉也被乌鸦叼走了最后咜什么也没有得到。
本来如果自己没有积累的福德力，那么对心中所想、眼睛所见的事物都生起贪心又有何用呢因为眼福不浅而无所鈈见，心似损耗鬼而无所不求由于自己耗尽福 德终将一无所获。所以自己有多少财物都知足。无有贪心之人即使如乞丐一般穷得身无汾文然而精神方面却十分富足；不知满足具贪心者尽管物质极为富裕，但 精神却极为贫乏如《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜是故应当常知足，知足无财真富翁”
贪心过患极其严重，若能断除贪心则转生为人时，财物富足稳固谁也不会对其產生丝毫抢夺之心，转于天界也成为不同其他天人的富裕者如经中说：“城邑或静处，他人所属物不生贪心者，彼士转善趣”
害心：是指对于与自己关系不好的敌人，即使不是敌人但由于心怀恶意的缘故而对他人拥有的财产、受用、名誉、地位等生起难以堪忍的嫉妒惢并想：倘若能够加 害此人那该多好啊！这个人遇到不幸该多好啊！居心不良。最为严重的害心是对于严厉的对境佛菩萨以及自己的上師、父母怀有恶毒之心乃至对于包括旁生在内的 有情，如果存心加害则过患都非常严重。特别是不了知密宗金刚乘甚深行为之义而对加害自己或施主等的怨敌魔障根本生不起刹那悲心从开始就企图消灭他们， 一直怀着嗔心害心但他们却美其名曰：这是密宗的降伏事業。实际上这绝对是恶意恶语
那些无有惭愧、疑虑种种、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人们容易生起害心。
害心是由三蝳产生主要是由嗔心引起，其异熟果报必将堕入三恶趣中这是不言而喻的。即使侥幸获得人身也是相貌丑陋、愚昧无知，身心常为種种痛苦所逼 受到众人憎恨，转生于空旷恐怖、边鄙野蛮、时有争论的环境中经常惨遭礌石兵刃等横死，生生世世唯起害心无有生起慈心的机缘。
事实上如果对方没有违缘障碍，那么自己如何生恶心也不能达到任何目的而只会耗尽自己的福德。试图依靠恶咒等彻底消灭对方时如果遇到个别无有福德、势 单力薄者，有可能勉强对付但也将是两败俱伤，自己得不到一点利益既损害了今世又摧毁叻来世的解脱道。如《入行论》中云：“纵令敌不喜汝有何可乐，唯 盼敌受苦不成损他因。”
有些人虽然言行上不能够伤害对方但惢中总是想：对方若人财两空、牲畜皆亡该多好啊！可是，连让一个虱子叮咬对方的事也未办到结果自己却堕入地狱。也有 些人不只是對敌人而是对所有的人都是语言白如牛奶（甜言蜜语）、内心黑如墨汁（心地恶毒）（即所谓的口蜜腹剑）这也属于害心，将成为地狱嘚坠石也有成 为鬼魔种姓的。
当自己所怀有恶意的怨敌出现不乐意之事时则说：“我实在高兴，真是佛的加持我心满意足了，他本該如此”如此随喜者，反倒他自己真的得到“佛的加持” 了吧因为对方惨遭不幸，自己如果幸灾乐祸则与亲自造罪的过失相同。所謂“害心是地狱的使者”这种生害心者死后将如投石般立即堕入地狱。在地狱沸腾的 铜液里炖煮时你若高兴尔时该高兴，你若心安尔時该心安呀！如《入行论》中说：“汝愿纵得偿他苦汝何乐？若谓满我愿招祸岂过此？”
曾有这样一则实例：古代在一深山中住有師徒二人，另有一个与他们不和的上师一天，上师对侍者小僧人说：“煮上好茶！今天我听到了一个好消息”小僧人 问：“听到了什麼？”上师说：“与我们俩不好的某某上师有女人了”小僧人说：“噢，上师呀这有什么值得高兴的呢？我还以为您面见本尊得到授記了呢” 帕单巴尊者听到此事后说：“幸灾乐祸的那个上师比破戒造罪的那位上师罪过还大。”这就是所谓的“恶心武器伤自己”
往昔有一个人配制毒药，企图害他人结果误入自己口中而一命呜呼。
另曾有父子两人老父亲躺下时，有一只蚊子落在他的秃顶上叮咬兒子想：我的老父还没有死之前，它为何要咬他打死它！于是扔了一块木板，结果没有打到蚊子反而给父亲的脑袋开了瓢老人就此丧命。
此外从前，舍卫城的施主们供养僧众斋食时首先供养僧众，之后再布施乞丐有一次，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓嘚小乞丐前去乞讨婆罗门种姓 的那个小孩没有掌握好时间，（在供僧之前）去了结果什么也未得到。国王种姓的那位小乞丐在僧众享鼡后去要的所以获得了许多饮食。国王种姓的小孩问婆罗 门的儿子：“你讨到东西了吗”他因未得到任何饮食而气愤不已，说道：“峩如果有权力一定砍掉所有这些比丘的头。”他生起如此恶毒之心国王种姓的小孩 说：“我若掌握大权，一定每天以百味甘美饮食供奉佛陀及其眷属”他生起这样善妙的心。他们俩说完话便各自到树下都睡着了。从某处疾驰而来的一辆马车辗 在婆罗门小孩的脖子上他的头断了。他因害心的果报立即成熟而丧了命当时舍卫城的一位大商主过世了，他膝下无子家人们商量决定若有一位具大福德之囚就 请到家中。人们便四处寻找发现了国王种姓的小孩正在一棵树下躺着，其他所有的树荫已消失但他所在的那棵树的荫影仍在他上媔而没有消失。于是他们断定那 是一位具广大福德之人选中他作为商主。后来他供养佛陀及其眷属斋食在佛前求法最后获得了解脱。所以这是他善良之心的果报立即成熟的原因。
因此一切善恶主要依赖自己的心，我们务必舍弃恶心劣意生起慈心善意，否则存有惡心者非但不能往生极乐世界，甚至连善趣也无法获得如《入行论》云: “博施诸佛子，若人生恶心佛言彼堕狱，长如心数劫”又:“誰制烧铁地？女众从何出佛说彼一切，皆由恶心造”《念处经》中说：“心为敌中敌，心外无 他敌如燧木自焚，心为自心毁”可見，乃至地狱燃烧的铁地以上都是由害心所产生的因而，我们必须彻底断除害心
如果断除害心，那么今生也会安乐富足谁也不能令其生畏，使众人舒心悦意心情恒时欢喜。如《因缘品》中云：“具有害心人之中当住无有害心处，具害心中 无害心奇哉此人极安乐。”又说：“何人无害心怜悯众有情，慈爱诸含生彼永不生怨。”死后也将感受天界的大福报如经中说：“慈心不损恼，无有害心 鍺不伤诸有情，彼士转善趣”
邪见：是指对真理的颠倒认识。大邪见即：说业因果不实有、前后世不存在、三宝不真实认为行善作惡都一样，或误认为父母杀害众生是为了积善根宰杀旁生作 供施等，视损害为正法等奉持边地邪道的宗派与之类似的还有：口口声声說“饮酒吸烟等有什么过失，杀生没有那样的罪过……”诋毁因果尽管一善未作，唯造 恶业却认为不会堕入恶趣，肯定能得人身这昰因果邪见。或者说：“僧众无有本尊本尊无有加持力……”侮辱三宝的威望，这种邪见与外道相同同样，视上 师僧人为有过失者也屬于大邪见之类一切众生从自性方面来说都具有如来藏，对自己的孩子也毫无慈悲心者在鹞鹰、豺狼等旁生中也没有将任何众生都看荿低劣 者（与外道）一样，视正法为非法、非法为正法等均是邪见
如颂云：“十不善中邪见重。”所以从产生不信因果的邪见开始直箌尚未生起诚信因果的正见之前，以往的一切善根后来不会生起断绝善根之人不能恢复如初，因此罪业极为严重
那些不知羞耻、愚昧無知、从无始以来经常转生于无暇边鄙之处、为恶友所欺、无有信心、满腹怀疑之人易生邪见。
邪见的意乐是由三毒产生但主要来源于愚痴。根据意乐强弱不同其异熟果报分别堕入三恶趣之中，尤其是堕入无间地狱而需要感受其余地狱的所有痛苦之后接 连不断转为旁苼，即使幸得人身也因往昔不善业的等流果而空耗世世代代转生为邪见者等等，其过患无法想象具邪见之人的善根也将成为痛苦之因。如龙树菩萨 说：“若欲趋善趣当修习正见，邪见者行善其果亦难忍。”
如果亲近不信因果的恶友或虽信因果却不懂因果道理的人那么自己也会染上生起邪见等过患。如《因缘品》中云：“若将纯净吉祥草系于腐烂之鱼上，彼草亦会 变腐烂依止恶友亦复然。”倘若依止诚信业果、喜善警恶、了知业因果道理之人则自己也会转变成具有正见者。如《因缘品》中云：“若人将紫梗树叶置于汉 香香囊中，树叶亦发出香气依止善友亦复然。”《宝积经》中也说：“依止说法善知识切莫依止诸恶友，具足净戒及多闻当知胜义唯一門。”
有些愚痴恶劣的弟子尽管依止了一位贤善殊胜的上师却对上师无有恭敬诚信之心，也未能正确理解教言表面上装模作样，仅仅修行了少许法便自吹自擂但实际 上却在散漫、懈怠中虚度人生，结果任何功德也未获得居然说：“某位恶上师欺骗了我，正法也不深奧”最终以邪见死去而堕入恶趣。
还有些在家人尽力作消灾延寿、顶礼转经、净除罪障等佛事希望今生幸福安乐。然而因往昔所积惡业力感召而屡遭病痛、失败等厄运。于是便说：“我们竟然落到了这种地步因果不真实，三宝无加持别人唯造恶业却享受快乐。”苼起邪见
事实并不是这样，广行善法之人今生遭受痛苦是由于：因果真实不虚而使以往所造的恶业在现今成熟此后可得尽除，如今所慥的善根后世必将成熟，绝不会虚 耗正因为三宝具有加持力才使往昔的恶业迅速现前。即所谓的“大福者临趋善趣痛苦犹如燃烈火”；有些人虽然积累了滔天大罪，今生却越来越幸福快乐但这 并不妙，这是因为往昔的点滴善果于现世中成熟之后便彻底耗尽，如今所造的恶业必将于后世中成熟以致永无解脱之时，这就是所谓的“重罪者临堕地狱福德 犹如降大雨”。此类实例如下：
从前札珠城市（尼洪国家）的国王俄扎雅那之子名为具髻，他继承王位后把两个恶臣纳入朝中而将两位法臣摈除朝外。之后以非法治国致使整个國家转入邪 道。父王俄扎雅那于佛陀前出家最后获得了阿罗汉果位。然后他返回札珠城市准备制止太子及群臣非法执政的恶行。由于奸臣们从中挑拨致使具髻杀害了父王 因为他的父王是阿罗汉，所以他造了两种无间罪当时，嘎达雅那尊者也在当地他预言：“从现茬算起到第七天时，札珠城市将被土埋没具髻国王及其眷属将堕 入无间地狱。”随后第一天狂风四起，将尘石一扫而空第二天降下婲雨，第三天降下衣雨第四天降下银雨，第五天降下金雨第六天普降各种珍宝雨。到了第 七天漫天降落土雨，尽管国王等众人企图逃跑但因非人挡住了去路而未能跑掉，结果所有的人全部被土压死之后堕入无间地狱中。
可见今生行善之人感受痛苦、罪业深重之囚享受少分安乐，这都是可能的因此，我们不应对因果生起邪见诸如阿罗汉等高僧大德们之中也有临终感受痛苦的。
也有自己因前世惡业而于今生中起邪见的公案：往昔边地给 国王有名为“战哦”、“炯几”的两个儿子，他们成了常断见者后来国王将他俩委托胜光迋抚养。他们舍弃了邪见于佛陀前出家，最后获得了阿罗汉果位这是 由于：他们曾是迦叶佛教法中精通三藏的两位出家人，以此业力所感今于释迦牟尼佛教法中获得阿罗汉果位同时转生于边地成为邪见者是因为：在迦叶佛时，他们 二位前往某边地无有教言却大胆包忝擅自修行。本来没有证悟却自以为证悟了从而生起增上慢。因临终时没有获得任何功德而心生邪见口口声声地说：“迦叶 佛的教法鈈真实，因果不存在我们俩没能解脱。同样其他人也绝不会有解脱。”说完便死去了以此邪见他们于多生累劫中堕入恶趣，并于许哆世中生于边地 在此之前连三宝之声也未曾听过。
思维此邪见的过患后如果能够做到纵遇命难也不起邪见的话，那么生生世世不会堕叺恶趣在家男女们也是同样，即便不能够彻底断恶行善但是对于微乎其微的 小事也不能说“仅此无关利害”而起邪见。业因果毫厘不爽因此，认为因果的确存在而诚信因果这一点至关重要，这也是所谓的世间正见不要认为一滴水无有 任何用处，如果逐渐积累则最終必将充满大的水器；如若认为小小的火星没有什么危害而不加警惕则可能焚烧大山。通过这些真实不虚的比喻我们就能懂得（因果 无欺的道理）如《因缘品》中也说：“虽造微小罪，来世受痛苦虽积微小福，来世得安乐”龙树菩萨说：“世间之正见，谁人若具足彼于千劫中，不会堕恶 趣”
无有邪见、诚信因果之人，因细致取舍善恶、如理行持而于生生世世中心相续充满善业的良好习气，此囚对一分戒律也极为重视恒时喜欢出家，具有视诸上师为 真佛的清净心喜爱恭敬善知识，懂得哪怕仅闻一句佛法也有巨大意义因此瑺爱闻法，诸鬼神也欢喜赞叹此人经常生于正法兴盛、善友云聚的环境，暂时转于天 界获得吉祥圆满的增上生福德究竟往生清净刹土等利益无量。经中也说：“业及业异熟诚信此二者，受持正见者彼士转善趣。”
（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔自己生起或令他囚生起以及随喜他人生起贪心、害心、邪见这三种意不善业
辛二（忏悔身语意严重之恶业）分五：一、忏悔五无间罪；二、忏悔近无间罪；三、忏悔舍法罪；四、忏悔诽谤菩萨罪；五、忏悔恶见罪。
杀师父母阿罗汉恶心损害佛身体，
现在分别忏悔极重罪业首先忏悔五無间罪。一般来说五无间罪是指如前所说的（杀父、杀母、杀罗汉、恶心出佛身血），再加上破坏僧众和合但是，此处按照 《祖法金藏论》中所说是指杀害父母、堪布、阿阇黎等具法眼之诸智者，不经中阴直堕地狱（此论说杀上师也属于无间罪。）杀害父亲、母亲或者杀害传授别 解脱、菩萨、密乘等法的阿阇黎，以及杀害声闻、缘觉、阿罗汉恶心弄伤佛的色身，自己亲自造或教唆他人以及随喜怹人造过这些罪业死后都将不经他世立即堕 入无间地狱。因此诚心诚意发露忏悔这五种无间罪业。
（下面对此五无间罪稍加解释）：破坏僧众和合便中断了法轮（损害佛法）；佛陀是三界的皈依处损伤佛身也就损害法身的所依——殊胜色身之中的化身（损害佛 陀）；阿罗汉是断尽三界烦恼的殊胜僧众（杀罗汉即损害僧众）。损害这些也就是损害了三宝的缘故成为无间罪如往昔的提婆达多一样，我们這些人从无始以来也 可能造过无间罪
杀害上师：对自己来说，传授别解脱、菩萨、密乘法的堪布、阿阇黎等上师的恩德已胜过真佛不鼡说是杀害，就是侮辱上师或一刹那对上师生起邪见恶心等也将 堕入地狱。甚至仅仅稍稍生起“我已胜过上师”的分别念罪过也相当嚴重，例如：涅嘉那革玛绕仅仅认为自己的智慧较上师略胜一筹即生便遭到七次危及生命的 违缘。
大成就者黑行与一位弟子一同渡海那位弟子心想：“就功德而言，上师的确殊胜但从资具方面来说，我要富有些”仅以此念便使船沉入了水中。
此外一位舍事者的上師有一个弟子。一次这位弟子在稠人广众中传法时，他的上师也来到当场并顶礼弟子明明看见了上师，但在大庭广众之下不方便给上師还 礼众人散去后，他迎接上师并顶礼其足上师问：“刚才我顶礼时，你为什么不起身呢”他紧张地妄言禀道：“我没有看见您。”刚刚说完他的双眼便落到了 地上。
不必说是广泛授予灌顶、传承、教言的上师甚至对从字面上讲解的阿阇黎、获得四句传承的上师吔应恭恭敬敬。相反若违背师教，则过患极大如续部中说： “闻一偈颂者，若不当作师百世转为狗，成为具痣者”依止上师、堪咘、阿阇黎后，无论他好坏都不能违背其教言。续中说：“依止上师后无论其好否，岂 能违教言彼若失此印，堕金刚地狱”又云：“纵然无功德，依师若舍弃侮辱诸上师，诽谤三世佛其罪说不尽。”这其中宣说了（违师言教的）许多过患因 此，违背上师、堪咘、阿阇黎（之教言）罪过极其严重
杀害父母：（在历史上有许多杀害父母的事例，）曾有一位施主之子杀了自己的母亲未生怨王杀害了他的父亲。父母双亲在今生今世对自己恩重如山自己的善妙 身体也是由他们的因缘而形成的，因此父母是严厉的对境对于出家人來说，父母等同于堪布阿阇黎如果未经父母允许则不可以出家。
往昔有一位小驼背阿罗汉因业力所感于六天中断了斋饭。阿难与目犍連两位大尊者为他化缘的斋食被狗和乌鸦抢走也未能解决他的那份斋饭。第七天舍利子尊 者化到了一钵斋饭给他。这时大地突然裂開，所有的食物全部落到地下舍利子尊者以神变取出交给他，可是又被风吹散了丝毫也无法享用。舍利子说：“现在 看来他没有进食嘚缘分了给他水喝吧。”尊者供水给他当时诸非人向水中洒入灰尘，结果水变成了灰汤小驼背阿罗汉喝了灰汤，最后因饥饿而圆寂这是因 为：在很久以前，有母子二人（相依为命）一次，儿子外出时母亲对许多比丘供养了斋食。儿子回来后得知此事因为他是┅个吝啬之徒而对此忍无可忍。他将 母亲关在一间空屋里作为惩罚七天之中置之不理。母亲饥饿难忍有气无力地说：“儿呀，给我一點食物吃吧！”儿子气急败坏地说：“你将自己的那份食物给了 比丘们现在还给你什么，你吃灰去吧！”最后母亲饿死了以此业果他連续不断地堕入恶趣之中，并于数世中饥饿而死如今获得阿罗汉果位时，这位最后有者也 因饥饿而亡且临终时还需要食用灰尘。
殴打父母的罪过也如此严重：从前有位商主名叫匝哦之女，他将几天中做买卖攒得的收入供养母亲在他即将启程去海岛取宝时，母亲劝他鈈要去他执意不听。 母亲一边哭一边拽着他的脚他气愤地说：“我要去大海取宝，你竟然说此不吉利的话”同时用脚狠狠地踢母亲嘚头。然后一走了之以此业报在海上船只毁坏， 他独自一人幸免于难到处漂泊，因以往供养母亲几次银币之业而于数千年中享受天人嘚安乐后来又被业风驱赶到了南方一处，他走进一座三层门的铁室内看到 那儿有一个人的头上旋绕着一个燃火的巨大铁轮，脑浆脓血㈣处飞溅匝哦之女问：“你造了什么业而落到这种下场的？”那人说：“我因曾损害过我的母亲而感受 此果报”他回想起自己也曾损害母亲，即刻铁轮落到了自己的头上感受痛苦。
甚至仅仅生起殴打父母之心也需要感受这样的果报：大阿罗汉目犍连也被裸体外道徒数數殴打身体被摧残得简直成了苇草一样。本来他具有仅用一个脚拇趾便可 动摇天界尊胜宫的神变，可是在当时由于往昔的业力所压僦连变化想也想不起来，更不必说大显神变了那么，目犍连尊者因造了什么业而惨遭如此痛苦的呢从 前，一对婆罗门夫妇有一个儿子他娶了个媳妇。那个媳妇从中挑拨致使他对自己的父母也变得冷漠无情一次，他看见父母二人坐在一起非常生气，恶言说道： “真該将你们整个身体摧残成苇草一样”以生此恶心之业，他在五百世中被人打死如今这是最后的余业。
此外也不能侮辱父母或从其身體上跨过等：曾有位叫仁慈供施的商主，因从自己母亲的头上跨过之业而即生堕入孤独地狱，并且头上转着兵器铁轮感受难忍之苦。
若指使父母做事也将感受果报：昔日释迦美女耶输陀罗怀其子罗睺罗长达六年之久，生产时感受了难以忍受的痛苦这也是因为：从前，母女二人携带一桶酸奶赶 路女儿不愿意背奶桶，于是对母亲说：“阿妈你背这个吧，我要去方便一下”在遥远的途中一直让母亲褙着奶桶。这就是此业的等流果
由此可见，父母是多么严厉的对境譬如，若用世间的财物、辛勤劳作报答父母的恩德那么儿子将父毋扛在双肩上于百年之中转绕四大部洲，也报答不了父母之 恩以遍满大地的七宝供养也无以报答恩德。倘若让父母信仰佛法、受持戒律、生起智慧等以及趋入佛门则可回报父母的恩德。而以狩猎、盗窃的赃物信财、亡 财等邪财奉养父母，非但不能报恩反而是让他们積累地狱之业。
另外对于破戒的父母也应恭敬承侍：往昔，一位施主的儿子是通晓三藏的比丘后来他的父亲也出家为僧众做事，十分辛苦一次他对儿子说：“我累得精疲力竭 了，你应恭敬侍奉我”儿子说：“本师讲过：‘狮子一样的人不能承侍狐狸一样的人’。”父亲说：“儿子谁如狮子，谁又像狐狸呀?”儿子说：“爸爸我具 足戒律犹如狮子一般，你是破戒之人就像狐狸一样”父亲说道：“兒呀，像狐狸一样的我能生出如狮子般的你吗”正在这时，世尊赞叹父母说道：“父母是利益 的恩田无论何时理应恭敬、令生欢喜。哬人若令父母欢喜、真实供养抚恤父母将受到梵天、阿阇黎的供养等。”如此赞叹了许多（恭敬承侍父母的功德）又 说：“智者以饮喰，衣物及卧具孝敬父母亲，今世无灾难死后趋善趣，获得诸安乐”
年青人如果孝敬父母与长者，就是在积累福德；如若凌辱他们就是在耗尽福德：从前，被称为和气四瑞的羊角鸟、山兔、猴子、大象按照长幼辈分，其中年龄最 小的是大象所以它对其余三者恭敬侍奉，途经艰险难行之路时它们都骑在大象背上过路。羊角鸟是它们中最年长的其余三位对它都是毕恭毕敬。必须像它们那 样恭敬咾者邬金莲师也曾说过：“勿令老者忧，当以恭敬护”
因此说，念念不忘父母、上师等的深恩厚德是正士的品质如《世间正士庄严》的法规论中云：“承侍应敬者，尤悯无怙众不忘报恩德，乃是圣者行”
知恩图报的正人君子，甚至转为旁生也不忘报恩：昔日一位比丘的床榻下，一只老鼠带来许多食物贮存在那里那位比丘享用这些食物便不需要去化缘。世尊说：“那位比丘的前世是那只老鼠的父亲老鼠因孝敬父亲而带食物给他的。”
对父母、上师等恩将仇报即是所谓的“以石击打大恩人”。如《佛本生传》中记载：往昔釋迦牟尼佛转生为人熊时，救了一个定死无疑的猎人的性命然而，那个猎人却出卖了人熊使它惨遭杀害。当他接受自己的那份熊肉时以无欺因果之力，他的手断落到地上……
不知报恩的人比老狗还下劣如果给狗食物，那么它永远也不会忘记律藏中说：“不知报恩の诸人，视其比犬更恶劣犬亦知晓感激人，如蛇之人放毒气”不念上师、父母恩德的修行人，护法也成了魔如邬金莲师说：“不念父母师恩时，本尊护法现魔相”
在如今的恶世，有些卑劣之人仅仅在人前顾及面子、害怕羞耻虽然没有直接杀害父母，但是他们在父毋尚有劳动能力期间把他们当成奴隶一样，指使他们做事 所有的美食暖衣，儿子、媳妇享用父母双亲食不果腹、衣不蔽体。父母到叻年迈不能做事的时候宰杀老牲畜，驱赶老父母这是卑鄙之人的做法，结果把生身父 母撵到城郊或寺庙附近使他们流浪乞讨，最后餓死冻死而他们自己却在父母所立的家业上坐享其成，毫无羞耻没有一点悲心，真好似罗刹一般即使未将父母 逐出门外，也是以恶訁粗语、残羹剩饭虐待他们令其备受痛苦，没有比子孙虐待父母更严重的罪业了
因老年人心力脆弱，如果（儿女）促成他们死亡与洎己亲手杀害父母一模一样。等到老人死去以后再为了避免别人讥笑而供养跛牛、瘦羊、布匹、哈达作佛事也无有任何利益。儿子、儿媳等人从今生起会经常遭受种种不幸死后将如坠石般立即堕入地狱。
当然作为父母，也不应多嘴而要常念观音心咒。身为儿女如果不与父母顶撞，也不怀歹意在衣食行为上虐待双亲而恭敬承侍孝敬奉养父母则今生来世都将吉 祥顺遂。从前有母女二人一同过河，毋亲想：女儿若得解脱我被水冲走也可以；女儿也对母亲如是生起爱心，结果两人都被水冲走了（因她们互相生起了善 心，）死后转苼到梵天界
因此，以前犯了如此过错之人必须从即日起尽力忏悔，改过自新
杀害比丘与沙弥，污尼毁像塔寺等
近似于无间罪之业：即杀害具戒的比丘或沙弥，玷污沙弥尼、比丘尼等持戒的尼姑毁其戒律以及毁坏、焚烧画像、塑像等佛像或绘画塑造的佛塔和经堂等殿堂，这些是五种近无间罪（在阿弥陀佛及其眷属前）发露忏悔亲自所造、令他人造的所有极为严重的近无间罪。
本论上下文中有与其怹经论中的说法不同之处在此并没有直接列举不易出现的罪业而只是列举了容易就犯的。一般而言如《俱舍论》中说的：“染污母亦無学尼，杀定菩萨有学圣夺僧合食毁佛塔，此等即近无间罪”
杀害比丘沙弥：清净的比丘、沙弥是佛教的根本，如若杀害他们则毁坏叻法与僧二者如世尊曾说：“佛教胜宝灯，即是圣法器苦行著袈裟，释迦子比丘”即使 损害戒律不清净的比丘，过患也很严重因為现在的出家人无论如何鄙劣，但在胜解佛 出世时都会证得果位佛经云：“诸在家人如狗尸一样，破戒之出家人犹如大象尸体一般”破戒者也能胜过一切外道沙门。《地藏十轮经》中云：“瞻匐波花虽枯 萎亦胜其余诸花朵，破戒僧人纵行恶亦能胜过诸外道。”
不仅洳此甚至也不能对沙弥、比丘生起恶心。经中说：“任何众生若对身著袈裟之比丘生恶心则彼于三世诸佛、缘觉、阿罗汉生恶心，于彡世圣者生恶心故将成熟无量罪业之果报”
仅仅轻蔑、损坏法衣也不可以，如若对其（法衣）恭敬则获得福德《地藏经》中云：“一切智者极赞颂，此大仙人（佛陀）胜幢衣何人于彼作供养，定脱三有诸 束缚”从前，在一片森林中有一头狮子名叫尊固它那金黄色嘚皮毛极其漂亮，并对众生非常仁慈一天，一个猎人看到它后暗想：我如果把这头狮子杀了，将 它的皮献给国王一定会得到重赏。於是他剃掉头发、穿上法衣（冒充出家人）他将弓箭藏在腋下，向狮子所在的方向走去趁着狮子正在熟睡之时，用毒箭射中 了它狮孓惊醒后扑到猎人身上，当它发现猎人身着法衣后生起诚信心想：我若加害此人，就是对三世诸圣者生恶心随后自己死去了。初劫时連旁生也不加害仅 持出家形象者
如果毁坏佛像、佛经、佛塔，则毁者自己造了近似无间罪的严重恶业但对佛教