如实观照的答疑
如实观照答疑　　体方法师
　　问：师父，我们一直不太了解什么叫做“融入这一生命之中”，其实，我们平时做观照时，也是要想到的时候才做，平常好像没有想到，这种状态是不是不在如实观照?
　　答：对。所以师父就讲过：这个如实观照，你们不要把它用在对治上，如果说我今天烦恼起来了，有问题了，有困恼了，才要观照，这就变成在对治。你必须在行、住、坐、卧，生命的每一个当下都在如实观照，这样的话，你才会彻底地解决问题，并达到我们根本的目标。不要把它用来对治你某一部分的烦恼，或当下身心的某一个问题而已，而是要达到我们生死的根本解脱——简单讲，最重要的“实相”的问题。一定要达到的话，非要用心不可！所以我一直强调，你们现在来学的，凡是要真正学解脱法门的，师父才讲如实观照；如果只是世俗的对治，师父不需要那么辛苦来讲这个如实观照。所以如实观照应该象参禅一样的绵绵密密、毫不间断。
　　我们今天为什么要学佛？因为我们苦恼无边、生死轮回无边。我们要铲除这个根本的大患，彻底的解除它，也就是要达到佛法所讲的最后的功效――断除烦恼，解脱生死，亲证涅磐。那如果你没有一番彻底的认知的话，你达不到这个功能。你如果真的是为这个生死大事的话，怎么能只有在你生命中的某一点去用它而已？你应该用你整个的生命来实验它才对啊！如果你没有发那个愿，也没有那种强烈的需求说：“对，生死大事真的是太苦了，我要彻底地去解除轮回这个最重大的问题”！如果是真的发心为了这个目标在奋斗的人，我相信他不会只有烦恼时才观照。他没有真正要解脱的心态，既然是没有那个需求，他当然就没有那个动力。所以“我为什么会常常断掉？为什么常常忘记了？我想到了才会观照”。因为你没有强烈的需求么！很简单，生死心不切么！你认为你现在还年轻，时间还没到，可以慢慢来。如果我们有一个共同的了解：生命是在呼吸间，生命确实是无常的。我们今天讲到缘起法，讲到无常法则，你如果真正能够有一点小小的体会，都不敢耽误你一秒钟，不要讲慢慢来了。那天有一位居士来，我跟他谈到一个问题。因为他的环境非常好，家财万贯，所以在种种的物质、种种的人情中在搞。我问他：“如果医生说你只剩下三个月，你会怎么办？”昨天他打电话来跟师父说：“喔！这个问题让我想了几天。”对呀，如果我现在只有三个月，或者只有三天时，我还能够不要、不急、不痛、不痒的吗？不会！结果就这么一句话，他发心了。他说他现在非常用功，在探讨师父的如实观照，他不是想到才用，而真的用心在体会。这是认知的问题，轻重缓急要懂。
　　一般把学佛当作闲来无事搪搪塞塞的，作为心情的安慰剂，用生活中剩下的一点空闲时间拿来搪塞搪塞。如果你也这样的话，不要说三大阿僧祗劫，我保证你无数劫都没有办法啦！所以师父常常讲，轻重缓急要分清楚。如果你修行只是为了这一生的某一个问题，解除这个烦恼而已，那你眼光太浅了，轻重不分呀！不知道尽未来际的生命——长远的这种生死之流转，真的是很可怜哪！到底是为我们这一生的某一个目的重要，还是为生生世世的慧命重要？连这个都分不清的人，哪里能够发心？发不了心，当然就没有办法勇猛精进。这个精进心很重要，为什么我们要开示那么多佛法？就是要让众生明理呀！了解这个太重要了，轻重分清楚了，目标才会找出来，才会有动力。不然我们讲经说法干什么？先厘清众生颠倒的观念，给他一个正知见，他才知道：这个问题太重要了！他就会发心。
　　问：师父，我们上这段课的时间里，最大的受用是师父破除了我们那些错误的知见，建立我们的正见。在闻思修的过程当中，我们闻到了正法，现在又通过如实观照，进行如理思维，起这个思慧的作用（对！），那如实观照就好像八正道里面的正思惟一样，所谓魔来魔斩、佛来佛斩、不思善、不善恶，就是不迎不拒，不取不舍这个意思。但是，我们往往会抱着一颗心：我今天要来做如实观照，然后我如实观照，我今天会有什么收获？我明天会有什么收获？我后天会有什么收获?如果说落在这个心里面，可能有一种精进心太过（师父叫我们精进），所谓揠苗助长，那种方式落在心里，可能也是不太正确。现在我们既然能够有正见，起了正确的思维，那我们就要用精进力去完成，这个精进力要从现在就贯注起来。但是，这个精进可能不是说很紧张的一种意思，应该说，如果太过的话就不是如实？
　　答：对！就借这个问题我们再来把它阐扬一下。如果我们以禅宗的立场，像参禅一样的话，我们要把整个身心凝聚在“参”的上面，那等于我们没有办法工作，我们必须放下一切，全心全意的去做一件事情。但是，注意啊!这个就是不圆满的地方。因为大家都有工作，大家都是在家居士，哪里能把一切放下，全心全意的来修行呢？这就是问题之所在，师父讲这个如实观照与参禅不一样就在这里。你不需要放下你们的工作，不需要放下你们的职业，不需要放下你们应该负的责任，都不需要。这“如实”两个字一直强调：“照你原来的样子”。什么叫原来的样子?在你的工作、生活、家庭起居，在你的待人接物之中，就是照它原来的样子，这个其实才是如实观照最重要的一个特色！你不需要放弃什么，注意听！照你原来的样子，你是当医生的，还是当医生；你是做生意的，还是做生意；你上班的，还是上班；你是家庭主妇，照常做你的家庭主妇，不需要改变什么。注意听！如实观照最重要的一个特色是：不需要改变你任何的身份、工作时间或者生活环境。因此，它怎么会改变或者影响到我们原来的生活呢？没有，就是这一点与一般的法门不同。这个如实观照只是在你生活中的任何一个时刻、任何一个身心状态下，你只要加上一个“观察”而已，就是这么简单！没有妨碍到你们一点点的工作与生活，你们的种种规矩、种种作息都没有影响，这一点与一切法门不同。你不需要放弃什么，你不需要改变什么，包括你的身份、你的工作、你的生活秩序都没有影响，只是在任何一个状态下加上一个观照、观察而已。简单地讲：你的生活，乃至你的生命就是观照而已。会不会有急与不急的问题呢?没有。所以我一直强调这个如实观照妙就妙在这里：它不要改变一切，不要变动什么，都不需要。这个“如实”两个字是最妙的，照你原来的样子，注意听！所以不可能对我们社会任何一个阶级、身份、职业会产生干扰和变化。只要你照你原来的样子，你做什么职业，你照做，不需要改变什么，就在这个中间来观察。那你说我很用心去学么，刚开始你会觉得失照，那是因为什么？不习惯，只是不习惯而已。所以你说：“我要全心全意地去观照”，这样一个心态出来时就不如实了。我一直强调：我没有要你刻意的改变什么，“如实”，一直强调照它原来的样子去观察它而已。所以，真正的如实观照，活着就是观照，只要你知道你活着就是在如实观照，这样讲更简单一点。所以这个中间不会有什么矛盾冲突，也就不会有急不急的问题。
　　问：请问广师父，我平时都持咒、念佛，那么在如实观照中有没有冲突?
　　答：同样的没有冲突。比如讲，很多人上了师父这个课。就会知道说这个课的奥妙是在哪一点。那么有的人他会改变，改变他原来的修持方法，这种改变是他认知了真理以后，他会有所取舍，这个师父不反对。但是纯粹的讲如实观照的话，我已经强调了：没有要你改变什么。因为我们会要一个念佛，或者要一个持咒，要一个观念来凝聚在一点的修定的方式，那是你过去的观念所造成的。但是在如实观照中，你会发觉这是一个问题，当你发现这个问题的根本无效性时，你会改变。你不要断的，它会断；你不要止的，它会止；你不想去的，它会去。就是这么奇怪，这个才是如实观照真正的妙用。所以，从你们认识师父到今天，师父有没有告诉你们说：什么是好的，什么是不好的，有没有讲过？从来没有。也没有说“你们这样是不对的，你们一定要用什么方法把它改正，你一定要怎么样”，我从来没有。甚至师父讲，你修什么法门随你的心意。因为我这一边没有宗派，没有山头，我只是在讲一个佛法的根本问题，没有妨碍到你原来修持的门派方法。所以，有人不了解：“师父要……”那是冤枉呀！但是，你如果真的懂了我们缘起法的内容，然后，你真的以如实观照观察诸法实相时，你自己就会转变。比如讲，要与不要产生的矛盾在哪里？就是我们过去的知见，我们的知见认为对的，他就要；认为不对的，他就不要。但是那个“对与不对”，他不是有正确的思维与判断，他是随波逐流，或是先入为主的观念在作祟而已。但是，透过如实观照就不一样啊！当你了解一切法的虚幻性时，了解它的不实、它的颠倒、它的错误时，那个毛病你就不会再犯了。所以，你知道错误的地方在哪里，它自然会修正。你不要特意修正它，它自然会修正。为什么呢？这个就是我们生命里面的奥妙啊！这个就是很奥妙的本能哪！这个就是妙智慧呀！很多事真的就是我们本来的功能，只是我们不懂而已。我们看到火，不知道是什么，我们手就会去碰它。你碰过一次，烫过一次以后，你又看到火，你的手会不会伸过去？那你看到火，还会起一个念头吗：“这个火会烫人，这个火会烧人，我手不能进去”，然后不进去。不是这样的，你看到火就知道了，你不要起念也知道。
　　我们之所以会犯过错，是因为没有体验、没有了解，一直在过错中不自知。当我们透过如实观照时，你会发觉很多真相，你原先身心的幻相，你会看的很清楚，你就不会随着你身心的幻相、错误的知见而继续流转。那么它就象烫到火一样，不再被烫了，自动会改变，这个才是奥妙。所以为什么说如实观照有这个功能：不要断，它会断；你不止，它会止，奥妙就在这里。因为你发觉真相了，就是这么简单！所以在这里，我们暂时不能误解，说持咒不好，念佛不好，参禅不好，不是在讲这个。我们是在讲它的功效性，不管哪一个法，没有绝对的好，没有绝对的不好，是在功效的产生。就像我们有病，这个药吃下去，病好名为有效；病不好，就是没效。那么，我请问你：当你发觉吃一个药对你的病没有功效，你吃了三年，你知道它的无效性时，你还会不会继续吃?但是在你没有发现它的无效性之前，你决定还充满了希望，一直在吃。有一天，你真的发觉：原来我吃了三年的药是无效的，确定是无效的，知道了，明摆的错在哪里已经知道了，你还会不会继续吃?由于这个不愿意再吃就转变了。懂吗?那时，哪一个法门适合你，哪一个法门不适合你？你自己知道，你自己去抉择。师父才不会告诉你说：什么法门是对，什么法门是不对，师父怎么会落于这种状况呢?所以，师父一直强调：我不是站在一宗一派的立场来讲佛法，这一点一定要清楚。不了解的人以为师父叫人这个不要，那个不要。师父从来不会叫你们要什么，不要什么，要不要由你自己。有“我”才会去主宰别人哪！我怎么可能去主宰别人？我只是建议而已，把法的实相告诉你，要不要由你。所以，注意喔！你修哪一个法门，师父绝对不会反对，我只是在讲法的根本，只是帮助你们认清一个实实在在的切实的原貌而已。当你发觉这个原貌时，你自己该进该退，该怎么样，你自己清楚，这个不需要别人来主宰你，别人也不可能主宰你。所以，如实观照有这样的功效。
　　问：请问广师父，如实观照假如用在世间法中，一般学生要背诵会不会有困难？因为我觉得用了如实观照后，不太喜欢记东西。
　　答：这个可能是他用如实观照而产生所谓功效啦，他不大喜欢去搞那些了。那么这个是好还是坏呢?其实真正的如实观照没有妨碍你的一切工作，没有妨碍你的身心行为，我一直在强调。你要背诵，我告诉你：当你全心在背诵时，加上如实观照，那个背诵记得特别好，它不但不会妨害，效果反而更显著，绝对不会妨碍的。我们在背诵或是在研究某一个问题时，不能记忆得很好，不能达到效果，这个原因是由于过去的很多观念在干扰你。你真的在如实观照时，你背诵、唱诵，做任何事情，不但不会妨害，而且会记得特别的深刻。这一点，你们不要担心，不会有反效果。世俗的一切应该有的功用，它都会保存；世俗不该有的，它会消失，这个才是如实观照的真正奥妙。
　　问：请问广师父，当我们知道缘起法，然后又知道如实观照以后，在我们遇到事情时，我也很清楚地知道，在我解决问题时，反而解决好了，这种情形是不是属于对治?
　　答：其实，这个不是对治法，这个应该讲是它的功能。因为在如实观照中，你会发觉实相――事实的真相，那么你在处理事情时就会很圆满。重点、善巧你都知道，所以，那时的知道，它不是在对治的状态之下，你真正体会到它一切奥妙的内容，你自然引生出来的行为、举止、言谈都会很如法。问题最重要的是，你说你已经了解缘起了，然后又用如实观照才会有这个功效。如果你不知道缘起，如实观照你会摸索得很辛苦。所以，为什么我们讲，我们过去有这一段时间的上课，正确的知见已经建立起来，以后再透过如实观照时，产生的功效就更奥妙了。因为这完全符合闻思修的过程，是很如法的。那么，透过如实观照以后，了解它实际的状态，这个修就是我们的行为――证入么，你就会展现得很如法。在这种身心的功能之中，产生出那种功用、功效出来了，你就会肯定说：“嗯，确实是这样子的”。这才能够证明，原来这样确实可以离烦恼，确实可以什么事都处理得很好。因此而入世的事也做得很好，出世的法又能够觉知，出世与入世无碍，缘起的一切万法，你不会离开法的原则去展现，不会起矛盾，所以，事与理就不会起障碍。很多人都以为事是事，理是理，其实，我们讲事时，就是理的展现；讲理时，就是讲事的内容。事理是不二的，只有透过如实观照，才能够达到事理不二，不然很难。
　　问：请问广师父，刚才学长讲的，我经常会事情来了才会观照，就是说，事情告一段落了就没有办法再继续下去，这种是厉行的力量不够，就象师父讲的生死心不切，这一点是我最大的毛病，请师父开示。
　　答：你既然知道生死心不切，那不就明摆的么，想办法让它切么！如果你真正的懂得生命的无知，那种流转、愚痴的现象，就在无明之中的苦，确实感同身受时，我相信每一个人都有想离苦的愿望才对，问题是你的苦可能还不够，没有痛彻心髓，所以你才要慢慢来，不然你怎么会不切呢？
　　其实你有心用功真的也不容易，最好是用一点智慧。师父一直在开示或者比喻，其实就是要让你们能够更轻松地投入，不会有一种“有的时候有，有的时候没有”。一直强调，比如讲：当你知道你活着，就是在观照。你每天活着，其实你不知道你活着，这个就是众生的无明。你们从来没有一秒钟真正地活着，为什么?不是活在过去，就是活在未来，不然就活在无记中，再不然就是在妄念之中，根本从来就没有真正活过一秒种。
　　有时说法是一种启发式的：“良马见鞭影而行”，要有这样一点点悟性。不然，后面给你推，你才会动，那这个效果绝对是不好的。怎么叫良马见鞭影而行？一匹好的马，它的主人骑在它背上，那个鞭子一挥起来，就有一种影像转动，那匹马看到鞭子的影象就跑了。不需要等到“啪”打下去，痛了才跑，那种马是劣马。学佛也是一样，要有一点悟性，然后要有一点发心。悟心少了，很辛苦，听不懂；发心不够，精进力就不强。所以，自己还是要发发愿，愿的后面就是力量。过去，师父在跟你们开示时常常讲，我讲这么多的话，讲千经万典，目的是什么？引你初发心而已，我一直强调这句话。我能给你什么，我能改变你们什么？都很少啊！当你真的发心时，你自己自动的会去做，会去求，会去探讨，会去实践，那时才有机会。被牵着走，不由自主地走，受别人的影响干扰在走，那个功效都是有限的。所以我一直强调：千言万语、千经万典，只是引你初发心而已，一直强调这样一句话。所以，当你们有时听法很感动时，最好利用那个当下，发一个大愿，那个愿会推动你。
　　就像我们世俗中有的年轻人，很有志气：那个年青人家庭环境不好，没有办法支持他读大学，但是他并不失望，他下了一个决心：我这一生再苦再累，哪怕半工半读，也要把大学的学位搞出来。当他发心立这样的志愿时，你知道它的力量有多大?他去打工，再苦他都会咬紧牙关熬过去，结果，最后他真的就把大学学业完成了。世间的人都能立志而能达到这种功效，我们为生死的人竟然能够不发心，那是怪事呀！立志都有这个功效，我们发愿就是产生一种力量。为什么我们大乘菩萨都要发大愿？你没有这个愿，后面的力量就没有办法推动。其实，师父在这一方面真的有很深的感触，从在家时开始学佛跟大家结缘到出家的这个过程里面，我的感受真的很深：如果没有一个愿力，走不下去。为什么?会算利害关系，会算得失，那个都是在我执上面的东西呀！你就没有办法走下去。所以，一个菩萨要是不了解空义，不了解缘起——一切都在条件之中的话，那你就做不下去了，站在“我”的立场，你就做不下去。同样的道理，我们只有在这样一个心态下，因为愿在推动，再多的困难，面对众多众生的不了解或是诽谤，我们都能心甘情愿地继续走下去，无怨无悔。只要众生有需要，我们都要付出，都要那份关怀的心不断，因为后面有这个愿力在推动，不然我们走不下去。我一直强调，人生不如意事常八九，一二跟八九拚，你怎么会赢它？一定会退心的。所以，愿力很重要啊！有机会发发心。
　　问：师父，今天我那个师姐去受五戒，她还需要一根拐杖。其实，我觉得我们师父说这个如实观照，没有说戒定慧这样的次第、分别，但是在切实的如实观照当中，戒定慧都完全具足了（对！没有错）第二点，师父要我们发心，要有悟性。其实人生难得，佛法难闻，善知识难逢，今天应该很好地安心落实在现在的因缘中，好好地如实观照，去觉照。像我们那么幸运，三项具足的实在是很少，这是我的感想。
　　答：刚刚讲到，我们用这个法门，虽然没有强调戒定慧，确实它里面都涵盖了，确实是这样。你想想看，我们在我们的身心行为里面，时时刻刻都在观察自己的话，还有什么比这个守护六根门头更好的？是不是具备了戒的内容？如果你时时刻刻都在观照，还有比这个更定的定吗?然后发觉它的内容实相，这个才是真正的般若慧呀！在一切时悟到诸法实相才是真正的般若的智慧呀！确实是这样子。所以，表面上我们这边很少谈到戒定慧的问题，用什么戒来规范大家，其实你们如果真正愿意了解这个缘起法的内容，把这个基础的观念打通了，然后确实以如实观照来作为你的助行，那我想，不用条规，不用规范，可能大家的身心行为就会很快如法。所以，我过去就一直强调：这个如实观照看起来没有什么，但是如果从广义来谈，真的，它涵盖了一切法的奥妙在内。一切对治法的功能它都有：虽然不谈戒，但它有戒的奥妙，有这个功用；我们不讲修定，但是它产生的定，确是真正的让你很自在、很安心；然后，我们要达到一个最要紧的目标，就是开发智慧。这个如实观照最后的功能就是要开发智慧。所以用这个方法慢慢去实践，真的是戒定慧具足了，确实是这样子。
　　问：师父，我有一天在师父和大家菩萨面前发愿：尽未来际要跟这个正法相应，很快相应。我还发愿来这个娑婆世界度众生，然后我的愿力很强，真的，推动力非常强。以前，听师父的法真的听不懂，半听半懂，那个恨心还是没有办法去除，也不会用如实观照。我在发愿过后，上班时就用如实观照，发现：喔，原来我自己有很大的问题――就是有一个“我”在，那个我很大，跟大家过不去，看到每一个都是敌人，只有我自己最好。师父说，我们跟那个公司是相依相缘的，我们不能跟它对立。然后，我就思维：对呀，你看公司里每个部门都是很重要的人物，那为什么要产生这个问题呢？我们星期五开会，他们吃他们的荤食，而我吃素食，那真的是非常自在，没有一个我了。然后，我看着它：啊，我错了，我过去为什么会有那种心呢？我已受了在家菩萨戒了，也已经做了那么多，怎么还没办法铲除？就是我没有发愿。那我在师父面前发愿，我的推动力很强，感谢师父让我做到这样。
　　答：其实我们只要有愿力的人，不管我们多愚痴、多笨，他都有成就的一天。我们虽然没有与生俱来的很高智慧，但是一个“勤”字能补拙，这个愿力在推动我们时，我们会在实践中时时刻刻提醒自己：别人听一次懂，没关系，我听三次；三次听不懂，我听十次；十次听不懂，我听一百次，真的是铁杵磨成针。如果我们没有愿力时，一碰到挫折就做不下去了，所以有这个强大的愿力很重要！至少不要妄自菲薄：“我自己笨呀，我没有办法”，这一点真的不能要。只要我们有愿力，笨一点也没有关系，我们就如实地做去，总会有水落石出的一天。这个决心很重要，当我们有这一念决心时，简单讲，已经成功了一半了，真的很重要。
　　只要你用心，真的在探讨，或多或少当生就会有一些受用的，然后，绵绵不断的，只要有一口气在，就继续下去。不要管它将来收成怎么样，不要先有这种预测的立场，“只管耕耘，莫管收获”。在这样的一个心态下，你才不会有得失心，才能与如实观照的不迎不矩、不取不舍相应，不然就会落在知识的分别里面：好、坏、是、非、我要、不要……就会产生这个问题。如实观照就是要排除这种观念，排除这种相对的心、分别的心，你就是一路的走下去。当然，我们如果连上课的基本缘起法则都没有懂的话，就很难了。因为我们已经先上过课了，先在基本观念上已经建立起一个正知见以后，这种如实观照就不一样了。如果我们今天连一点基础都没有，来如实观照可能就会很难，不能与空相应，不能与法相应，很不容易。真正的不迎、不矩、不取、不舍、不下判断、不下结论，才能够真的与空相应，注意哟！但是，如果我们今天不知道缘起的法则、空的内容，你用这个如实观照的方法要相应也很难。你们先在知识上、观念上懂了，知见已经建立了，然后在这个方式（六个原则）下来观照的话，很快会跟空相应，奥妙就在这里。所以对一般人，师父不讲如实观照，原因是什么？一般人听不懂，就是做也没有很大的效果。所以，我们必须先以建立正见为主，上过课，正见建立了，然后，一如实观照很快就会相应。所以，对一般人我很少讲如实观照，因为功效不彰，而且他听起来没有信心，他觉得这个没有什么，他就不会去做，不会去实践。当我们建立了缘起的正见以后，对这个法觉得太重要了，那么，你的行为，你的方向才会与我们建立的正见相一致，那时，相应就很快。这里还有这么个关系的存在。
　　问：我今天是第一次来，听到这样的法，我也非常高兴。我自己有几个问题请教师父：其实我长久到现在才对自己有一个认识，确实真的要有一种了断生死真切的心。就是说，对我来说是确定真的要修行。因为对我来说，社会上还有很多诱惑，许多东西让你快乐。有时会对治，正如师父说的，有时烦恼来了，真的我就不要这么烦恼，我要离开；有时快乐来时，我就觉得我在退心。我觉得确定修行，对我来讲很重要的，我想怎么样确定自己真的要修行？真的是离苦？佛法讲“色受想行识”，怎么样观受是苦？怎么样去累积它？累积它以后，你才会说：我真的不要。我真的不要，我才会离开。
　　另外一个问题，从如实观照来说，如果说“观受是苦”，它是不是也是一个判断？它是苦，还真的是烦恼。那如实观照的“不下判断”，没有给它任何一个结论的话，那怎么样去如实观照，观受这个苦，这是苦？
　　答：这个问题非常好，我先回答你的第二个问题。如果我们不判断、不下结论的话，那等于不是不思维吗？一般的观念是这样的，一般的思维就是说落在我们常识的判断。其实，我们今天讲的不下判断，不下结论，我可以告诉你一个术语，就是“不思维的思维，不判断的判断”，其实它有这个功能。当我看到“这样子”的时候，我需要判断么?我其实已经判断了，懂吗？但是不需要加一个判断上去，这个不需要判断哪！所以，你们要注意：这个不下判断，不是连直觉的功能也没有，只是意识产生的功能不让用而已，注意听！当我看出去，看到一切现象时，你说我没有看到吗？难道我还要下一个判断说“我看到了”才是看到吗？不是的。一切的现象，你不要判断，你也是清清楚楚的。所以，注意喔！我们这里讲的不判断、不下结论是什么?因为我们很容易落于过去的知见、过去的观念、过去的常识，我们一直都是用这个来判断的。但是事实上，那种知觉，那种认知，你不要有意判断它，它还是认知的，而且那时的认知可能是更清楚、更实际，不会被误导的，不会被变形的，那才是真正的判断。所以，注意听！这里的不判断、不下结论，不是说你连知觉都没有。加上观照，这个观照其实已经是判断了，只是这种判断不是思维性的判断，不是常识性的判断，不是过去知见的判断，只是这样子而已，你会发觉很奥妙啊！
　　比方说一只狗，你碰到它的时候，“啪”地给它一脚，或者用棍子“啪”地打它一下，你以后再碰到它时，它第一个反应是么?“逃，赶快逃！”这狗，它需不需要判断？它也不需要判断，它有那个直觉的反应。我常讲：一只狗，你对它好，它知道；你对它不好，它也知道。那它是不是象人一样用思维来判断，你对我好，还是不好？需不需要判断才知道你对它好，或者你对它不好？需不需要特殊的判断？那是心灵直接产生的那种感受，懂吗？那个不需要透过判断的。所以，当我们认为一件事是好，然后你认为是好的时候，我告诉你：已经不是真正原来那个“好”了，是知识上的好呀！当我觉得苦时，其实不是苦的当下，为什么？是影象的苦呀！那个就是第二念的判断。这个不下结论和不下判断并没有丧失直觉的功能。我们讲的所谓思维：“嗯，这个怎么样好，那个怎么样不好”，其实我们的心灵是很细腻的，不透过这样的所谓思维，它还是在思维。所以，你放心，它不会失去这个功能，而且往往这种“不思维的思维”最容易跟空相应。这个奥妙只有在我们实践的过程中，你才会体会出来，然后用言语来表示，怎么讲都讲不切，怎么表达都不够深切。所以，我们这个法有一个奥妙：你一定要实践，我一直强调。你现在说：“嗯，可能会产生什么结果，怎么好，怎么坏”，这个是没有意义的事。但是，当你去实践时，一一呈现出来的身心感受是那么如实，不需要用判断，不需要用思维，它都亲身在体验啦！所以，我用什么语言都表达不出真正受用时的那种感觉，没有办法表达，只能用相近的、大概比较切实的、能比较容易了解的一个方式来解答而已，其实，言不及义啊！我怎么讲都没有办法讲到真实的内容。
　　第二点就是那位同参提问关于苦的问题。我们一定要知道苦的话，可能是苦的累积够了，才会真正知道苦，如果没有累积都心不切。我过去在讲缘起、讲苦时，就曾经提到过，我们的社会环境与佛陀时代印度当时的社会环境差别很大。印度当时经济条件很不好，社会、政治动荡不安，战争连绵，大国吞小国，那个大小国有几十国。基本生活很苦，要吃饭时连找到饭的机会都没有，想找工作也找不到。要想满足身心存在的那个自然条件都很难，所以，他那个苦受就比较深。佛陀当时在讲缘起、无常时，用一种以苦为主的思想，其实是符合他当时社会的形态的，所以，一般就很容易体会到：苦确实是无我、无常的。知道苦，然后就知道无我，这个就很容易体会。所以，他的弟子一观无常，马上就证到阿罗汉，那么容易，为什么?切身呀！切身的体验是那样的深刻！
　　我们现在的社会真的是有一点麻烦，尤其台湾，这二十年的经济发展得很好，基本生活没有什么威胁，当然要求更多的金钱享受那就很难讲。物质各人要追求各的，观察无常你就会发觉，现在在座的物欲的满足，你还是知道它是苦的，为什么?因为只要知道无常，就知道一定是苦的，因为常不可得，它没有办法一直维持在那种状态之中，它一直会变哪！所以，现在的满足有一天会失去，你现在认为得意的，它有一天会变化，所以它不会永远在满足之中，还是会苦的，只要无常，一定是苦。只是说你对这个法义的理解还不够深刻。如果你有机会听听佛法，你对无常、对苦的观察可能会更深刻一点。
　　我们不管是从自己的身心状态，还是从我们环境的变化，其实只要稍微留意一点都会知道。我想你现在最大的问题是你太年轻。我们年轻时，不知道这个是什么，因为生死的问题好像离我很远。年青人身体病也少，年老时衰弱，病就多了，感触就会深。当然人生的历练不够多时，失败的机会也少，年岁越多，痛苦烦恼越多，感受也会更深一点。孔老夫子讲“三十而立，四十而不惑”，一般人在四十岁以后，可能感受会更深一点。大概你还没有达到这个年龄。不过这个问题其实应该不会说没有啦，只是深与不深而已。你今天会来这边听，你既然来参与这个法会，表示你还是有这方面的需求和探讨的需要，总比在社会上醉生梦死的人，你已经觉悟多了。只要有那么一点点的觉悟，其实也够，虽然不是一下子很深，也没关系。这一点助缘就够了，这叫善根发露，一点点善你把它引伸上来，它就越来越大。最好有机会有这个共修的时间、上课的时间能够多来闻法，对法义越清楚，则对人间的种种事相会更清楚，对自己的身心问题，你会更发觉、更清楚，我想这也是一个助缘。从闻思修下手，我们一直强调，闻法也是很重要的，如果你碰到有那种善巧的善知识能引动你的话，有时候，他的一言一语就可以把你的整个身心振奋起来，这很重要。多闻法，有善知识多亲近，很快你会产生那种觉悟的。（休息）
　　我们刚才在休息时，我发觉我们这个实践性、警觉性还不够，一休息，我就注意在观察大家，没有几个在如实观照的——真的，确实是这样子。所以，我们一个人就是很容易落入我们原来的习性里面，那众生的心本来就是很容易散乱的，随着习性在转，那么，这个如实观照的心就常常会忘失了，这是很正常的。所以，我们说不管听到什么法，有受用的人当下他就很注意了。他不是等明天、等未来慢慢学，那个觉照心马上就会起来，时时刻刻就会在那个状态之中。问题出在把如实观照作为一个法来应用，那么就会产生用与不用的观念及用得上与用不上的观念。其实，我一直强调，真正的如实观照，如果你还有用的观念，可能会用得不好，不可能永远在用，会忘记了或者不用了，就会有这种现象。
　　其实，在要用不用的过程中，你要用心去探讨的话，你会发觉：有“用”的心，好像在观照，但是你能保持多久？没有办法保持。所以，还是要有一点悟性。我常讲：当你活着，它本身就是在观照，只是你不知道而已。那么，这个不知道到知道，其实很简单：翻过来而已。我们活着，却不知道活着；如果我知道活着，就是观照，这样的比喻能听懂就很快。比如讲，我们在做什么，忘记了是做什么，你根本就不知道你活着。所以有一个比喻：你知道你活着，就是在观照。这样就比较快，你就不会把它当作一个法，你有生命就是在观照，这样就不会有时用，有时不用，它没有离开过生命啊！这样去体会它就比较容易了。不会再“有时用，有时不用”，用不上而忘记了。
　　你把它当作一个法来用，就常常会落于这种间断性的问题里面去。这要有一点悟性、一点实践，时时刻刻的地。刚刚开始时确实是不熟，路途不熟悉，常常会回到原来的地方去。原来那个散漫心的地方，意识、妄念纷飞的地方，那个地方是比较习惯的，常常会到那个地方去。所以，我们的习性啊，这个习性的拉力、引力真的是很强、很强。如果不用一点愿力发心，真的是常常会落入我们原来的那个习性里面去。当你发现你习性的问题时，习性才会慢慢地减少；你这个习性没有发觉时，你随时会落入习性而不自知。所以，只要你有如实观照，发现习性的问题、这个习性的引力，就不会受它那么强的干扰了。所以，如实观照很重要，还是要切身的投入。
　　问：请问广师父，比如说，我们现在看一朵花时，觉得它很漂亮，就处在那个感受，是不是不要有那一种念头？这样是不是如实观照?或者是说在看花时，并不是看那朵花，而是看在本身上，这样是不是会蒙上一层云雾，就没有办法如实观照它那个本来的面目？
　　答：这一点很重要，从这个问题可以去找出一个如实观照的重点。当我们看那朵花时都会落入对花的分别，然后就随着花转：“这个是漂亮，不漂亮，这个很好”。总之，意念随着这个境界而转，一般的状态是这样的。从这个比喻里，我们可以了解所谓的如实观照就是在观察而已。观察什么？观察看花的这个，不是观察那朵花呀，注意听！你的身心行为，你在看花，你在行为，你在动作，这都是你本来在做的一个功效，但是你不要理它这个功效好不好，只是发觉这个行动者、这个看花者，清清楚楚地了解这个看花的心态、状态是什么，而不是看那朵花。注意喔!“我很如实的看着花，花是这样的，我不起分别，它是好是坏”，不是这样子喔！你的行为，你会看花，你只是在看花，但是你很清楚“这个”看花的情态。它是怎么样在看花，我们不知道，也就是说：我们身心的功能动态，我们一向不清楚，我们的目的是要认识、要清楚地了解那个身心的状态。所以，它只是纯粹的观察，纯粹的要明白它、了解它而已。但是，注意听！我们不是在干涉它喔!在赏花时，或者在任何一个境界中，你明白它、观察它、了解它，但不是要干涉它。懂不懂？注意，这一点很重要！像那位同参讲的是不是有监督的意味？注意听！不是监督。监督是好像有要去干扰它，或者是束缚它的味道。而我们是如实地照原来的样子，不是在干扰，也不是在干涉，也不是束缚，也不是在改变它，或者要控制它，都没有，只是纯粹的观察而已。这个观察的作用只是要明白而已，只是要了解而已，所以，这个如实观照的真正目的，只是在明白和了解而已。它好，你了解它好；它坏，你了解它坏。但是不要透过思维去了解，只是了解它，你了然于心就好，看着它就好，这个中间决定没有束缚，没有干扰，没有要控制，没有要改变，也没有监督的味道，就是纯粹的去明白、了解它而已，只有这一个单纯的目的。
　　问：我们在看花时，直接看花，不要起“这个好看”的一个念头？
　　答：不是，不是这样子。这样子就已经有一个规范了，不管你看它生起好的念头、坏的念头、赞赏的念头、厌恶的念头都没有关系，还是照它原来的样子看着它就好。如果我今天看这个花很美，我说：“不能起分别呀”，把念头拉回来，不是这个功用。或者说，我看这朵花很讨厌，“这个不能讨厌”，要把它收回来，不是这样子。不管起什么念头——好坏念头，欣赏不欣赏都没有关系，还是照它原来的样子看着它就好，还是不干扰。它的判别是好是坏跟你不相干，你只是看着它就好，了解明白它就好，这里没有干涉，一再强调：不干涉它的好坏。它本来在判断，甚至起了恶念、邪念，你也是看着它就好，这里不能有认同不认同，只是看着它，纯粹客观的观察。也许有人会觉得奇怪：“我怎么观察我”？对呀！正因为这里面有一个矛盾性――我不可能观察我。就是因为这样，才要你观察，才会产生内容，才会有奥妙出来。如果它不是“我不能观察我”的话，那么这个功效就没有了，就是因为它必然是我不可能观察我，所以，如实观照才会产生奥妙，原因就在这里。
　　问：师父，象《园觉经》说：“居一切时不起妄念，于诸妄想亦不息灭；住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”《楞严经》里面所说的观照还是用的意识，是在起清清楚楚的观照、觉警的观照。《楞严经》里的“觉明为咎”，然后我们在心境上怎样去了解缘起法的怎么产生那种心意识、了别识这个过程，怎么回到那个原点？
　　答：这个如实观照跟那个不一样，就是说：它起恶念，我们也不阻止它，我们没有说：“我不能起妄念”。如实观照里面没有反对一切心态，注意听！如实观照里我已经强调过：照你原来的样子，不管它是善、是恶、是好、是坏，都不管，懂吗？照它原来的样子看着它就好，把它看清楚就好，这里面没有说“我不起妄念，不能起妄念”。起了妄念不加了知是可以的，但是不能说我不起妄念。在我们现在当下的身心状态之下，不管它善恶好坏，照你现在原来的样子去观察它就好。我一直强调：这一点是所有与众不同的地方，如实观照的奥妙就在这一点而已。因为我们学佛如果不是有善恶，不是从恶改到善，那我们要修什么呀。所以我们要判断它是恶的，然后要拒绝、要排斥、要修、要断，这个是落在有为法中。我们今天在如实观照，与众不同就在这一点：照你原来的样子。那么有人就要问了：“我看到它起恶念，起瞋恨，起了种种邪恶的心很强烈，难道没有关系吗”?告诉你：就是没关系！“那这样跟修行有什么关系”？奥妙就在这里：当我发觉它是恶念，它是邪念，并且很强烈时，当我想改变它，我请问你：你能改变它吗?我想修正它，你就能修正得了吗?如果是这样，应该众生一觉，马上就没有问题了，为什么大家还在犯过错？大家修行不是修了好几年了吗?知道错也改不正；我用念头绑也绑不住它，还是会起；我用拜佛，拜到很清净，不拜了还是会起。为什么?有没有根本解决的办法？没有。但是，为什么我们看着它，清清楚楚的看着它就好？不改变它，不转变它，不去掉它。如实观照的奥妙就在这里：你不想改变的，它会变。我一直告诉你：这个才是唯一奥妙的地方。你不想断的，它会断；不想止的，它会止；不想定的，它会定。不然，这个如实观照还要谈什么！一切法大家都谈完了，还要谈！有没有功效呀？一直强调如实观照的奥妙，我们认为恶的、不要的，你想断它，反而没办法断。但是我们因为没有要断的心，而只是看着它，只要清清楚楚的认识它，奇怪的是：以后，你不断它，就断了，不来了；不止就止了；不定就定了，这个才是奥妙啊！“有这种功能吗?真的这样神奇吗?人家用了几十年修都修不好，你就是看着它，真的会变吗”?不信试试看！我一直强调：这个方法就是要你实践，你不实践就不知道它的奥妙。你一实践就知道：呀，真得很神奇！我现在没有给你们答案，为什么?就是要你们去实践。你不实践，现在怎么样想都想不出这个奥妙，怎么想都想不出来，找不到这个理由。但是我现在可以告诉你：这个事实是肯定的!确实是这样。所以，唯一的办法就是你们要去证明，要去实践。但是我们在实践中一定会犯这六个毛病——迎、拒、取、舍、判断、结论，注意听！如果你们犯这个毛病，功效就没有了，不是师父害你们。我一直强调：这个如实观照的“如实”两个字是照原来的样子，不管它是大恶，或者大什么的都没有关系，你就是要从原来的样子去观察它，不要改变它，就是在这种状态中来观察。
　　照你原来的样子，你是什么身份，你是什么心态，你是什么品质都没有关系，照它原来的样子“看”着它就好，去发觉它，去认识它，去明白它就好。这个中间不要排斥它，不要拒绝它，不要想改变它。注意喔！一般的法师说，发觉了念头不好，“知妄即离，知非即舍”，我告诉你：不要离，要离你就完蛋了，离就没有功效了。试试看，一切的奥妙就在这“如实”两个字里面，去观察它就好。你刚刚说“知非即离”，我告诉你：有知非即离的这个观念，你就一定会迎拒、取舍，你哪里来的“知非即离”？这就是判断、结论，结果你六个毛病都犯了。注意听！你因为不了解这“如实”两个字的奥妙，所以你今天才会不受用（修忏悔也是一样）。就是这样的奥妙，注意听！真的，不管任何一个心态，你发觉以后，你不要去动它，不要去干涉它，不要去调整它，只要清清楚楚的“看”着它就好，注意！一切的奥妙只有在这一点喔！你违背了这六个法则，你就没有功用，没有受用，我不骗你们。做到时时刻刻地观照，这六个原则不要犯，那个奥妙出来时，你们体会到时，再来跟我谈，你们才会有结论，不然结论都是错的——只要是观念的思维都错了，没有一法是真的，你不可能悟入空性，你不可能跟空相应，我不骗你们。
　　问：师父，您刚才说的“看着它”，那个“它”就是我们心的起心动念？（对，自己的身心状态），那就等于有一个我在观察我的起心动念罗？
　　答：你要这样讲就是思维分别了。你要是傻傻的就是观察它，就不会“我在观察我”，你就不会有这个问题了。照你原来的样子看着它。因为讲坦白话：今天会成为我，成为糊涂，成为颠倒，是由于从来不认识“这个”！我们从来不认识“这个”啦，内外都彻底的不认识啦！我不骗你。这个如实观照就是老老实实地观察它，有一天你明白它，那就万事OK啦！但是透过你种种的思维、知识、观念，你怎么都认识不了它。你认识的那个“它”是知识的产物，不是真的原来的样子。我们现在所看到的都是知识分别的产物，不是原来的，奥妙就在这里。你们不相信吗？不然，你们今天不会还在众生的苦里面，早就解脱了，早就与法相应了。
　　问：师父好！今天我在上山时，在此绿色的中间突然有一朵红红的小花，我发现自己对自己说“小花很漂亮”这种执着的心，但是就是过了才发现。那就让它过去，再走再走，看到一堆狗大便，就有一种瞋恨要排斥的感觉，我也发觉的，可是也没有如实观照到什么东西，只是走。我知道错了以后，再回来时，看到那堆象烂泥的那种狗大便时，我就在那里看着狗大便，然后我吃我的面包。这是第二个，就是说在那里坐着，这样看看山河、大地、枯掉的树、倒掉的电线杆，就是用这个跟师父学的缘起法来观察这些，结果看一看，其实这些，我又没学缘起法，我也没有观察，它还是它，它也是这样子，本来就没有因为什么而改变，竹子也是竹子，那电线杆也是电线杆，跟我在去观照它是缘起怎样，其实它也没有怎么样，这样之下，请问师父，我是否错了，错在哪里？
　　答：当你说看到一朵花很漂亮，看到一堆狗粪很讨厌时，你本身当时没有如实观照。你现在讲出来的这种感觉是事后的回忆。在事情发生的当下，你并没有在如实观照。如果你当下是在如实观照，你现在提出的问题就不是这样子。我们说：“有一朵花很漂亮，我很喜欢；然后看到一堆狗粪，我很讨厌”，那是事后在反省、回忆而产生的影相，这个不是如实观照。如果当时看到那个花在如实观照的话，你今天不会有这个问题。当时看到狗粪时，你如果在如实观照，也不会有现在这个问题。从这里你就可以了解，当我们没有如实观照，不了解实际情况时，一定是凭我们原来的观念在活动：漂亮呀、讨厌呀……都是这样在延伸。你说，你后来在另外一种状态之中，你就觉得它与你不相干，其实那个还不是如实观照。为什么?因为你一直在分别么，在判断里面，这个都不如实。从这个不如实，我们可以慢慢的了解什么是如实，慢慢去体会什么是如实。现在只能用这种方式来提醒各位。你当时有没有在如实观照呢？没有。
　　问：师父，我还真的没有摸到这个窍门。我只是认为，师父好像说这个听，不是听某一个声音，，而是大地每一个声音都要听到，我好像自己有这样的一点感觉，是否在如实观照？
　　答：（敲东西的声音“哒哒哒哒……）你们现在看到什么呀？（众：看到师父在敲东西）对！这就是没有如实观照，懂吗？看这个（指着自己的心坎），不是看这个（师父的动作）这样知道吗？
　　问：这样是不是说，反正这是过去了，就是看自己当下看到、听到的感觉？
　　答：我现在看着这个在听你们讲话，我现在看着这个在回答你们的问题，这样知道吗？（学生：我现在看着我的“那个”在看着您的“那个”）对！就是这个，这样才叫观照。注意喔!我们一般很少注意到看着砖头的心态是怎么样，看着花的那个心态是怎么样，我们从来不知道。这样说还听不懂吗？看着什么就跟什么跑了，懂吗？看着什么就变成什么啦，这样知道吗？
　　问：看着这朵花，观自己就对，那我们是反观自己，那个被观的是被动的，请问一下，有没有影响到第三者。
　　答：其实，刚刚我已经回答了，你们现在的感觉一定会是：师父怎么那么讲，观察者与被观察者到底是一还是二?注意喔！现在就有一个问题会产生了，我们的问题问出来了，就是要这样慢慢地体会。如果有一个观察者，那么当然有一个被观察者，问题就来了：观察的那个和被观察的那个是一，还是二？如果是二，问题大了，有二个“我”吗？不可能。如果是一，那自己怎么观察自己呢?这个在理论上听起来就有矛盾，就是因为要这个矛盾，如实观照就是需要这个矛盾才会产生功用，因为从这个矛盾中，你会发觉这个矛盾的内涵，你真的在如实观照的话，你会将这个矛盾消融掉，那个时候，就是受用的地方。
　　另外，你刚才讲的，当你在如实观照自己时会不会影响到第三者？你所谓的第三者是谁?你是说旁边的人？那我已经讲过了，不离开我们的生活，不离开我们的行为，不离开我们一切的身心活动，没有妨碍。也许刚刚开始，我们不太熟悉时，你会说：我一定要很全心全意地投入，我才有办法一直保持在观照的状态之下；如果我没有全心全意地投入的话，那我就会很容易忘失，一般的观点一定是这样子的。也就是说，“当我全心全意地在观察我时，外面的一切可能会忘记了”，这样，就变成把我的心灵束缚在这个观照上面，象修定一样，把我们心凝聚在一点了，都是这种毛病，问题困难在这里，是不是？所以，我觉得这个没有关系，它不会妨碍任何人，也不会影响第三者，这是你自己的事，跟任何人都不相干。如果产生定力而专注在一点上时，你会忘记其他全部的。但是，师父讲过了，这个如实观照不是这样子。如实观照的当下，身心状态是全然的。我一直强调，它是百分之百的自由，没有一点点束缚，没有一点点控制，没有一点点压抑，只是照它原来的样子。所以，这个不是在修定，不是专注在一点上，是身心百分之百的开放。所以，这一点与一般的修定刚好相反。一般的修定是把我们的精神浓缩集中在一点上，身心的功能不要让它起。但是如实观照刚好相反，我们不把它束在一点，心灵是百分之百的自在、自由，没有一点点拘束，没有一点点控制，没有一点点压抑，生命是全然的，在全然中观照，刚好不一样，这点很重要！所以，怎么干扰到别人呢?怎么会影响别人呢?让你的身心照你原来的样子去发展，百分之百的开放，在这个中间观察。
　　问：师父，在完全自由无束缚之下，能不能解释为能观所观：即观者能观，被观者能被所观？
　　答：真正全然时没有能所,但在感觉上，“我既然在观察，就有观察的对象”，不然怎么会没有所？但是，我已讲了：观察的不是别人，那怎么有所？听起来有一点矛盾，有观者一定有被观者，这个能所一定是相对的。但问题是观察的不是别人，看起来好像有一个观察者和一个被观察者，看起来好像是相对的，但在身心真正开放之中，你会发觉：观察者与被观察者其实没有二，它不是分开的，所以，感觉上好像有矛盾，但你真正进入那种观察，你就发觉到它没有矛盾，然后，还会发现一个真实的现象，就是我们讲的“实相”，这个才是最重要的。不是在修定，注意喔!不是把心束到这一点，把我的念头都集中在观察中，错了，这样就是修定的范围，心集中一处就不对了。刚好相反，心是百分之百的开放，但在百分之百的开放中，象师父现在跟你们讲话，是不是在用心?对！是不是全然的在观照之中?对，不离啊！但是这点谁了解？难道讲话的那个就一定不能观照吗?观照的人就不能讲话吗?这一点，一般人不能了解。
　　问：我的观照跟大家不一样，就是我在观照时，我观照我能观的这个我，还有所观的，我会知道，我的这个能观和所观，只是同样在蕴界处进进出出。
　　答：你这样的观照还不够透彻，还没有办法了解真实的内涵，你现在还是意念的分别（问者：有一个起观，那个看的念头很重）？对！所以，我一直强调只是纯粹的看，纯粹的观。它这里没有意志作用，没有故意的、刻意的意识作用，不然你会下判断、下结论。现在，它又在下判断了。
　　问：在观照的时候怕离开，不能绵绵密密的。
　　答：告诉你，你把观照当作一个功夫、一个法，你就会产生这种毛病。我一直强调：如实观照它不是一个方法，不是一种功夫，它只是你生命的功能（问者：那忘记了怎么办）?因为你已经忘失了你是活着，你才会忘记。这样听懂吗？（问者：观无所观，能观一切观）？不是观无所观，观是绝对有的，没有的话就无所观，连观也不用了。所以，我一直告诉你：照你原来的样子，不要管它有没有，哪里有“有没有”的问题？不要想它有所观还是没有所观。
　　问：恰恰无心恰恰有？
　　答：当你在谈这个问题时，你们现在都落在意识分别里面。
　　问：我觉得现在最难的莫过于被一些名相执着，其实，照维摩诘经来讲，都是不二的，都是没有分别的。因为没有对立，没有分别心，没有一些善、恶、好、坏那么多的名相和执着，这样来如实观照的话，心情就比较轻松。就不是用好像一种法，然后还要如实，还要做观照，这样是不是比较不会执著在名相上？
　　答：所以师父解释“如实”两字，它不是要你改变什么，只是说，照原来的样子，它没有拒绝你一切，没有拒绝你当下身心一切万法，没有排斥，没有什么要变动的。所以这个观照，它没有法，没有真正的对治存在。一直强调：它只是心全然的在观察而已，这个中间所谓的能所相对，都是大家意识分别。如果你现在听懂师父的如实观照，当下你就在如实观照，我相信你一切问题都没有了。你们现在听师父的如实观照，当下马上就进入如实观照的那种状态，你们现在提不出问题了，连一个问题都没有。好，我们越谈越契入主题了。
　　问：师父，我自己有一个感受，比如在生活上有一些冲突和身心上的一些拉扯，其实我没有在判断它到底好不好，可是那个拉扯一直都存自己心里边，然后造成自己一生中很大的冲突。师父的意思，是不是说这样的冲突其实你没有判断它，你自己就知道说一定会割舍它？你一定会不要它？从这个地方我们就会产生一种离欲的欲望――我们要解脱。是不是从这样的一个角度上去如实观照？
　　答：其实，当你真正在拉扯时，也是万法之一、现象之一，如果你没有排斥它，而是看着它，真正是完全看着它的话，这个问题当下就解决了（问者：可是好像还是没有那么简单）。因为你还没有试，不是没有那么简单。你现在回答我没有那么简单，那是因为从你的意念里来分别的。你真的在如实观照里面，你会觉得确实是简单。（问者：也许我曾经这样做过），你现在跟师父讲话时，你就马上观察着你自己的身心状态来跟师父讲话，试试看，提得出问题吗？提不出来，是不是？对了，就是这样，注意！就是这样，慢慢体会。
　　问：师父在给我们讲这个如实观照，师父是在如实观照中给我们提出来的，所以说应该是不妨碍的？
　　答：对！当你真正懂了以后，确实是没有妨碍，不但没有妨碍，而且你得大自在，变成妙用。
　　问：师父，佛是觉者，觉行圆满。觉就是观照，是不是可以这样讲？
　　答：这个觉是有内容的，它毕竟是离烦恼的，没有造业的，不落入颠倒的，不是无明中的觉。那无明中，我也觉得我是醒了，没有昏沈，这个也是觉，觉的内容一定要跟空相应。为什么我们一直要先研究缘起法？是为了把这个根本的法则了解了，那个觉是跟空相应的。当然，你在如实观照里面，最后如果你真的能体会到所谓实相的话，那你就是真的觉呀！（师父在敲“哒哒哒哒”）
　　问：师父，这时我在观照我自己，我没有执着在那个地方，我是在观照我自己的身心。
　　答：你们大家听听，他有没有执着呀?（众：执着）。这个师父不要回答，你们都看得懂。
　　这个观念最大的问题在哪里？我们都落在时间的观念里，所以会很难。我们很容易落入时间的那个思维里面，在时间相里面，觉得“我要保持”，好像要保持很长时间，所以很难。你们其实都忽视了一点：到底我们观照多久才叫观照？它有时间观念就有长短的问题，所以，注意呀！我们只是要在我们的生命中产生真正的了解和明白。要了解我们的生命，大家认为很难：我生出来，从小到大、到老的过程，要了解就很复杂。其实生命到底有多久，什么叫生命?一气不来就不叫生命，活着才叫生命。什么时候在活着，到底活了多久，活着有没有过去未来?这样体会如实观照难不难？死了都不要修了，懂吗？还没到的那个不要修呀，修你活着的时候！活多久？没有过去，也没有未来，那这个活着的修有没有难？只是这个当下而已啊！以时间相来讲，它连一秒钟都不到。当你们知道这个奥妙时，修观照也好，修定也好，修多久？有什么难？注意喔！这个很重要！
　　我们一直落在一个很错误的知见里面，为什么一直做不好，为什么一直学不好？大家都说打坐好难，我说要打坐多久？只有修当下一刹那而已，难不难？你说要一个钟头、几个钟头就很难，那十天八天更难。那现在师父没有要求你们那么久，只要求活着的那个当下有禅定就好，这样难不难？连一秒钟都不到，修这样的禅定难不难？那么观照也是一样，要观照多久？观照你活着的当下的身心，懂吗？活着的当下身心有多久？只是当下而已啊！那这样就不会难哪，这样感觉上就不难哪！修定是在活着的时候修，死了怎么修？过去的怎么修？未来的怎么修？所以，修，只是生命活着的修，多久？那这样难不难？这样听懂不懂？我们一落入时间相，什么问题都来了，完了，没有办法了！过去的已经过去了，未来的还没有来，当下一刹那的观照，难吗？所以，我刚刚就讲过了：修观照你不要以为很难哪，你活着就是在观照，这样子，你懂了，你就很快了，不难哪！不知大家有没有体会，这样难不难？死的不要修，还没到的那个也不要修，修你活着的时候。多久？没有过去，也没有未来，那这个活着的修有没有困难？只是这个当下而已啊！以时间相来说，它连一秒钟都不到。当你们知道这个奥妙时，修观照也好修，修定也好修。其实你们没有真正活过一秒钟，不知道那个当下的一刹那的生命是怎样的。
　　问：师父，我个人认为，这个如实观照，如果以缘起来讲，应该是“此有故彼有”。如果“此有”“故彼有”，那就会有如实观照的现象发生；那如果说“此有”消失的话，“彼有”是不是也消失，那如实观照就不会存在？
　　答：如果有一天，你真的如实观照不存在的话，那是好事呀！我们现在就是因为有很多问题不能如实了知，所以要透过如实观照。如实观照是一个方便，当你真的连如实观照都没有时，问题可能就好办了。“此有故彼有”是缘起的法则，而我们最后所要达到的实相是没有彼此之分的，要注意喔!缘起的现相是讲此有故彼有，真正法性那里有此彼的？所以要透过如实观照达到这个实相，而不是在此有故彼有的现象中一直挣不出来。其实，这个如实观照本身就是一个方便，透过这个方便以达到我们要达到的目的。如果我们已经没有问题了，我们要这个方便干什么？如实观照也不需要，没错，还是一个方便。那么为什么需要这个方便？比如讲，我们在上课时，谈缘起，谈四圣谛，最后谈到三法印，谈到空，如果你们在法义上当下懂了，还需要如实观照吗?不需要。就是因为法义懂，有一点了解，但是我们的身心不能融入，我们的身心不能真正的转换，所以，没有达到真正要的功能时，我们才要透过一个如实观照，帮助你们进入真正的受用。这是方便，就像渡河的那只船一样而已。真的清楚明白了，如实观照也不存在了，本来就是这样。
　　问法有二种：一种是不明白，当然要问，那样可以得到心中想明白的；还有一种是明白的人会问，是让不明白的人能够知道这个重要性。你看我们佛法里面的经典，佛陀讲经说法时，就有弟子会问，那么这个问的人，不一定是不懂，其实他懂也会问。为什么要问？为后面的众生问，为以后要听法的人问。所以知道的要问，不知道的也要问。法会缘起能够凝聚、产生种种问题，许多法义的敷扬就是这样来的。
　　问：我想请问师父的问题并不是在这话题上转，比如说心与性，然后产生的用，流转的缘起，我们怎么样回归源头，了解这个心的本质，也就是空性的本质？我们要怎么样很清楚的去掌握住？
　　答：其实这个问题，师父只有一个回答：如果师父在开示缘起法时，你懂了，当下就懂；不懂的话，还是透过如实观照，它是最切实的，你可以了解。性不只是心的性，是一切法的性。这个性不是说有一个东西，而是说它本来的样子，本来的面目，就是实相，它的实际。
　　问：比如说像《金刚经》，它讲的就好像一块豆腐，把它分切四片，然后这样看得很清楚。《楞伽经》里讲到从意识产生一切，比如说已如如证之，然后产生妄想名相，在这个流程里面。我们本来都成佛，都本具佛性，可是，就是流转于今生的迷惑与执着，那我们想回归原点的话，如实观照是一个方法，是一个手段，那也是必经的路程，那我是说怎么样能产生定和慧，慧解脱来走向这个源头。
　　答：大乘佛法有三个大系，这三个大系的主要思想，事实上有着很多差别。由于不同的理念，而导致法义的解释就有很大的差别，甚至到最后受用的果实就有所不同。比如你讲的《楞伽经》的内容，它的思想体系主要是属于唯识的，它是偏重唯识理念，也包括一点如来藏的思想在内。你讲要回归本来源头、本来位置，照真常系的讲法，那就是“本来是佛”。这个理论，其实你真正从佛法的另一个角度来看，这个角度一开始就错了，哪里能回归？如果本来是佛，怎么会变众生？怎么会颠倒？这个法是不能称成立的。
　　我们从一个简单的法义来讲：我们讲无明和真如（法性就是真如）。我们的颠倒是由于所谓的妄识，那么，是无明先有，还是真如先有？如果无明先有，无明会产生真如吗？但如果是真如先有，会产生无明么?真如会产生无明，你成佛还会变成糊涂，这两个法义都是不能成立的。但是，我们现在普遍的认为：我们本来是佛，本来是清净的。这个理论好像对，其实有问题。这个问题的内容，你很深入地探讨下去就明白：我们说本来清净，这个“本来”两个字是没有时间性的。我们一般都落于时间性，本来――就是时间的以前，就是先有这个，后有那个的观点。因为有时间，就有先后，是不是？注意！我们佛法里面“本来”两个字是不落于时间性的，所以很难了解这个问题。以后我们在研究大乘三系的时候，你就知道：哦，大乘三系里面有这么多的差别、差异在！基本的理念不同，延伸的出来的整个法义有很多矛盾。我们今天佛法里面为什么有那么多的矛盾？就是不了解三系的差别，三个主流思想的差别不懂。所以我为什么一直强调大乘三系，真的很重要！如果我们能够明白它的话，在法义上才能够疏通，才能够圆融，才能够没有矛盾。不然你的基本观念错了，根本就修不来，怎么修都是颠倒，就如你刚刚那个问题就很大。好，我先问你：真如先有，还是烦恼先有？无明先有，还是真如先有？问题就大了，对不对?但是照你刚刚的讲法，那本来是佛，应该是先有真如了，对不对？然后起了一念无明，是不是这样讲？本来是佛，是清净的，一念无明生三细。那你现在成佛，将来，一念无明又变成众生了。这个理论怎么能成立呢？注意哦!我们一般人不懂，这个理论是有毛病的。
　　我们现在的目的不是这个，因为这个要讲起来，学问太多了，太长了。我们在龟山上课时是建立一些最基本的东西，就是初级班的内容。如果我们一下讲得很深，一般人听不懂，他不相信，没有兴趣，那就没有什么效果。我们等基本理念建立得差不多了，大家的程度都上来了，再跳上来教中级的，那时再深入下去，所以我们现在有这样的一个构想。
　　问：师父，我自己的修行路差不多走了有二十年。我到过印度两次，去过尼泊尔、不丹，还皈依达赖喇嘛的师父――丁广钦仁波切，也走过禅、净、密（包括东密、藏密），最精进时，每天用功五小时以上（我是在家居士），大礼拜最多每天拜过六百拜，每天还有持咒什么的，我是很认真的走过的。为了要明白我是谁，一度在参，有一次在不丹，丁广钦仁波切要圆寂前接见了我们最后一批弟子。他的一句话使我非常震撼：“睫毛长在你眼睛上，为什么你看不见”？那在其它人也许没什么感觉，但我觉得：“对啊！佛性在我身上，为什么我看不见”？而且，我的修行只是一心在经历，可是实际上并没有产生彻底的安心。虽然，也研究了金刚经，还对有关法性的《维摩诘经》、《六祖坛经》等都比较感兴趣，无论是如来藏或真如门、生灭门也曾经投入过一段时间，可是我一直没法得到真正的安心与受用。我这次到这儿来跟师父结缘，是因为刘师姐的关系：我真的看到她进步了！所以我很惊讶。因为与她那么多年的相识，她有很多的执着的，可是在短短的时间，我觉得她明显进步了，所以，因为这样的好奇，来跟师父见面。跟师父结缘后，我跟一些朋友讲：“这个师父很了不起，因为他讲的就是直接契入真如，就是没有绕弯子”。
　　不瞒师父说，我曾经问过一位老师父，因为我曾产生过要出家的念头。我问她：“别人来供养师父，我供养您一句话。请问师父，您今年八十九岁，您很慈悲，您到那个极乐世界有没有把握”？因为，她每天都跟人讲阿弥陀佛的法，怎样去念经。她以凝重的心情告诉我：“我坦白，菩萨，我告诉你，我真的还没有把握”。我说：“师父呀，您初发心到现在这样的年纪，一定要明白，要不然的话，枉为今世走一回”。我向她请法：那个所谓当下是怎么样时，她无法回答我。她说，你回去看圆觉经。她说：“我很少看到在家居士这样用功的”。我说：“师父，您每天都在向人讲阿弥陀经，教人怎样念佛。不过，像您现在的寺庙盖那么大，建图书馆，又在作什么梁皇宝忏、消灾法会等。生死大事，无常迅速，因为初发心要不猛烈的话，师父，我说句不客气的话，您跟世俗做生意没有什么两样”。忽然，她的眼眶红了，我觉得有点效。可是过一阵子，我再去看她时，她还是被一些信徒绕住了，所以，我觉得我很感慨。我听过师父几次法，也鼓励一些朋友来听，我说：师父的法非常好，非常的直接，而且真的是非常受用，真的是非常的感谢！
　　答：你太客气了。其实，真的，因为我个人还没有出家时，在俗家也很辛苦地摸索了二十年。这二十年的心路历程，只有我自己明白。我出家，就是因为明白这一点：在家居士学佛的辛苦及他的盲点，他的难到什么程度！我为什么出了家，不顾一切的只跟众生结缘？我不计一切条件。我讲方便吗？我绝对不透过方便来利用众生的愚痴，就在这一点。了解众生有多苦——一个真发心的人确实是找不到门路。我二十年的辛苦，正如你讲的，什么法门我没有碰过？什么法我不去探讨？但是，我知道没有办法做去。今天，师父不是自吹说我很用功。我真的是很用功，我的用功是用生命的投入，我放弃了世俗的一切名利，把身心整个地投入进去，但是还是没有办法受用。
　　在这样的情况下，我知道这个法的重要。我今天跟大家结缘，一直跟大家讲：我没有什么，我很平凡，我又没有解脱，我又没有神通。但是我知道各位的痛苦，我知道各位的需要，我只明白这一点，因为这是我的过程，我了解。我只能跟你谈些重点，谈一些重要的，真的是很重要很重要！只有从这一条路挣脱出来，因为没有第二条路。我所了解的只是这样子，所以我今天跟你们谈的法都是直接的，我根本不谈那些连自己都搞不清楚的东西，我不会的。所以，我就讲：我跟你们谈的都是我了解的，至于我不清楚的，我不会跟你们谈，你问我的话，我会告诉你我不知道。我不会强装说我懂，说我有境界，我有神通，对不起，那一套我都不会，我只是很老实。为什么？师父只知道如此，没有骗你们，我讲老实话而已，其实，我什么境界都没有。所以，我在说法的过程中一直赞叹印顺导师，非常感动印顺导师，他真的非常伟大，非常了不起，智慧如海。他对我们佛教的贡献，现在大家还看不出来，但是再过一段时间，印顺导师在我们佛教的历史中，真的是一位非常伟大的人物，他将来所站的历史地位，大家可以了解。所以，我一直强调：我没有什么内涵，我只是把过去伟大的祖师们或者是佛陀所能够真正体验的，我能了解的，只是像经销商一样的把它搬来卖给你们而已。我个人没有什么，真的没有什么，很平凡。那个很伟大的内涵，我没有，我真的是很平凡。我只是经历了那种痛苦，经历了那种烦恼，经历了那种挣扎、那种盲点、那种瓶颈的不能突破。我以前学佛像疯子，一点点的疑问，一点点的盲点不能解除的话，我食不知味、睡不安稳，真的是这样，为法而活在这个人间的。我很了解那种苦，那种为法、为生命要解脱的那种痛苦，我很清楚。只是因为这一点的了解，所以我对你们是这样的真心相待，只是这一点而已。所以，真的师父没有什么了不起，很平凡。我讲的都是佛陀讲的，我讲的都是祖师讲的，不是我个人的受用，这是坦白话、老实话。
　　我不会去搞那些名相、那种场面，我不需要。我要搞那些，我不应该出家，在世俗里面搞就好了。为什么要出家？为法而出家，为众生而出家。我要讲的就是尽量怎么样帮助大家而已，至于能不能达到，这不是我能力所控。我常常讲：我尽心尽力地去做，走一步算一步，我不想开一个什么大的场合，就象那个树长得很大呀，我没有那种需要。我只是在播种，把一些我们佛法已经湮灭很久的那个种子、正确的种子拿出来再播种而已。我只是希望在播种，我不是在要成果，因为佛法的那个种快要断了，快要灭了，我尽量的把正知见的法，尽量的把它播种，只是这样子而已。所以，我不敢说我一定会做成什么样的成果，我没有这样的期望，只是默默地做，能做多少就做多少，走一步算一步，所以我一直强调：我今天不是要收弟子，我要的是共愿共行、跟我同参共行的菩萨，为佛教、为众生而努力的善知识，我要的是这样一个共愿共行的人！所以到今天，你们都知道，我不接收皈依，也不收弟子。我要跟大家做同参，贡献我所懂的，跟大家把手共行。这样，把我们佛法的种子来播种，有一天，让后面的人有路可以走，然后，我们带动一股清流，不要在形象里面，不要搞那些花式，泯灭众生的事我们不做。所以说真的，我个人没有什么成就，但是我看到印顺导师的《妙云集》和他的论著，我很感动！他真的是善知识，所以你们不要跟我学，我不过把这个法贡献给大家，要好好的参学以《妙云集》为主的思想，慢慢去体会，你们就知道印顺导师有多伟大！他贡献佛教界的真是不得了，非常非常难得！所以，我个人真的没什么德行，这个不是客气话，是真的。我们共同有一个目标：我们跟印顺导师学，把他的法，把他留存下来的心血，让大家能够体会，然后我们来播种，让整个人类将来都有机会闻到这个伟大的正法，这是师父的心愿，真的是大家共勉啊！
　　我们今天晚上一定要达到一个效果，就是大家要有一个正确的认识和肯定。不然，我们在学佛的过程里面似是而非，心里又不肯定，又没有正确的认识，那么，修行绝对不会受用！这样，我们就要深入讨论一个问题了：我们在上课的过程里面，从因到果一定有它的必然性和普遍性。如果没有一定的必然性的话，我们有没有办法修行？我们为什么能够修行？为什么能从众生的颠倒而自在解脱？因为因与果一定有它的必然性。这个必然性如果不是肯定的话，你修行也没有用。为什么?因与果一定有它的必然性，一定有它不变的轨律。吃饭是因，饱是果，这是一定的，不可能我越吃越饿。所以，这个因与果中间有它的必然性，因为有这个必然性，因为发觉了宇宙真理的必然性，然后我们从因到果的这个中间而探讨这个法则，也就是根据这个法则，我们今天才能够从众生修到解脱。如果这个中间没有必然性，你说修什么行？根据什么来修行？怎么修都不会成果。佛陀发现了从因到果的必然性，根据这个必然性，我们找到了这个必然性的道路和理念，我们才能从轮回到解脱，从生死到涅槃，从烦恼到自在，从痛苦到安乐。
　　那我们现在来反省一下，众生为什么能够从生死到涅槃？这个中间的必然性是根据什么?上课那么久了，谈那么多了，今天晚上要跟大家一齐讨论这个问题。我们要先了解到从生死到涅槃，从烦恼到自在，这个一定有它的必然性，如果没有必然性，我们凭什么说我们能解脱?凭什么说我们能够离开种种的痛苦烦恼？因为它一定有因果之间的必然性，我们把握住了这个必然性就能够解脱。所以，我们第一个就要知道：生死到涅槃的因果关系的必然性是什么?我们今天一定要找出这个理路，最后再来研究用什么法门能够达到这个功效？这个法门到这个功效之间是不是一定有它的必然性？如果根本没有那个必然性，那么这个法门能不能达到效果？
　　今天有两个问题：第一个要明了从生死到涅槃的必然性是什么?根据什么而论的?这个如果成立了，我们就可以了解从法门的修持到成就，如果中间根本没有因果关系，这种法门有没有用？让大家很明白、很肯定地知道我们修行的根据是什么，我们今天用的法门，为什么有的会成就，有的盲修瞎练一辈子也不会成就？你就知道了它的原因。我们为什么会生死？为什么会痛苦烦恼？为什么会涅槃自在安乐？这个因果之间的关系是怎样建立的?如果这个问题不明白，你说你是在修行，那就会笑死人哪！如果你在这个问题上根本的理路不清，你如何用功？如何修行？怎么会成就？怎么会解脱？我们上课就是要把理路搞清，把自己的思维、自己内在的法都要搞清楚。如果连这个都不清楚，那怎么修行？然后再想一想，我们以前所用的法门，我们现在佛教界所有自以为是最究竟的法门，这个法门跟达到这个功效有没有它的因果关系？那你就知道什么法门是对，什么法门是不对？现在大家做功课，半小时的思维观察记录，不能只是师父讲，你们要动脑筋、要思维哦!否则你们不会的。
　　好，我们先来谈生死痛苦、烦恼的原因。你们认为是什么原因?
　　学生：我执，不知无常，无明，迷惑，妄念（师父：迷惑也是无明，妄念是无明的产物）执一切为实，不明实相，颠倒，不知常不可得，贪瞋痴。
　　师父：我们现在大略可以理出来了：因为我们有贪瞋痴，不悟实相，执一切法为实，那么这个都是我执啦；不知无常，才会起颠倒；无明才所以起迷惑、起妄念，这些原因都对。那怎么样才能达到这个果的涅槃、自在、安乐呢？就是要消除这一些因，就这么简单。把所有的这一切消除了，不就解脱了吗？那我们就知道了：消除这一切就达到涅槃。现在你们说，怎么样才可以消除这一切?要从了解缘起开始，重点就在了解缘起的生灭和还灭。怎么样才能了解?要从闻思修下手。你碰到一个懂的，为我们来解释什么是缘起，为什么会生死？然后，我们明白以后就不会执着了，其实就是这么简单而已。
　　那我请问你们：你们每天拜有什么功用？不是戏论哦！因为我们今天正确的问题就在这里哦!所以有些人以为师父反对人家什么法门，不是反对呀，注意哦！师父是在建立你们正确的知见。离开了正确的知见，你不可能解脱！因为你不能破无明，不能破我执。没有办法了解缘起无我无自性，你怎么能做到破无明、破我执？我们过去都不求了解，只是在求“我拜你，你会庇佑我”。我请问你：哪一个人能庇佑你离开这一些？所有的法门有没有这因与果的功效？我们要破除这一切就能达到涅槃自在，那么什么法门能够达到这个功效？很重要啊！我们今天如果连这一点都不懂，你以为你是佛弟子，你在修行，这与外道有什么不同？跟神道的依赖意念有什么不同？我好好的信仰，好好的做人，它能够破贪，也能够破瞋，但能不能破痴？没有办法。痴是什么？就是不了解缘起，无明就是痴啦。这都是与外道相应的，重要就是在这个痴，这个痴就是无明。今天，要是没有了解这个缘起，用它来开发你们的智慧，去了解一个实相的问题，你这个痴永远不破！所以我们修定也可以去贪瞋，但是这个痴有没有办法破？我们今天虔诚礼拜供养，对不对?对。可以不起贪，不起嗔，但是这个痴能不能破？还是不能破。所以注意哦！法门与功效，一定要了解它的必然性、因果性、普遍性，只有这样，你才可以找出原来是什么样的原因，找到与破除这个原因有关系的下手处才是修行的要路。如果你所做的方法，名为修行，而在根本上与破除这一切都不相应的话，讲一句不客气的话，那是增加愚痴啊！
　　即就是世间法中，如果我没有技术和能力，能不能挣钱谋生？天上会不会掉下来?没有。就是要直接体悟到它的因缘法则，所以，你不要说“我修行，我与人为善，修养很好，虔诚礼拜，有什么不好”？我不是讲你不好，是讲它的功效性，懂吗？我们今天重要的是从生死到涅槃，注意听！不是拜土地公，如果我只是求个心灵安慰，欢喜一下子，你可以这样就够了。几句赞美的话，你也可以快乐一下午，是不是？但是，要注意哦!我们是要从生死到涅槃，从烦恼到自在,所以我们要先了解它，然后才知道：要断除这一切，必须在了解这些原因以后，还要身体力行的实践。
　　今天的重点就在这里：先了解因果的必然性，我们就知道，所有的法门之中，什么才是我们佛弟子真正该实践的法门。不然的话，你怎么能离开这些无明我执烦恼痛苦？今天谈到这里，大家就很清楚了，外道所学、所修的有没有办法破除无明我执？都不可能。他可以修定，定可以破贪瞋，但是不能破痴。我行善也可以增加很多的功用，但是愚痴还是一样的不能破除。简单一句：你只要不悟实相（不悟实相就是无明一直存在），那么迷惑、妄念就会继续不断。那我们知道，要破这个无明，一定要了解无常，只有先去深入了解缘起以后才知道无常。为了破除这些原因，我们还要去身体力行、去实践，这样才能有实际的效果。但是我们今天不是，很多人修行，哪里是要找到这个根源？没有一个找到这根源的问题！那么我们今天把这个必然性了解以后，你就知道了：修行，不管我们依什么法门，用什么用功方法，你要达到它的功效，就不能脱离因与果的必然性。
　　礼拜，它能达到什么功效?当然不能讲没有功效，绝对有它的功效，问题是这个功效是否为究竟的功效？祈求能达到什么功效?念佛能达到什么功效?修定能达到什么功效?持咒能达到什么功效?自己要注意啊！一一地去想，因为每一个法都有它的功效。不错，但是，我请问你：它达到的是什么功效？这一定要知道哦！
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