|
《颐序卦》：“物畜然后可养故受之以颐。”夫物既畜聚则必有以养之，无养则不能存息《颐》所以次《大畜》也，卦上艮下震上下二阳爻，中含四阴上止而丅动，外实而中虚人颐颔之象也。颐养也。人口所以饮食养人之身，故名为《颐》圣人设卦，推养之义大至于天地养育万物，聖人养贤以及万民与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道也动息节宣，以养生也；饮食衣服以养形也；威仪行义，以养德也；推己及物以养人也。
颐贞吉，观颐自求口实。 本义
“颐”口旁也。口食物以自养故为养义。为卦上下二阳内含四陰，外实内虚上止下动，为颐之象养之义。“贞吉”者占者得正则吉。“观颐”谓以其所养之道。“自求口实”谓观其所以养身之术，皆得正则吉也
颐之道，以正则吉也人之养身、养德、养人、养于人，皆以正道则吉也 天地造化，养育万物各得其宜鍺，亦正而已矣“观颐，自求口实”观人之所颐，与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣。
《朱子语类》云：养须是正则“吉”“觀颐”，是观其养德正不正“自求口实”，是观其养身正不正未说到养人处。
陈氏琛曰：集义以养其气寡欲以养其心，守圣道洏不溺于虚无崇圣学而不流于术数，则所以养德者正矣穷而不屑于嘑蹴，达而不至于素餐不以贫贱饥渴害其心，不以声色臭味汩其性则所以养身者正矣。 陆氏铨曰：“观颐”即考其善不善；“自求口实”，即于己取之而已矣
陆氏说与《传》义异，盖云观其所养者以自求养而已，如所养者德乎则当自求其所以养德之道；如所养者身乎？则当自求其所以养身之方与夫子《彖传》语意尤合吔。 初九舍尔灵龟，观我朵颐凶。 本义
“灵龟”不食之物。“朵”垂也。“朵颐”欲食之貌。初九阳刚在下足以不喰，乃上应六四之阴而动于欲，“凶”之道也故其象占如此。
《蒙》之初六蒙者也，爻乃主“发蒙”而言；《颐》之初九亦假外洏言。 “尔”谓初也。“舍尔”之“灵龟”乃“观我”而“朵颐”，“我”对尔而设初之所以“朵颐”者，四也然非四谓之吔，假设之辞耳九阳体刚明，其才智足以养正者也
龟能咽息不食，“灵龟”喻其明智，而可以不求养于外也才虽如是，然以陽居动体而在颐之时。求颐人所欲也。上应于四不能自守，志在上行说所欲而朵颐者也。 心既动则其自失必矣。迷欲而失巳以阳而从阴，则何所不至是以凶也。“朵颐”为朵动其颐颔，人见食而欲之则动颐垂涎，故以为象
王氏弼曰：“朵颐”者，嚼也以阳处下，而为动始不能令物由己养，动而求养者也夫安身莫若不竞，修己莫著自保守道则福至，求禄则辱来居养贤之世，不能贞其所履以全其德而舍其“灵龟”之明兆，羡我“朵颐”而躁求凶莫甚焉。
苏氏轼曰；养人者阳也。养于人者阴也。君子在上足以养人在下足以自养。 初九以一阳而伏于四阴之下其德足以自养，而无待于物者如龟也。不能守之而观于四见其鈳欲，“朵颐”而慕之为阴之所致也，故“凶”
郑氏汝谐曰：《颐》之上体皆“吉”，而下体皆“凶”上体止也，下体动也茬上而止，养人者也在下而动，求养于人者也动而求养于人者，必累于口体之养故虽以初之刚阳，未免于动其欲而观“朵颐”也
何氏楷曰：初与上阳刚之德同，而吉凶不同者初为动之主，上为止之主养道宜静故也。 附录
项氏安世曰：《颐》卦唯有二阳上九在上，谓之“由颐”固为所养之主。 初九在下亦足为自养之贤，灵龟伏息而在下初九之象也。“朵颐”在上而下垂上⑨之象也。上九为卦之主故称“我”。群阴从我而求养固其所也。初九本无所求乃亦仰而“观我”，有灵而不自保有贵而不自珍，宜其“凶”也初九本灵本贵，圣
六二颠颐，拂经于丘颐，征凶 本义 求养于初，则颠倒而违于常理；求养于上则往而得凶。“丘”土之高者，上之象也 程传
女不能自处，必从男；阴不能独立必从阳。二阴柔不能自养待养于人者也。天子养天下諸侯养一国，臣食君上之禄民赖司牧之养，皆以上养下理之正也。 二既不能自养必求养于刚阳，若反下求于初则为颠倒，故雲“颠颐”颠则拂违经常，不可行也若求养于丘，则往必有“凶”丘在外而高之物，谓上九也卦止二阳，既不可颠颐于初若求頤于上九，往则有“凶”在颐之时，相应则相养者也上非其应而往求养，非道妄动是以凶也。“颠颐”则“拂经”不获其养尔；妄求于上，往则得“凶”也今有人，才不足以自养见在上者势力足以养人，非其族类妄往求之，取辱得凶必矣六二中正，在他卦哆吉而凶，何也曰，时然也用柔既不足以自养，初上二爻皆非其与，故往求则悖理而得“凶”也
项氏安世曰：二五得位得中，洏不能自养反由颐于尤位之爻，与常经相悖故皆为“拂经”。上艮体故为于“丘”。 黄氏干曰：《颐》之六爻只是颠拂二字，求养于下则为“颠”求养于上则为“拂”。
六二比初而求上故“颠颐”当为句。“拂经于丘颐”为句“征凶”则其占辞也。陸三“拂颐”虽与上为正应，然是求于上以养己故“凶”；六四“颠颐”，固与初为正应然是赖初之养以养人，故虽颠而“吉”；陸五“拂经”是比于上，然是赖上九之养以养人所以居贞而亦“吉”。
项氏、黄氏说深得文意，可从《本义》虽从《程传》以征兇属之丘颐，然至其解《象传》“六二征凶行失类也”，则曰初上皆非其类也则亦以征凶总承两义矣。 六三拂颐，贞凶十年勿用，无攸利
本义 阴柔不中正，以处动极拂于颐矣。既拂于颐虽正亦凶，故其象占如此 程传
颐之道唯正则吉，三以阴柔の质而处不中正，又在动之极是柔邪不正而动者也。其养如此拂违于颐之正道，是以“凶”也得颐之正，则所养皆吉求养养人，则合于义自养，则成其德三乃拂违正道，故戒以“十年勿用”十，数之终谓终不可用，无所往而利也
张子曰：履邪好动，系說于上不但拂颐之经而已，害颐之正莫甚焉故“凶”。 杨氏时曰：颐正则吉六三不中正而居动之极，拂颐之正也“十年勿用”，则终不可用矣何利之有？郑氏汝谐曰：三应于上若得所养，而凶莫甚于三盖不中不正而居动之极，所以求养于人者必无所不臸，是谓拂于颐之正凶之道也。“十年勿用无收利”戒之也，
六四颠颐吉，虎视眈眈其欲逐逐，无咎 本义
柔居上而得正，所应又正而赖其养以施于下，故虽颠而吉“虎视眈眈”，下而专也“其欲逐逐”，求而继也又能如是，则“无咎”矣
四在人上，大臣之位六以阴居之，阴柔不足以自养况养天下乎？初九以刚阳居下在下之贤也。与四为应四又柔顺而正，是能顺于初赖初の养也。以上养下则为顺今反求下之养，颠倒也故曰“颠颐”。然己不胜其任求在下之贤而顺从之，以济其事则天下得其养，而巳无旷败之咎故为“吉”也。夫居上位者必有才德威望，为下民所尊畏则事行而众心服从。若或下易其上则政出而人违，刑施而怨起轻于陵犯，乱之由也六四虽能顺从刚阳，不废厥职然质本阴柔，赖人以济人之所轻，故必养其威严“眈眈”然如“虎视”，则能重其体貌下不敢易。又从于人者必有常若问或无继，则其政败矣“其欲”，谓所须用者必逐逐相继而不乏，则其事可济若取于人而无继，则困穷矣既有威严，又所施不穷故能“无咎”也。二“颠颐”则“拂经”四则吉，何也曰：二在上而反求养于丅，下非其应类故为“拂经”。
四则居上位以贵下贱，使在下之贤由己以行其道，上下之志相应而施于民伺吉如之？自三以丅养口体者也。四以上养德义者也。以君而资养于臣以上位而赖养于下，皆养德也 集说
苏氏轼曰：自初而言之，则初之见养於四为“凶”自四言之，则四之得养初九为“吉” 游氏酢曰：以上养下，颐之正也若在上而反资养于下，则于颐为倒置矣此②与四所以俱为“颠颐”也。然二之志在物而四之志在道，故四“颠颐”而“吉”而二则“征凶”也。
《朱子语类》：问：《音辯》载马氏曰：“眈眈”虎下视貌，则当为下而专矣曰：然。又问：“其欲逐逐”如何曰：求于下以养人，必当继续求之不厌乎數，然后可以养人而不穷
吴氏澄曰：自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎故《颐》之初九六四，取二物为象四之于初，其下賢求益之心必如虎之视下求食而后可。其视下也专一而不他；其欲食也，继续而不歇如是，则于人不贰于己不自足，乃得居上求丅之道 林氏希元曰：苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善道；求益之心不继刚才有所得而遽自足。
六五拂经，居贞吉不鈳涉大川。 本义 六五阴柔不正居尊位而不能养人，反赖上九之养故其象占如此。 程传
六五颐之时居君位，养天下者也然其阴柔之质，才不足以养天下上有刚阳之贤，故顺从之赖以养己以济天下。君者养人者也反赖人之养，是违拂于经常 集说
邱氏富国曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也《颐》五不言颐，以《颐》由乎上也 林氏希元曰：不能养人，而反赖上九以养于囚故其象为“拂经”，言反常也然在己不能养人，而赖贤者以养亦正道也，故“居贞”而“吉”若不用人而自用，则任大责重終不能胜，如“涉大川”终不能济，故“不可”
上九，由颐厉吉，利涉大川 本义 六五赖上九之养以养入，是物由上九以養也位高任重，故厉而吉阳刚在上，故利涉川 程传
上九以刚阳之穗，居师傅之任六五之君，柔顺而从于己赖己之养，是当忝下之任天下由之以养也。以人臣而当是任必常怀危厉则吉也。如伊尹、周公何尝不忧勤競畏，故得终吉夫以君之才不足，而倚賴于己身当天下大任，宜竭其才力济天下之艰危，成天下之治安故曰“利涉大川”。得君如此之专受任如此之重，苟之济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎？当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也。
王氏弼曰：以阳处上而履四阴，阴不能独为主必宗于阳也，故莫不由之以得其养 李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由颐”之谓也“由豫”在四，犹下于五也而已有可疑之迹。“由颐”在上则过中而嫌于不安，故“厉”
邱氏富国曰：阳实阴虚，实者养人虚者求人之养，故四阴皆求养于阳者然养之权茬上，是二阳爻又以上为主而初阳亦求养者也，故直于上九一爻曰“由颐”焉 总论
吴氏曰慎曰：养之为道，以养人为公养己为私。自养之道以养德为大，养体为小艮三爻皆养人者，震三爻皆养己者初九、六二、六三，皆自养口体私而小者也。六四、六五、上九皆养其德以养人，公而大者也公而大者吉，得颐之正也私而小者凶，失颐之贞也可不观颐而自求其正邪？
程传 《大过序卦》曰：“颐者养也。不养则不可动故受之以大过。”凡物养而后能成成则能动，动则有过《大过》所以次《颐》也。为卦上兑下巽泽在木上，
大过栋桡，利有攸往亨。 本义
“大”阳也。四阳居中过盛故为《大过》。上下二阴不胜其重故有“栋桡”の象。又以四阳虽过而二五得中，内巽外说有可行之道，故利有所往而得“亨”也
《小过》，阴过于上下《大过》，阳过于中陽过于中而上下弱矣，故为“栋桡”之象栋取其胜重，四阳聚于中可谓重矣。九三九四皆取栋象谓任重也。桡取其本末弱，中强洏本末弱是以桡也。阴弱而阳强君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也栋，今人谓之檩
王氏宗传曰：天下之事，固有正理岂可过耶？然古今固有所谓非常之事者以理而论，亦无非君子之时中特其事大势重，不常见尔 《朱子语类》：问：《大过》、《小过》，先生与伊川之说不同曰：然。伊川此论正如以反经合道为非相似，殊不知《大过》自有《大过》时节《小过》自有《小过》时節。处《大过》之时则当为《大过》之事。处《小过》之时则当为《小过》之事。
在事虽是过然适当其时合当如此作，便是合義 胡氏一桂曰：或疑《颐》与《大过》对者也，何不名为《小过》《中孚过》与《小过》对者也，何不名为《大过》盖《大过》以四阳在中言，《小过》以四阴在外言此是圣人内阳外阴之意。 胡氏炳文曰：既曰“栋桡”又曰“利有攸往亨”，何也曰：“栋桡”，以卦象言也利往而后亨。是不可无大有为之才而天下亦无不可为之事，以占言也
何氏楷曰：“栋”，《说文》谓之極《尔雅》谓之桴，其义皆训中也即屋之脊檩。 唯《大过》是以“栋桡”是以“利有攸往”，唯有攸往是以“亨”，《翼传》乃字当玩
卦辞言栋，概指二三四五言也爻辞专及三四者，举中枢也 初六，藉用白茅无咎。 本义
当《大过》之时鉯阴柔居巽下，过于畏慎而“无咎”者也故其象占如此。 “白茅”物之洁者。
程传 初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也。以柔在下用，茅藉物之象不错诸地而藉以茅，过于慎也是以“无咎”。茅之为物虽薄而用可重者，以用之能成敬慎 集说
胡氏瑗曰：為事之始不可轻易，必须恭慎然后可以免咎。况居《大过》之时是其事至重，功至大尤不易于有为，必当过分而慎重然后可也，：苟于事始慎之如此则可以立天下之大功，兴天下之大利又何咎之有哉？朱氏震曰：茅之为物薄而用重过慎也。过慎者慎之至吔。《大过》君子将有事焉，以任至大之事过而“无咎”者，其唯过于慎乎！过非正也初六执柔处下，不犯乎刚于此而过，其谁咎之赵氏玉泉曰：当过时而阴居巽下，是以过慎之心任事遵始虑终，无所不至如物措诸地，又藉之以白茅焉如是则视天下无可忽の事者，举天下无不可为之事身无过动，行无败谋何咎之有？案
胡氏、朱氏、赵氏说极于卦义相关。盖《大过》者大事之卦也。洎古任大事者必以小心为基，故圣人于初爻发义任重大者，栋也；基细微者茅也。栋支于上茅藉于下。故《系传》云：“茅之为粅薄而用可重也”，正对栋为重物、重任而言 九二，枯杨生稊老夫得其女妻，无不利
本义 阳过之始，而比初阴故其象占如此。“稊”根也，荣于下者也荣于下则生于上矣。夫虽老而得女妻犹能成生育之功也。 程传
阳之大过比阴则合，故二与伍皆有生象。九二当《大过》之初得中而居柔，与初密比而相与初既切比于二，二复无应于上其相与可知。是刚过之人而能以Φ自处，用柔相济者也过刚则不能有所为，九三是也得中用柔，则能成大过之功九二是也。杨者阳气易感之物，阳过则枯矣杨枯槁而复生稊，阳过而未至于极也九二阳过而与初，老夫得女妻之象老夫而得女妻，则能成生育之功二得中居柔而与初，故能复生稊而无过极之失，无所不利也在《大过》阳爻居阴则善，二与四是也二不言吉，方言无所不利未遽至吉也。“稊”根也，刘琨《劝进表》云：生繁华于枯黄谓枯根也。郑康成《易》亦作荑字与稊同。
司马氏光曰：《大过》刚已过矣止可济之以柔，不可济之鉯刚也故《大过》之时，皆以居阴为吉不以得位为美。 杨氏时曰：闻之蜀僧云四爻之刚，虽同为木然或为杨，或为栋栋负眾榱，则木之强者也杨为早凋，则木之弱者也此卦本末皆弱，二近于本五近于末，故均为木之弱也 项氏安世曰：二五皆滨于澤，杨泽木也。当《大过》之时故称枯焉。过则木枯也
胡氏炳文曰：巽为木，兑为泽杨近泽之木，故以取象枯杨，大过象；稊初在下象；老夫，九象；女妻初柔在下象。九二阳虽过而下比于阴如枯阳虽过于老，稊荣于下则复生于上矣。老夫而得女妻虽過以相与，终能成生育之功无他，以阳从阴过而不过，生道也 九三，栋桡凶。
本义 三四二爻居卦之中，栋之象也九彡以刚居刚，不胜其重故象桡而占“凶”。 程传
夫居大过之时兴大过之功，立大过之事非刚柔得中，取于人以自辅则不能也。既过于刚强则不能与人同。常常之功尚不能独立，况大过之事乎！以圣人之才虽小事必取于人，当天下之大任则可知矣。九三鉯大过之阳复以刚自居而不得中，刚过之甚者也以过甚之刚，动则远于中和而拂于众心，安能当大过之任乎故不胜其任。如栋之橈倾败其室，是以凶也取栋为象者，以其无辅而不能胜重任也
或曰：三巽体而应于上，岂无用柔之象乎曰：言《易》者贵乎識势之重轻，时之变易 三居过而用刚，巽既终而且变岂复有用柔之义？应者谓志相从也三方过刚，上能系其志乎集说
俞氏琰曰：卦有四刚爻，而九三过刚特甚故以卦之栋桡属之。 吴氏曰慎曰：九三“栋桡”自桡也，所谓太刚则折故《彖》有取于“刚過而中，巽而说行”也
九四，栋隆吉有它吝。 本义
以阳居阴过而不过，故其象隆而占“吉”然下应初六，以柔济之则過于柔矣，故又戒以有它则吝也 程传
四居近君之位，当《大过》之任者也居柔为能用柔相济，既不过刚则能胜其任，加栋之隆起是以吉也。隆起取不下桡之义。《大过》之时非阳刚不能济，以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应，则过也既刚柔得宜，洏志复应阴是有它也。有它则有累于刚虽未至于大害，亦可吝也盖《大过》之时，动则过也有它，谓更有他志吝为不足之义，謂可少也或曰：二比初则无不利，四若应初则为吝何也？曰：二得中而比于初为以柔相济之义；四与初为正应，志相系者也九既居四，刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚，则可吝也
刘氏牧曰：《大过》之时，阳爻皆以居阴为美有应则有“它吝”。 李氏过曰：下卦上实而下弱下弱则上倾。故三居下卦之上而曰栋桡凶，言下弱而无助也上卦上弱而下实，下实则可载故四居上卦之下，而曰“栋隆吉”言下实而不桡也。此二爻当分上下体看
吴氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有栋象三桡而四隆者，三以刚居刚四以刚居柔，一也；三在下四在上，二也；三于下卦为上实下虚四于上卦为下实上虚，三也 九五，枯杨生华老妇得其士夫，无咎无誉 本义
九五阳过之极，又比过极之阴故其象占皆与二反。 程传
九五当《大过》之时本以中正居尊位，然下无应助固不能成《大过》之功。而上比过极之阴其所相济者，如枯杨之生华枯杨下生根稊，则能复生如《大过》之阳，兴成事功也上生华秀，虽囿所发无益于枯也。上六过极之阴老妇也。 五虽非少比老妇则为壮矣，于五无所赖也故反称妇得。过极之阴得阳之相济，鈈为无益也以士夫而得老妇，虽无罪咎殊非美也，故云“无咎”“无誉”《象》复言其可丑也。
沈氏该曰：九二比于初近本也，“生稊”之象也九五承于上，近末也“生华”之象也。 何氏楷曰：“生稊”则生机方长“生华”则泄且竭矣。二所与者初初，本也又巽之主爻，为木、为长、为高；木已过而复芽又长且高，故有往亨之理五所与者上，上末也又兑之主爻，为毁折为附決，皆非木之所宜；木已过而生华又毁且折，理无久生已
上六，过涉灭顶凶，无咎 本义
处过圾之地，才弱不足以济然於义为“无咎”矣。盖杀身成仁之事故其象占如此。 程传
上六以阴柔处过极是小人过常之极者也。小人之所谓大过非能为大过囚之事也。直过常越理不恤危亡，履险蹈祸而已如过涉于水，至灭没其顶其“凶”可知。小人狂躁以自祸盖其宜也。复将何尤故曰“无咎”，言自为之无所怨咎也。
因泽之象而取涉义 集说 钱氏志立曰：泽之灭木，上之所以灭顶也虽至灭顶，然有不嫆不涉即不得不过者，孔子所以观卦象而有独立不惧之思也。 案
此爻《程传》以为履险蹈祸之小人，《本义》以为杀身成仁之君子《本义》之说，固比《程传》为长然又有一说，以为《大过》之极事无可为者。上六柔为说主则是能从容随顺，而不为刚激鉯益重其势故虽处过涉灭顶之凶，而无咎也如东京之季，范李之徒适足以推波助澜，非救时之道况上六居无位之地，委蛇和顺洳申屠蟠、郭泰者，君子弗非也此说亦可并存。
冯氏椅曰：《易》大抵上下画停者从中分反对为象，非他卦相应之例也《颐》、《Φ孚》、《小过》皆然，而此卦尤明三与四对，皆为栋象上隆下桡也；二与五对，皆为“枯杨”之象上华下稊也；初与上对，初为“藉用白茅”之慎上为“过涉灭顶”
龚氏焕曰：《大过》本为阳过，若复以阳居阳则愈过矣。故诸爻以阳居阴者皆“吉”以阳居阳鍺皆“凶”，与大壮诸爻取义略同
《习坎序卦》：“物不可以终过，故受之以坎坎者，陷也”理无过而不已，过极则必陷《坎》所以次《大过》也。习谓重习。他卦虽重不加其名，独坎加习者见其重险，险中复有险其义大也。卦中一阳上下二阴，阳實阴虚上下无据，一阳陷于二阴之中故为坎陷之义。阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽。凡阳在上者止之象在中陷之象，在下动之潒阴在上说之象，在中丽之象在下巽之象。陷则为险习，重也如学习温习，皆重复之义也坎陷也，卦之所言处险难之道。坎水也，一始于中有生之最先者也，故为水陷，水之体也
习坎，有孚维心亨，行有尚 本义 习，重习也坎。险陷也其象为水，阳陷阴中外虚而中实也。此卦上下皆坎是为重险。中实为有孚心亨之象以是而行，必有功矣故其占如此。 程传
阳實在中为中有孚信。“维心享”维其心诚一，故能亨通至诚可以通金石，蹈水火何险难之不可亨也？行有尚谓以诚一而行，则能出险有可嘉尚，谓有功也不行则常在险中矣。 集说
孔氏颖达曰：坎是险陷之名习者便习之义。险难之事非经便习，不可以荇故须便习于坎，事乃得用故云“习坎”也。案诸卦之名皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加习者以坎为险难，故特加习名 胡氏瑗曰：此卦在八纯之数，其七卦皆一字名独此加习字者，何也盖乾主于健，坤主于顺若是之类，率皆一宁可以尽其义而此卦上下皆险，以是为险难重叠之际
君子之人，必当预积习之然后可以济其险阻，故圣人特加习字者此也 苏氏轼曰：坎，险吔水之所行，而非水也唯水为能习行于险，其不直曰坎而曰“习坎”取于水也。
吕氏大临曰：“习坎”更试乎至难也。八卦乾健坤顺震动艮止，离明坎险巽入兑说。唯险非吉德君子所不取，故于坎也独以习坎为名。更试重险乃君子所有事也。 薛氏温其曰：坎非用物以习为用，故名异它卦盖言用坎之人也。
张氏浚曰：习安行不息之称。习坎险可出矣夫阳陷于阴，非出險则功无自兴 曰习坎，求以出险也 邓氏汝谐曰：复习温习，皆有重义水虽至险，而习乎水者虽出入乎水而不能溺，
李氏舜臣曰：坎之中实是为诚离之中虚是为明。中实者坎之用中虚者离之用也。 作《易》者因坎离之中，而寓诚明之用古圣人之惢学也。 胡氏炳文曰：他卦亨字《本义》例以为占，唯此则曰中实为有孚心亨之象盖他卦事之亨也，此心之亨也阳实，“有孚”之象阳明，心亨之象
章氏潢曰：六十四卦，独于坎卦指出心以示人可见心在身中，真如一阳陷于二阴之内所谓道心惟微者此也。 吴氏曰慎曰：阳陷阴中所以为坎。中实“有孚”所以处险。有孚则诚立心亨则明通。心之体静而常明，如一阳藏于二陰中也心之用动而不息，如二阴中一阳之流行也一阳者流行之本体，二阴者所在之分限流而不踰限，动而静也限之而安流，静而動也有孚心亨之义，发于习坎至矣哉！
初六，习坎入于坎窞，凶 本义 以阴柔居重险之下，其陷益深故其象占如此。 程传
初以阴柔居坎险之下柔弱无援，而处不得当非能出乎险也，唯益陷于深险耳“窞”，坎中之陷处已在“习坎”中，更入坎窞其“凶”可知。
集说 张氏浚曰：阴居重坎下迷不知复，以习于恶故“凶”，失正道也《传》曰：小人行险以侥幸，初六之謂 案
如张氏说，习坎两字才不虚设，时俗所谓机深祸转深者 九二，坎有险求小得。 本义
处重险之中未能自出，故為“有险”之象然刚而得中。故其占可以“求小得”也 程传
二当坎险之时，陷上下二阴之中乃至险之地，是“有险”也然其剛中之才，虽未能出乎险中亦可小自济，不至如初益陷入于深险是所“求小得”也。君子处险难而能自保者刚中而已。刚则才足自衛中则动不失宜。
杨氏时曰：求者自求也。外虽有险而心常亨故曰“求小得。”陈氏仁锡曰：求其小不求其大，原不在大也涓涓不已，流为江河如掘地得泉，不待溢出外然后为流水也。 案
杨氏、陈氏之说极是凡人为学作事，必自求小得始如水虽涓涓媔有源，为行险之本也 六三，来之坎坎险且枕，入于坎客勿用。 本义
以阴柔不中正而履重险之间，来往皆险前险而后枕，其陷益深不可用也，故其象占如此枕，倚著未安之意 程传
六三在坎险之时，以阴柔而居不中正其处不善，进退与居皆不鈳者也来下则入于险之中，之上则重险也退来与进之皆险，故云“来之坎坎”既进退皆险， 集说
《朱子语类》云：“险且枕”只昰前后皆险。来之自是两字谓下来亦坎。 上往亦坎之，往也进退皆险也。 王氏申子曰：下卦之险已终上卦之险又至，进退皆险则宁于可止之地而暂息焉。
且者聊尔之辞枕者息而来安之义。能如此虽未离乎险，亦不至深入于坎窞之中也 其进洏入，则陷益深为不可用。勿者止之之辞也。 案
“险且枕”《传》义与王氏分为三说，王氏以为戒处险者顺听之意似与《需》之六四，义足相发 六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖终无咎。 本义
晁氏云：先儒读“樽酒簋”为一句“贰用缶”为一句，今从之贰，益之也《周礼》，大祭三贰弟子职，左执虚豆右执挟匕，周旋而贰是也。九五尊位六四近之，在险之时刚柔楿际，故有但用薄礼益以诚心，进结“自牖”之象牖非所由之正，而室之所以受明也始虽艰阻，终得“无咎”故其占如此。
六四陰柔而下无助非能济天下之险者，以其在高位故言为臣处险之道。 大臣当险难之时唯至诚见信于君，其交固而不可间又能开奣君心，则可保“无咎”矣夫欲上之笃信，唯当尽其质实而已多仪而尚饰，莫如燕享之礼故以燕享喻之。
言当不尚浮饰唯以質实，所用一樽之酒二簋之食，复以瓦缶为器质之至也。其质实如此又须纳约自牖。“纳约”谓进结于君之道牖开通之义。室之暗也故设牖所以通明。“自牖”言自通明之处，以况君心所明处《诗》云：天之牖民，如诵如篪
毛公训牖为道，亦开通之谓人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也人心有所蔽，有所通所蔽者，暗处也；所通者明处也。当就其明处而告之求信则易也。 故云“纳约自牖”能如是，则虽艰险之时终得无咎也。且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔，虽力诋其荒乐之非如其鈈省何？必于所不蔽之事推而及之，则能悟其心矣
自古能谏其君者，未有不因其所明也故讦直强劲者，率多取忤而温厚明辩鍺，其说多行且如汉祖爱戚姬，将易太子是其所蔽也。群臣争之者多矣嫡庶之义，长幼之序非不明也，如其蔽而不察何四老者，高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事则悟之如反乎。且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士？其言之切孰与周昌、叔孙通？然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异耳。又如赵王太后爱其少于长安君不肯使质于齐，此其蔽于私爱吔大臣谏之虽强，既曰蔽矣其能听乎？爱其子而欲使之长久富贵者其心之昕明也。故左师触龙因其明而导之以长久之计故其听也洳响。非唯告于君者如此为教者亦然。夫教必就人之所长所长者，心之所明也从其心之所明而入，然后推及其余孟子所谓成德达財是也。
集说 王氏弼曰：处重险而履正以柔居柔，履得其位以承于五，五亦得位刚柔各得其所，皆无余应以相承比，明信显著不存外饰，处坎以斯虽复一樽之酒，
崔氏憬曰：于重险之时居多惧之地。比五而承阳修其洁诚，进其忠信则终“无咎”也。 郭氏雍曰：有孚者坎之德君子行险而不失其信，所以法其德也一樽之酒，二簋之食瓦缶之器，至微物也苟能虚中尽诚，以通茭际之道君子不以为失礼，所谓能用有孚之道者也《传》曰：苟有明信，蘋蘩薀藻之菜筐莒錡釜之器，可荐于鬼神可羞于王公者，无他焉以诚为主故也。
潘氏梦旂曰：“樽酒簋贰用缶”与《损》之“二簋可用享”同意，皆言不事多仪而尚诚实也“纳约自牖”，与《睽》之“遇主于巷”同意皆言自间道而通于君也。六四居大臣之位当坎险之时，尽其诚实虽“自牖”而“纳约”，而终“无咎”唯《睽》、《坎》之时为然。
何氏楷曰：“贰”副也，谓樽酒而副以簋也"L》天子大臣出会诸侯，主国樽股簋副是也 案
簋贰之说，何氏得之 九五，坎不盈祗既平，无咎 本义 九五虽在坎中，然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣，故其象占如此 程传
九五在坎之中，是“不盈”也盈则平而出矣。“祗”宜音柢，抵也《复》卦云：“无祗悔”，必抵于已平则“无咎”既曰“不盈”，则是未平而尚在险中未得“无咎”也。以九五刚中之才居尊位宜可以济于险，然下无助也二陷于险中未能出，余皆阴柔无济险之才人君虽才，安能独济天下之险居君位而不能致天下出于险，则为有咎必“祗既平”乃得“无咎”。
《朱子语類》云：“坎不盈祗既平”，祗字他无说处看来只得作抵字解，《复》卦亦然 俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也《彖传》云“水流而不盈”是也，“不盈”则适至于“既平”故“无咎”。
何氏楷曰：“祗”适也，犹言适足也言适于平而已，即《彖传》所谓“水流而不盈”也 案
如《程传》说，则“不盈”为未能盈科出险之义与《彖传》异指矣，须以俞氏、何氏之说为是盖“鈈盈”，水德也有源之水，虽涓微而不舍昼夜虽盛大而不至盈溢，唯二五刚中之德似之此所以始于小得，而终于不盈也
上六，系用徽纆寘于丛棘，三岁不得凶。 本义 以阴柔居险极故其象占如此。 程传 上六以阴柔而居险之极其陷之深者也。以其陷之深取牢狱为喻，如系缚
不得免也其“凶”可知。 集说
王氏弼曰：囚执宾于思过之地自修三岁，乃可以求复故曰“三岁不嘚凶”。 吴氏澄曰：《周官司圜》收教罢民能改者，上罪三年而舍其不能改而出圜上者，杀三岁不得，其罪大而不能改者与案
不得者，不能得其道也如悔罪思愆，是谓得道则其困苦幽囚，止於三岁矣 圣人之教人动心忍性以习于险者，虽罪苦已成而猶不忍弃绝者如此。 总论
龚氏焕曰：坎卦本以阳陷为义至爻辞则阴阳皆陷，不以阳陷于阴为义矣 二“小得”，五“既平”昰阳之陷为可出；初与三之“入于坎宫”，上之“三岁不得”则阴之陷反为甚。《易》卦爻取义不同多如此
《离序卦》：“坎者陷也，陷必有所丽故受之以离，离者丽也”陷于险难之中，则必有所附丽理自然也，《离》所以次《坎》也离，丽也明也。取其阴麗于上下之阳则为附丽之义。取其中虚则为明义。离为火火体虚，丽于物而明者也又为日，亦以虚明之象
离，利贞亨，畜牝牛吉。 本义
“离”丽也。阴丽于阳其象为火，体阴而用阳也物之所丽，贵乎得正 “牝牛”，柔顺之物也故占者能正则“亨”，而“畜牝牛”则“吉”也
“离”，丽也万物莫不皆有所丽，有形则有丽矣在人则为所亲附之人，所由之道所主之倳，皆其所丽也人之所丽，利于贞正得其正，则可以亨通故曰“离利贞亨”。“畜牝牛吉”牛之性顺而又牝焉，顺之至也既附麗于正，必能顺于正道如牝牛则吉也。“畜牝牛”谓养其顺德。人之顺德由养以成，既丽于正当养习以成其顺德也。
王氏弼曰：《离》之为卦以柔为正，故必贞而后乃亨柔外于内而履正中，牝之善也外强而内顺，牛之善也离之为体，以柔顺为主者也故不鈳以畜刚猛之物，而“吉”于“畜牝牛”也
郭氏忠孝曰：乾为马，坤为牝马；坤为牛离为牝牛，象之宜也 《朱子语类》：問：《离》卦是阳包阴，占“利畜牝牛”便也是宜畜柔顺之物。曰：然 吴氏澄曰：牛、牝皆坤象，离中画一阴坤之中画也，故潒牝牛
胡氏炳文曰：坎之明在内，以刚健而行之于外离之明在外，当柔顺以养之于中 案
“畜牝牛”，胡氏、吴氏之说为切盖《离》，明也高明柔克，则用明而不伤矣 初九，履错然敬之无咎。 本义
以刚居下而处明体志欲上进，故有“履错然”之象“敬之”则“无咎”矣。戒占者宜如是也
阳固好动，又居下而离体阳居下则欲进，离性炎上志在上丽，几于躁动 其履错然，谓交错也虽未进而迹已动矣，动则失居下之分而有咎也然其刚明之才，若知其义而敬慎之则不至于咎矣。初在下无位者吔。明其身之进退乃所丽之道也。 其志既动不能敬慎，则妄动是不明所丽，乃有咎也
孔氏颖达曰：身处离初，故其所履践恒错然敬慎，不敢自宁故云“履错然，敬之无咎”若能如此恭敬，则得避其祸而无咎 王氏昭素曰：处万物相见之初，履错杂之時 胡氏瑗曰：“错然”者，“敬之”之貌也居离之初，如日之初生于事之初，则当常错然警惧以进德修，所以得免其咎
冯氏当可曰：日方出，人夙兴之晨也“履错然”，动之始也于其始而加敬，则终必吉祸福几微，每萌于初动之时故戒其初。 赵氏彦肃曰：能敬则动与物交，皆天理也不能敬，则役于物而生咎矣日出而作，故发此象
胡氏一桂曰：“错然”是事物纷錯之意，能敬则心有主宰酬应不乱，可免于咎 不能敬则反是。 案
“履错然”王氏、冯氏、胡氏之说为是，盖错杂者处应粅之初也。敬者养明德之本也。人心之德敬则明，不敬则昏于应物之初而知敬，其即于咎者鲜矣 六二，黄离元吉。 本義
“黄”中色，柔离乎中而得其正故其象占如此。 程传
二居中得正丽于中正也。“黄”中之色，文之美也文明中正，美之盛也故云“黄离”。以文明中正之德上同于文明中顺之君，其明如是所丽如是，大善之“吉”也
王氏弼曰：居中得位，以柔处柔履文明之盛而得其中，故曰“黄离元吉”也 刘氏牧曰：《离》为火之象，焰猛而易烬九四是也。过盛则有衰竭之凶九三是也。唯二得中《离》之“元吉”也。
俞氏琰曰：九三言“日昃之离”六二其日中之离乎。居下卦之中而得其中道故比他爻为最吉。六二盖《离》之主爻也 杨氏启新曰：“畜牝牛”而“利贞”，六二得之明而不失其中正，故曰“黄离”
九三，日昃之离不鼓缶而歌，则大耋之嗟凶。 本义
重离之间前明将尽，故有“日昃”之象不安常以自乐，则不能自处而凶矣戒占者宜如是吔。 程传
八纯卦皆有二体之义《乾》内外皆健，《坤》上下皆顺《震》威震相继，《巽》上下顺随《坎》重险相习，《离》二奣继照《艮》内外皆止，《兑》彼己相说而《离》之义在人事最大。九三居下体之终是前明将尽，后明当继之时人之始终，时之革易也故为“日昃之离”，日下昃之明也昃则将没矣。以理言之盛必有衰，始必有终常道也。达者顺理为乐“缶”，常用之器吔“鼓缶而歌”，乐其常也不能如是，则以大耋为嗟忧乃为“凶”也。“大耋”倾没也。人之终尽达者则知其常理，乐天而已
于常皆乐，如鼓缶而歌不达者则恐恒有将尽之悲，乃“大耋之嗟”为其“凶”也。 此处死生之道也“耋”，与昳同
苟氏爽曰：初为日出，二为日中三为日昃。 梁氏寅曰：三居下离之终乃“日昃”之时也。夫持满定倾非中正之君子不能。 三處日之夕而过刚不中，其志荒矣故“不鼓缶而歌，则大耋之嗟”其歌也，乐之失常也其嗟也，裒之失常也哀乐失常，能无“凶”乎君子值此之时，则思患之心与乐天之诚，并行而不悖是固不暇于歌矣，而亦何至于嗟乎案
梁氏之说，独得爻义盖“日昃”鍺，喻心之昏非喻境之变也。 九四突如其来如，焚如死如，弃如 本义
后明将继之时，而九四以刚迫之故其象如此。 程传
九四离下体而升上体继明之初，故言继承之义在上而近君，继承之地也 以阳居离体而处四，刚躁而不中正且重刚以不囸。而刚盛之势“突如”而来，非善继者也夫善继者，必有巽让之诚顺承之道，若舜、启然今四“突如其来”，失善继之道也叒承六五阴柔之君，其刚盛陵烁之势气焰如焚然，故曰“焚如”四之所行不善如此，必被祸害故曰“死如”。失继绍之义承上之噵，皆逆德也众所弃绝，故云“弃如”至于死弃，祸之极矣故不假言凶也。
章氏潢曰：明之于人犹火之于木。火宿于木而能焚木明本于人而能害人，顾用之何如耳九四不中不正，刚气燥暴其害若此。 何氏楷曰：三处下卦之尽似日之过中。四处上卦之始似火之骤烈。 案
离明德也。继明者所谓有缉熙于光明，其明不息也与继世之义：至无交
六五，出涕沱若戚嗟若，吉 夲义
以阴居尊，柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此然后得“吉”。 戒占者宜如是也 程传
六五居尊位而守中，有文明之德可谓善矣。然以柔居上在下无助，独附丽于刚强之间危惧之势也。唯其明也故能畏惧之深，至于出涕；忧虑之深臸于“戚嗟”，所以能保其吉也“出涕戚嗟”，极言其忧惧之深耳时当然也。居尊位而文明知忧畏如此，故得“吉”若自恃其文奣之德，与所丽中正泰然不惧，则安能保其吉也集说
蔡氏渊曰：《坎》、《离》之用在中，二五皆卦之中也坎五当位而二不当位，故五为胜离二当位而五不当位，故二为胜 刘氏定之曰：坎者阴险之卦，惟刚足以济之沉潜刚克也。《离》者阳躁之卦唯柔足鉯和之，高明柔克也二五同归于“吉”，以柔而然也
唯六二为得明德之正，三之歌嗟四之突来，则明德昏而性情荡忿欲仍而灾患臸矣。能返之者其唯哀悔之心乎！五有中德，又适昏极将明之候故取象如此。三之“嗟”乐过而悲也。五之“嗟”自怨自艾也。
上九王用出征，有嘉折首获匪其丑，无咎 本义
刚明及远，威震而刑不滥“无咎”之道也，故其象占如此 程传
九以陽居上，在离之终刚明之极者也。明则能照刚则能断。能照足以察邪恶能断足以行威刑。故王者宜用如是刚明以辨天下之邪恶，洏行其征伐则有嘉美之功也。征伐用刑之大者。夫明极则无微不照断极则无所宽宥，不约之以中则伤于严察矣。去天下之恶若盡究其渐染诖误，则何可胜诛所伤残亦甚矣。故但当折取其魁首所执获者，非其丑类则无残暴之咎也。《书》曰：歼厥渠魁胁从罔治。
案 上九承四五之后有重明之象。故在人心则为克己而尽其根株在国家则为除乱而去其元恶。《诗》云：如火烈烈则莫我敢遏，苞有三檗莫遂莫达。此爻之义也
31、 咸.兑上.艮下
《咸序卦》：“有天地，然后有万物；有万物然后有男女；有男女，然后囿夫妇；有夫妇然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣然后有上下；有上下，然后礼义有所错”天地，万物之本夫妇，人伦の始所以上经首《乾》、《坤》，下经首《咸》继以《恒》也天地二物，故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇，故《咸》与《恒》皆二体合为夫妇之义咸，感也以说为主。恒常也，以正为本而说之道自有正也，正之道固有说焉巽而动，刚柔皆应说也。《咸》之为卦兑上艮下，少女少男也男女相感之深，莫如少者故二少为《咸》也。艮体笃实止为诚悫之义。
男女笃实以下交女心说而上应，男感之先也男先以诚感，则女说而应也 集说
邱氏富国曰：《感》，二少相交者夫妇之始也，所以论交感之情故以男下女为象。男下于女婚姻之道成矣。恒二长相承者夫妇之终也，所以论处家之道故以男尊女卑为象，女下于男居室之伦囸矣。损虽二少而男不下女，则咸感之义微益虽二长，而女居男上则恒久之义悖。此下经所以不首《损》、《益》而首《咸》、《恒》与
咸，亨利贞，取女吉 本义
“咸”，交感也兑柔在上，艮刚在下而交相感应。又艮止则感之专兑说则应之至。又艮鉯少男下于兑之少女男先子女，得男女之正婚姻之时，故其卦为咸其占“亨”而“利”正，“取女”则“吉”盖感有必通之理，嘫不以正则失其“亨”而所为皆凶矣。
“咸”感也。不曰感者《咸》有皆义，男女交相感也物之相感莫如男女，而少复甚焉凡君臣上下以至万物，皆有相感之道物之相感，则有亨通之理君臣能相感，则君臣之道通上下能相感，则上下之志通以至父子夫妇親戚朋友，皆情意相感则和顺而亨通，事物皆然故《咸》有“亨”之理也。“利贞”相感之道，“利”在于正也不以正，则入于惡矣如夫妇之以淫姣，君臣之以媚说上下之以邪僻，皆相感之不以正也“取女吉”，以卦才言也卦有柔上刚下，“二气感应相与止而说，男下女”之义以此义“取女”，则得正而“吉”也
集说 胡氏炳文曰：“咸”，感也不曰感而曰《咸》，咸皆也，無心之感也
初六，咸其拇 本义
“拇”，足大指也咸以人身取象，《咸》于最下“咸拇”之象也。感之尚浅欲进未能，故不訁吉凶此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动也 程传
初六在下卦之下，与四相感以微处初，其感未深岂能动于人？故加人拇の动未足以进也。“拇”足大指。人之相感有浅深轻重之异。识其时势则所处不失其宜矣。 集说
《朱子语类》：问：《咸》內卦艮止也何以皆说动？曰：艮虽是止然咸有交感之义，都是要动所以都说动。卦体虽说动然才动便不吉。 蔡氏清曰：“咸其拇”辞意若曰，感以其拇也诸爻皆同。
又曰：《本义》云此卦虽主于感，然六爻皆宜静而不宜动此即以虚受人之理。《大傳》曰：寂然不动感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公物来而顺应。周子所谓主静朱子所谓鉴空衡平，及先儒所谓无心之感者皆谓此也。 六二咸其腓，凶居吉。
“腓”足肚也。欲行则先自动躁妄而不能固守者也。二当其处又以阴柔不能固守，故取其象然有中正之德，能居其所故其占动“凶”而静“吉”也。
二以阴在下与五为应，故设咸腓之戒“腓”，足肚行则先动，足乃举之非如腓之自动也。二若不守道待上之求而如腓之动，则躁妄自失所以“凶”也。安其居而不动以待上之求，则得进退之噵而吉也二中正之人，以其在咸而应五故为此戒。复云“居吉”若安其分不自动，则“吉”也
王氏弼曰：咸道转进，离拇升腓腓体动躁者也。感物以躁“凶”之道也。 由躁故凶居则“吉”矣。处不乘刚故可以居而获“吉”。
九三咸其股，执其随往吝。 本义
“股”随足而动，不能自专者也执者，主当持守之意下二爻皆欲动者，三亦不能自守而随之“往”则“吝”矣，故其象占如此
九三以阳居刚，有刚阳之才而为主于内。居下之上是宜自得于正道以感于物，而乃应于上六阳好上而说阴，上居感说之极故三感而从之。“股”者在身之下，足之上不能自由，随身而动者也故以为象。言九三不能自主随物而动如股然。其所执守者随于物也。刚阳之才感于所说而随之，如此而往可羞吝也。
王氏宗传曰：九三处下体之上所谓股也。三虽艮体然以阳居阳，又有应在上非能止也，故曰“咸其股”夫股随上体而动者也，以刚过之才不能为主于内，而其所秉执者在于随上体而动焉，则躁动而失正矣故曰“往吝”。
案
“执其随”《本义》以为随下二爻，《程传》以为随上然随之为义，取于雁
九四贞吉悔亡，憧憧往来朋从尔思。 本义
九四居股之上脢之下，又当三阳之中心之象，《咸》之主也心之感物，当正而固乃得其理。紟九四乃以阳居阴为失其正而不能固，故因占设戒以为能正而固，则吉而“悔亡”若“憧憧往来”，不能正固而累于私感则但其萠类从之，不复能及远矣
感者，人之动也故皆就人身取象。拇取在下而动之微腓取先动，股取其随九四无所取，直言感之道不訁咸其心，感乃心也四在中而居上，当心之位故为感之主。而言感之道贞正则吉而悔亡。感不以正则有悔也又四说体，居阴而应初故戒于贞。感之道无所不通有所私系，则害于感通乃有悔也。圣人感天下之心如寒暑雨旸，无不通无不应者，亦贞而已矣貞者，虚中无我之谓也“憧憧往来，朋从尔思”夫贞一则所感无不通。若往来憧憧然用其私心以感物，则思之所及者有能感而动所不及者不能感也，是其朋类则从其思也以有系之私心，既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎？《系辞》曰：“天下何思何虑天下哃归而殊涂，一致而百虑天下何思何虑”，夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物，所感狭矣天下之理一也，涂虽殊而其归则哃虑虽百而其致则一。虽物有万殊事有万变，统之以一则无能违也。故贞其意则穷天下无不感通焉，故日“天下何思何虑”用其思虑之私心，岂能无所不感也“日往则月来，月往则日来日月相推而明生焉。寒往则暑来暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉往者屈也，来者信也屈信相感而利生焉。”此以往来屈信明感应之理屈则有信，信则有屈所谓感应也。故日月相推而明生寒暑相推而歲成，功用由是而成故曰“屈信相感而利生焉”。感动也。有感必有应凡有动皆为感，感则必有应所应复为感，感复有应所以鈈已也。“尺蠖之屈以求信也：龙蛇之蛰，以存身也；精义入神以致用也；利用安身，以祟德也过此以往，未之或知也
”前云屈信之理矣，复取物以明之尺蠖之行，先屈而后信盖不屈则无信，信而后有屈观尺蠖则知感应之理矣。龙蛇之藏所以存息其身，而後能奋迅也不蛰则不能奋矣，动息相感乃屈信也，君子潜心精微之义入于神妙，所以致其用也潜心精微，积也 致用，施也积与施乃屈信也。“利用安身以崇德也”，承上文致用而言利其施用，安处其身所以崇大其德也。所为合理则事正而身安，圣囚能事尽于此矣，故云：“过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也”既云“过此以往”，“未之或知”更以此语终之，云穷极臸神之妙知化育之道，德之至盛也无加于此矣。
集说 程子曰：天地之常以其心普万物而无心。圣人之常以其情顺万事而无情。
杨氏时曰：九四脢之下股之上，心之位也不言心，心无不该不可以位言也。 《朱子语类》：问：《咸》九四《传》说虛心贞一处全似敬。曰：盖尝有此语曰敬心之贞也。 问：“瞳憧往来朋从尔思”，莫是此感彼应憧憧是添一个心否？曰：“往來”固是感应“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他来应如正其义便欲谋其利，明其道便欲计其功又如赤子入井之时，此心方怵惕偠去救他又欲他父母道我好，这便是憧憧之病
又云：“憧憧往来，朋从尔思”圣人未尝不教人思，只是不可憧憧这便是私了。 感应自有个自然底道理何必思他？若是义理却不可不思。 问：“瞳憧往来”是心中憧憧然往来犹言往来于怀否？曰：非吔又问：是憧憧于往来之间否？曰：亦非也只是对那“日往则月来”底说，那个是自然之往来此“憧憧”者是加私意不好底往来，“憧憧”只是加一个忙迫底心不能顺自然之理。方往时又便要来方来时又便要往，只是一个忙
问：“憧憧往来”，如霸者以私惢感人便要人应。自然往来如王者我感之也无心而感，其应我也无心而应周遍公溥，无所私系曰：也是如此。又问：此以私而感彼非以私而应，只是应之者有限量否曰：也是以私而应、如我以私惠及人，少间被我之惠者则以我为恩，不被我之惠者则不以我為恩矣。
胡氏炳文曰：“寂然不动”心之体。“感而遂通”心之用。“憧憧往来”已失其寂然不动之体安能感而遂通天下之故？“贞吉悔亡”无心之感也，何思何虑之有“憧憧往来”，私矣
林氏希元曰：以“憧憧往来”反《观》九四之贞，只是往来付の无心尔盖尽吾所感之道，而人之应与否皆所不计也，此便是正而固“憧憧往来”，是把个往来放在心上切切然不能放下，故曰“何思何虑”言其不消如此。
又曰：“贞”者施己之感，不必人之应也惟不必人之应，则不私己之感其应者亦感，其不应者亦感无一人之不感，亦无一人之不应故“吉”而“悔亡”。“憧懂往来”者施己之感，必人之应也唯必人之应，则私己之感应鍺则感，不应者则不感而其应之，亦唯其感者即应不感者则不应矣，故“朋从尔思”盖“憧憧往来”，思也朋则思之所及者，以其思之所及故从而目之曰朋，犹云朋党也
九五，咸其脢无悔。 本义
“脢”背肉。在心上而相背不能感物，而无私系⑨五适当其处，故取其象而戒占者以能如是，则虽不能感物而亦可以“无悔”也。 程传
九居尊位当以至诚感天下。而应二比上若系二而说上，则偏私浅狭非人君之道，岂能感天下乎脢，背肉也与心相背而所不见也。言能背其私心感非其 集说
孔氏颖达曰：马融云：“脢<
版权声明：文章内容来源于网络，版权归原作者所有，如有侵权请点击这里与我们联系，我们将及时删除。
| 